Crítica a Kant
Schopenhauer aceitou o duplo aspecto do universo de Kant - o fenomenal (mundo da experiência) e o noumenal (o mundo verdadeiro, independente da experiência). Alguns comentaristas sugerem que Schopenhauer afirmou que o noumenon, ou coisa em si, era a base para o conceito de vontade de Schopenhauer. Outros comentaristas sugerem que Schopenhauer considerou vontade de ser apenas um subconjunto da classe "coisa em si", a saber, aquilo que podemos experimentar mais diretamente.
A identificação de Schopenhauer do noumenon kantiano (ou seja, a entidade realmente existente) com o que ele chamou de "vontade" merece alguma explicação. O noumenon foi o que Kant chamou de Ding an sich (a coisa em si mesmo), a realidade que é o fundamento de nossas representações sensoriais e mentais de um mundo externo. Em termos kantianos, essas representações sensoriais e mentais são meros fenômenos. Schopenhauer partiu de Kant em sua descrição da relação entre o fenômeno e o noumenon. De acordo com Kant, as coisas em si fundamentam as representações fenomenais em nossas mentes; Schopenhauer, por outro lado, acreditava que fenômenos e noumena eram dois lados diferentes da mesma moeda. Noumena não causaFenômenos, mas sim fenômenos são simplesmente o modo pelo qual nossas mentes percebem a noumena, de acordo com o princípio de uma razão suficiente. Isto é explicado mais detalhadamente na tese de doutorado de Schopenhauer, The Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason .
A segunda grande saída de Schopenhauer da epistemologia de Kant diz respeito ao corpo. A filosofia de Kant foi formulada como uma resposta ao cepticismo filosófico radical de David Hume, que afirmou que a causalidade não pôde ser observada empiricamente. Schopenhauer começa argumentando que a demarcação de Kant entre objetos externos, conhecidos apenas como fenômenos, e a Coisa em si mesmo de noumenon, contém uma omissão significativa. Existe, de fato, um objeto físico que conhecemos mais intimamente do que conhecemos qualquer objeto de percepção sensorial: nosso próprio corpo.
Sabemos que nossos corpos humanos têm limites e ocupam espaço, da mesma forma que outros objetos conhecidos apenas através dos nossos sentidos chamados. Embora raramente pensemos em nosso corpo como um objeto físico, sabemos mesmo antes da reflexão que compartilha algumas das propriedades de um objeto. Entendemos que uma melancia não pode ocupar com sucesso o mesmo espaço que um caminhão próximo; Nós sabemos que, se tentarmos repetir o experimento com nosso próprio corpo, obteríamos resultados semelhantes - sabemos disso, mesmo que não entendamos a física envolvida.
Sabemos que nossa consciência habita um corpo físico, semelhante a outros objetos físicos conhecidos apenas como fenômenos. No entanto, nossa consciência não é proporcional ao nosso corpo. A maioria de nós possui o poder do movimento voluntário. Nós geralmente não estamos conscientes da respiração de nossos pulmões ou da batida de nosso coração, a menos que nossa atenção seja chamada para eles. Nossa capacidade de controlar qualquer um é limitada. Nossos rins controlam nossa atenção em sua programação em vez de uma que nós escolhemos. Poucos de nós têm alguma idéia do que nosso fígado está fazendo agora, embora este órgão seja tão necessário como pulmão, coração ou rins. A mente consciente é o servo, não o mestre, destes e outros órgãos; Esses órgãos têm uma agenda que a mente consciente não escolheu, e sobre a qual tem poder limitado.
Quando Schopenhauer identifica o noumenon com os desejos, necessidades e impulsos em nós que chamamos de "vontade", o que ele está dizendo é que participamos da realidade de um mundo, de outra forma, inacessível, fora da mente, através da vontade. Não podemos provarQue a nossa imagem mental de um mundo exterior corresponde a uma realidade pelo raciocínio; Através da vontade, nós sabemos - sem pensar - que o mundo pode nos estimular. Nós sofremos medo ou desejo: estes estados surgem involuntariamente; Surgem antes da reflexão; Eles surgem mesmo quando a mente consciente preferiria mantê-los à distância. A mente racional é, para Schopenhauer, uma folha carregada em um fluxo de emoção pré-reflexiva e em grande parte inconsciente. Esse fluxo é vontade, e através da vontade, se não através da lógica, podemos participar da realidade subjacente além de meros fenômenos. É por esta razão que Schopenhauer identifica o noumenon com o que chamamos nossa vontade.
Em suas críticas a Kant, Schopenhauer afirmou que a sensação e a compreensão são habilidades distintas e distintas. No entanto, para Kant, um objeto é conhecido através de cada um deles. Kant escreveu: "... aqui são duas hastes do conhecimento humano ... ou seja, sensibilidade e compreensão, objetos dados pela primeira [sensibilidade] e pensamento do último [entendimento]". Schopenhauer discordou. Ele afirmou que meras impressões sensoriais, e não objetos, são dadas pela sensibilidade. De acordo com Schopenhauer, os objetos são intuitivamente percebidos pelo entendimento e são pensados discursivamente pela razão (Kant afirmou que (1) o entendimento pensa objetos através de conceitos e que o motivo busca a resposta incondicionada ou final para "por quê?"). Schopenhauer disse que Kant '
Por fim, Schopenhauer partiu de Kant em como ele interpretou as idéias platônicas. No mundo como vontade e representação Schopenhauer declarou explicitamente:
... Kant usou a palavra [Idea] erroneamente, bem como ilegitimamente, embora Platão já tenha tomado posse dela e usou-a mais apropriadamente.
Em vez disso, Schopenhauer confiou na interpretação neoplatônica do biógrafo Diógenes Laertius de Lives and Opinions of Eminent Philosophers . Em referência a ideias de Platão, Schopenhauer cita Laércio verbatim em uma nota explicativa.
Diógenes Laertius (III, 12) Ideias de platão em natura velut exemplaria dixit subsistere; Este é esse similia, ad istarum similitudinem consistencia. (Platão ensina que as Idéias existem na natureza, por assim dizer, como padrões ou protótipos, e que o restante das coisas apenas se assemelham a elas e existem como suas cópias).
