Em seu sentido filosófico, a morte sempre é entendida ou discutida como a finitude ou cessação da existência humana. Para o homem, esse mistério de sua existência acompanha o seu cotidiano e atrela-se aos seus aspectos mais comuns.
Na filosofia existencial de Martin Heidegger (1889-1976), o homem deve estar em permanente vigília em relação aos fenômenos que se apresentam e que o afetam diretamente no transcorrer de sua cotidianidade. Assim, para Heidegger o homem, enquanto ser-no-mundo, encontra-se diante do significado autêntico do Ser. Para este ensaio objetiva-se a concepção do fenômeno da morte pela abordagem de Heidegger, com ênfase à compreensão da existência a partir do conceito de dasein (o ser-aí).
A morte, primeiramente não deve ser tratata como mero fato natural, ao revés no âmbito existencial, ou seja, como fenômeno que faz parte da constituição da existência humana. Assim, a morte como fenômeno existencial está entrenhada no ser do homem como ser-no-mundo e como ser-de-projeto. Ela [a morte], usando uma abordagem que Heidegger apura da fenomenologia, não se consiste, simplesmente a um aspecto finalista ou de um fim trágico, seu alcance é maior, tratando-se de uma análise ontológica, que busca uma investigação a cerca da relação de abertura do ser do homem (Dasein) com o Ser – e, a morte é tratada como fenômeno humano. O homem em sua constituição primordial de ser um ser-para-a-morte, devido ser ele um ser-no-mundo e um ser-de-projeto.
Pode parecer num olhar não tão atento quanto de Heidegger, no mínimo estranho ou contraditório, relacionar um projeto de existência humana com a morte. Logicamente que o homem não coloca a morte como um projeto para sua vida, dentre todas as suas ações que projeta. Disso pode-se extrair de Heidegger: a morte é uma possibilidade que se projeta intrinsicamente no homem – a morte é uma condição irreversivel e intransferível.
Para compreensão do dasein enquanto ser-para-a-morte está enraizada numa análise da morte a partir do Ser imbricado na sua própria existência, ou seja, compreender o Ser em sua plena constituição. A morte nunca tratada como leitura de uma categoria metafísica ou de maneira generalizada, sim de uma existência pessoal. Assim, o ser-para-a-morte revela a morte, a minha morte e a morte dos outros (a morte de cada um) –, aqui se mostra uma concepção hedeggerina existencial da morte. Em outras palavras, existe uma dependência na existência e o seu fim que pode-se colocar como: o fim do ser-no-mundo é a morte.
Este fim relacionado com a constituição do dasein do homem. O homem não constuído como um simples ente, assim como tivesse um começo, um meio e um fim, mas como um Ser com infnitas possibilidades, por conseguinte a morte como uma dessas possibilidades.
Na experiência existencial da morte, o homem ao morrer não existe, o seu dasein já não está mais presente, não está mais homem como ser-no-mundo. Para melhor compreensão disso pode-se dizer: pela morte de outros que o homem evidencia objetivamente a morte, isso demanda que pela apreciação da morte do outro se revela que odasein [não-mais-ser-no-mundo] alçançou sua totalidade, sua completude. Mas, uma concepção bastante interessante, que mesmo sendo um cadáver, existe ainda um Ser, um Ser como uma coisa, um Ser findado que atingiu sua totalidade.
A experiência da morte somente se trata na morte do outro, isso denota que tal experiência, somente pode ser realizada por aquele que se encontra em situação de morte, ou seja, que está morrendo – é uma experiência indireta da morte. Dessa maneira, não fazemos a experiência da morte dos outros, apenas no máximo nos encontramos junto. Logo, assim como a experiência do nascer, a de morrer se dá apenas, o que é óbvio, mas que nem sempre se pensa nesse sentido, em seu caráter solitário, como se deu quando do ato do nascer.
A morte, em sentido ontológico, está profundamente ligada com o fenômeno da existência. Em Heidegger, é um sinal claro da finitude e da individualidade. Ela é incondicional. O homem por sua determinação de existência está inserido em ser um ser-para-o-fim ou no dizer do filósofo: “Para morrer, basta estar vivo”. A morte está impregnada na existência humana, sendo uma possibilidade real de ser-para-a-morte. Não uma possibilidade de que se possa escolher, de acontecer ou não, ao revés ela já está se dando e acontecendo.
O ser-no-mundo, diante da morte é caracterizado pela angústia. Mas, a angústia como disposição de compreensão de um ser-no-mundo e que a morte está presente na sua existência, de ser-para-o-fim. Mesmo que o homem interpele, muitas vezes, da angústia de falar e do sentimento da morte, essa fuga não impede, não anula o fato da morte, que por sua ontológia existencial como ser-para-a-morte. O homem pela estranheza, pela angústia que sente pela possibilidade inaliável da morte, tenta através do seu cotidiano interpelar, de maneira desesperada e agonizante o sentimento de ser finito do ser-para-o-fim. Desta maneira, a morte está evidenciada no cotidiano, o homem, então, ouve falar – conhece a morte. Na vida cotidiana está em contato com a morte dos outros, impregnada em noticiários, nas ruas, a morte tratada de maneira impessoal. A morte é um tema diário, por vezes, banalizada. A morte falada é a dos outros não a minha, assim, vai-se levando ocupando-se com seus afazeres, desviando-se em falar da minha morte. Mas, como diz Heidegger: “[...] A morte que é sempre minha, de forma essencial e insubstituível, converte-se num acontecimento público, que vem ao encontro do impessoal [...]”. Ao encarar a minha morte, como minha, obrigado como um ser-de-projeto, e se é em projeto tem-se que a morte faz parte desse projeto, de forma definitiva compreendo-se a propriedade de ser como ser-para-a-morte.
Assim, na concepção da angústia e, consequentemente, na preocupação como trata Heidegger, está a em certa medida a possibilidade de virada da existência humana, a possibilidade de o homem sair da inautenticidade, na qual ele geralmente vive, e assumir a autenticidade. Por essa preocupação que o homem sensibilizado pelo sentimento da angústia, pode efetuar um repassar da própria vida e com isso tomar consciência de sua existência ser finita e temporal. Por coseguinte, a angústia faz o homem ser despertado para a morte, quando morre tudo acaba, se finida, sua existência não mais existe, ou seja, remete o homem a um outro conceito, como tido antes, que é o ser-para-a-morte.
Portanto, a morte é a última possibilidade de realização efetiva do homem; quando às portas da morte vê-se que falta ao homem algo, que ainda está por vir, que ainda será, ou seja, a totalidade da existência humana somente se efetiva por intermédio da morte. Dessa maneira, a morte é a única determinação da totalidade do Ser, que lhe impõe seu limite, e que lhe permite ser completo.
Logo, em última análise, a morte na concepção heideggeana, é compreendida em seu caráter verdadeiro, não quer levar ao homem a morbidez da angústia ou desesperança, nem tão pouco aprisioná-lo na apatia da espera da morte; quer de maneira simples e direta de libertá-lo para a possibilidade de uma existência como ser-no-mundo que vai leva-o para a morte como um ser-de-projeto que é, para um ser-para-o-fim que também o é. A morte como completude da existência humana.
Referências Bibliográficas
HEIDEGGER, M. Ser e Tempo. 14. ed. Rio de Janeiro: Vozes, 2005.
