Talvez a justificativa mais amplamente oferecida para a crença religiosa diz respeito à ocorrência de experiência religiosa ou ao peso acumulado do testemunho daqueles que alegam ter tido experiências religiosas. Colocando o último caso em termos teísmos, o argumento apela ao fato de que muitas pessoas testemunharam que sentiram a presença de Deus. Esse testemunho fornece evidências de que Deus existe? Que a evidência foi argumentada por Jerome Gellman, Keith Yandell, William Alston, Caroline Davis, Gary Gutting, Kai-Man Kwan, Richard Swinburne e outros. Que não é (ou que a força de prova é trivial) é discutida por Michael Martin, JL Mackie, Kai Nielson, Matthew Bagger, John Schellenberg, William Rowe e outros. Em um esforço para estimular uma investigação mais aprofundada.
Objeção: a experiência religiosa não pode ser experiência de Deus para a experiência é apenas sensorial e, se Deus não é físico, Deus não pode ser sentido.
Resposta: A tese de que a experiência é apenas sensorial pode ser desafiada. Yandell marca algumas experiências (como quando alguém tem "um sentimento", alguém está presente, mas sem ter sensações que o acompanham), que poderia fornecer motivos para questionar uma noção sensorial de experiência limitada.
Objeção: O testemunho de ter experimentado Deus é apenas testemunho de que alguém pensa que alguém experimentou Deus; É apenas um testemunho de uma convicção, não evidência.
Resposta: A literatura sobre experiência religiosa testemunha a existência de experiência de algum ser divino com base no qual o sujeito vem a pensar que a experiência é de Deus. Se lido com caridade, o testemunho não é testemunho de uma condenação, mas de experiências que constituem os fundamentos da condenação.
Objeção: porque a experiência religiosa é única, como alguém pode determinar se é confiável? Simplesmente não temos a capacidade de examinar o objeto da experiência religiosa para testar se as experiências relatadas são realmente confiáveis.
Resposta: Como aprendemos com Descartes, todas as nossas experiências de objetos externos enfrentam um problema de singularidade. É possível, em princípio, que todos os nossos sentidos estejam enganados e não tenhamos a vida pública, encarnada, que pensamos que lideramos. Não podemos sair de nossa própria subjetividade para reivindicar nossas crenças perceptivas comuns mais do que no caso religioso.
Objeção: Os relatos da experiência religiosa diferem radicalmente e o testemunho de um partido religioso neutraliza o testemunho dos outros. O testemunho dos hindus anula o testemunho dos cristãos. O testemunho de ateus para experimentar a ausência de Deus anula o testemunho de "crentes".
Resposta: várias respostas podem ser oferecidas aqui. O testemunho de experimentar a ausência de Deus pode ser melhor entendido como testemunho para não experimentar Deus. A falta de experiência de Deus pode ser justificativa para acreditar que não há Deus somente na medida em que temos razões para acreditar que, se Deus existe, Deus seria experimentado por todos. Os teístas podem até atrair a alegação de muitos ateus de que pode ser virtuoso viver éticamente com crenças ateus. Talvez se houver um deus, Deus não pensa que isso é completamente ruim e, na verdade, deseja que a crença religiosa seja moldada sob condições de confiança e fé, em vez de conhecimento. A diversidade de experiências religiosas tem causado alguns defensores do argumento da experiência religiosa para silenciar sua conclusão. Portanto, Gutting (1982) sustenta que o argumento não é suficientemente forte para reivindicar completamente uma tradição religiosa específica, mas que é suficientemente forte para revogar um naturalismo anti religioso. Outros defensores usam sua tradição específica para lidar com reivindicações ostensivamente concorrentes baseadas em diferentes tipos de experiências religiosas. Os teístas propuseram que mais experiências impessoais do Divino representam apenas um aspecto de Deus. Deus é uma pessoa ou é semelhante a pessoa, mas Deus também pode ser experimentado, por exemplo, como pura unidade luminosa. Os hindus alegaram que a experiência de Deus como pessoal é apenas um estágio na jornada geral da alma para a verdade, sendo a mais alta verdade que o Brahman transcende a personalidade. Mas é suficientemente forte para revogar um naturalismo anti-religioso. Outros defensores usam sua tradição específica para lidar com reivindicações ostensivamente concorrentes baseadas em diferentes tipos de experiências religiosas. Os teístas propuseram que mais experiências impessoais do Divino representam apenas um aspecto de Deus. Deus é uma pessoa ou é semelhante a pessoa, mas Deus também pode ser experimentado, por exemplo, como pura unidade luminosa. Os hindus alegaram que a experiência de Deus como pessoal é apenas um estágio na jornada geral da alma para a verdade, sendo a mais alta verdade que o Brahman transcende a personalidade. Mas é suficientemente forte para revogar um naturalismo anti-religioso. Outros defensores usam sua tradição específica para lidar com reivindicações ostensivamente concorrentes baseadas em diferentes tipos de experiências religiosas. Os teístas propuseram que mais experiências impessoais do Divino representam apenas um aspecto de Deus. Deus é uma pessoa ou é semelhante a pessoa, mas Deus também pode ser experimentado, por exemplo, como pura unidade luminosa. Os hindus alegaram que a experiência de Deus como pessoal é apenas um estágio na jornada geral da alma para a verdade, sendo a mais alta verdade que o Brahman transcende a personalidade. Outros defensores usam sua tradição específica para lidar com reivindicações ostensivamente concorrentes baseadas em diferentes tipos de experiências religiosas. Os teístas propuseram que mais experiências impessoais do Divino representam apenas um aspecto de Deus. Deus é uma pessoa ou é semelhante a pessoa, mas Deus também pode ser experimentado, por exemplo, como pura unidade luminosa. Os hindus alegaram que a experiência de Deus como pessoal é apenas um estágio na jornada geral da alma para a verdade, sendo a mais alta verdade que o Brahman transcende a personalidade. Outros defensores usam sua tradição específica para lidar com reivindicações ostensivamente concorrentes baseadas em diferentes tipos de experiências religiosas. Os teístas propuseram que mais experiências impessoais do Divino representam apenas um aspecto de Deus. Deus é uma pessoa ou é semelhante a pessoa, mas Deus também pode ser experimentado, por exemplo, como pura unidade luminosa. Os hindus alegaram que a experiência de Deus como pessoal é apenas um estágio na jornada geral da alma para a verdade, sendo a mais alta verdade que o Brahman transcende a personalidade. Os hindus alegaram que a experiência de Deus como pessoal é apenas um estágio na jornada geral da alma para a verdade, sendo a mais alta verdade que o Brahman transcende a personalidade. Os hindus alegaram que a experiência de Deus como pessoal é apenas um estágio na jornada geral da alma para a verdade, sendo a mais alta verdade que o Brahman transcende a personalidade.
Como se estabelece, o argumento dependerá das convicções gerais de uma pessoa em muitas áreas da filosofia. A natureza holística e entrelaçada dos argumentos teísta e ateísta pode ser facilmente ilustrada. Se você diminui as implicações da experiência religiosa e tem um alto padrão em relação ao ônus da prova para qualquer tipo de perspectiva religiosa, então é altamente provável que os argumentos clássicos para a existência de Deus não sejam persuasivos. Além disso, se alguém pensa que o teísmo pode ser demonstrado intelectualmente confundido desde o início, então os argumentos teístas da experiência religiosa terão pouco peso. O testemunho de ter experimentado Deus não terá mais peso do que o testemunho de ter experimentado um quadrado redondo e explicações não religiosas da experiência religiosa - como as de Freud (resultado da realização de desejos) Marx (um reflexo da base econômica) ou Durkheim (um produto das forças sociais) - aumentará seu apelo. Se, por outro lado, você acha que a imagem teísta é coerente e que o testemunho da experiência religiosa fornece algumas evidências para o teísmo, então sua avaliação dos argumentos teísmos clássicos pode ser mais favorável, pois eles servirão para corroborar e apoiar ainda o que Você já tem algum motivo para acreditar. A partir de tal ponto de vista, o recurso ao cumprimento dos desejos, à economia e às forças sociais pode ter um papel, mas o papel é explicar por que algumas partes não têm experiências de Deus e contrariar a acusação de que a falta de tais experiências fornece evidências Que não existe uma realidade religiosa. Para uma excelente coleção de trabalhos recentes sobre a explicação do surgimento e continuação da experiência religiosa,
Não há espaço para cobrir os muitos outros argumentos a favor e contra a existência de Deus, mas vários argumentos adicionais são brevemente anotados. O argumento dos milagres começa a partir de eventos extraordinários específicos, argumentando que eles fornecem motivos para acreditar que existe um agente sobrenatural ou, mais modestamente, razões para o ceticismo sobre a suficiência de uma visão de mundo naturalista. O argumento atraiu muita atenção filosófica, especialmente desde a rejeição de milagres de David Hume. O debate se baseou principalmente em como se define um milagre, entende as leis da natureza e especifica os princípios de evidência que regem a explicação de ocorrências históricas altamente incomuns. Há um debate considerável sobre se o caso de Hume contra milagres simplesmente levanta a questão contra "crentes".
Existem vários argumentos que são avançados para motivar a crença religiosa. Um dos mais interessantes e populares é um argumento de aposta freqüentemente associado a Pascal (1623-1662). Ele é projetado para oferecer razões práticas para cultivar uma crença em Deus. Imagine que você não tem certeza se existe ou não é um deus. Você tem o poder de viver em qualquer pressuposto e talvez, através de várias práticas, acreditar em um ou outro. Haveria boas conseqüências de acreditar em Deus, mesmo que sua crença fosse falsa e, se a crença fosse verdadeira, você receberia um bem ainda maior. Também haveria boas conseqüências de acreditar que não há Deus, mas, nesse caso, as conseqüências não se alterariam se você estivesse correto. Se, no entanto, você acredita que não há Deus e você está errado, Então você arriscaria perder os muitos bens que se seguem da crença de que Deus existe e da existência divina atual. Nesta base, pode parecer razoável acreditar que existe um deus.
Em formas diferentes, o argumento pode ter uma vantagem difícil (por exemplo, imagine que se você não acredita em Deus e existe um deus, o inferno está esperando). Pode ser colocado como um apelo ao interesse próprio individual (você será melhor) ou mais geralmente (os crentes cujas vidas estão unidas podem realizar alguns dos bens que compõem uma vida religiosa madura). Os objetores se preocupam se alguém é capaz de trazer escolhas para apenas uma seleção tão estreita - por exemplo, para escolher o teísmo ou o naturalismo. Alguns pensam que o argumento é muito egoísta e, portanto, ofensivo à religião. Muitas dessas objeções geraram respostas plausíveis (Rescher, 1985).
O trabalho recente sobre as apostas pascaliana tem influência no trabalho sobre a natureza da fé (é voluntário ou involuntário?), O seu valor (quando, se alguma vez, é uma virtude?) E a relação com a evidência (na medida em que a fé envolve crença, É possível ter fé sem evidência?). Para uma excelente visão geral e análise promissora, veja Chappell (1996), Swinburne (1979) e Schellenberg (2005). Uma característica promissora desse novo trabalho é que muitas vezes é acompanhada por uma rica compreensão da revelação que não se limita a uma escritura sagrada, mas vê um papel revelador na escritura mais a história de sua interpretação, o uso de credos, ícones e Assim por diante.
Dois novos desenvolvimentos interessantes e bastante diferentes no debate sobre a evidência para a existência de Deus precisam ser observados. John Schellenberg desenvolveu o que pode ser chamado de "ocultação da objeção de Deus". Schellenberg argumenta que o amor perfeito pertence necessariamente a qualquer ser divino pessoal e que esse amor perfeito implica a abertura de um relacionamento pessoal com o ser divino, um relacionamento que exigiria Criaturas para conhecer ou, pelo menos, estar cientes do ser divino. Schellenberg então afirma que o fato de que muitos incrédulos neste Deus de amor que não resistiria à revelação de Deus (seja por experiência religiosa ou argumento) é evidência contra a existência de um ser divino pessoal. O ser Divino ou Deus teria sido mais evidente.
Em uma comunicação privada, Schellenberg apontou que seu objetivo não é apenas o Deus do cristianismo, mas "qualquer ser divino pessoal". Fazendo o ajuste acima sobre "qualquer ser divino pessoal" e o ponto de Schellenberg sobre "amor perfeito" e suas implicações Tornar mais claro o escopo do projeto de Schellenberg. Tomando uma abordagem muito diferente do teísmo, Paul Moser criticou recentemente o que ele se refere como a preocupação na filosofia da religião com o que ele chama de "evidência do espectador para Deus", evidência que pode ser avaliada sem envolver qualquer mudança interior que possa transformar uma pessoa Moralmente e religiosamente. Evitando o fideísmo, Moser sustenta que quando alguém procura Deus e se deixa voluntariamente transformar pelo amor perfeito de Deus, a própria vida pode se tornar evidência da realidade de Deus. Embora esta proposta possa se preocupar com filósofos seculares da religião, Moser não está fora de acordo com a tradição platônica pré-cristã que manteve essa indagação sobre o bom, o verdadeiro e o envolvimento envolvente bonito em que o investigador precisava se esforçar para ser bom, Verdadeiro e bonito.
Outra questão crescente nos últimos anos é se a ciência cognitiva da religião tem significado para a verdade ou racionalidade do compromisso religioso. Segundo a CSR, a crença em agentes sobrenaturais parece ser cognitivamente natural (Barrett 2004, Keleman 2004, Dennett 2006, De Cruz, H., & De Smedt, J. 2010) e fácil de espalhar (Boyer, 2001). A naturalidade da tese de religião levou alguns, incluindo Alvin Plantinga, parece (2011), implicando que temos evidências científicas para o sensus divinitatis de Calvino. Mas outros argumentaram que a RSE pode intensificar o problema do oculto divino, uma vez que diversos conceitos religiosos são cognitivamente naturais e os primeiros humanos parecem não ter nada como um conceito teísta (Marsh 2013). Há muitas outras questões que estão sendo investigadas sobre a RSE, como se ele provoque um desafio desabafado para a religião (Murray e Schloss 2009), quer seja um desafio cultural para as perspectivas religiosas como o finalismo de Schellenberg (Marsh) e se desafia a dignidade humana (Audi 2013). Escusado será dizer que, no momento presente, não há nada como um consenso claro sobre se a RSE deve ser vista como preocupante, bem-vinda ou não, por crentes religiosos.
