Paul Tillich acreditava que a essência das atitudes religiosas é "preocupação última". A preocupação final é "total". Seu objeto é experimentado como numinoso ou santo, distinto de todas as realidades profanas e comuns. Também é experimentado como esmagadoramente real e valioso - de fato, tão real e tão valioso que, em comparação, todas as outras coisas parecem vazias e sem valor. Como tal, exige rendição total e promete realização total.
A afirmação de Tillich não é auto-evidente. Por um lado, é duvidoso que a preocupação final seja uma condição necessária ou suficiente de uma atitude religiosa. A atitude tardia do pagão em relação a seus deuses era muitas vezes muito casual para ser descrita como definitiva no sentido de Tillich e ainda era certamente religiosa. Além disso, o próprio Tillich acreditava que um compromisso com a nação ou partido de alguém poderia ser o último em seu sentido (embora ele pensasse que, se a preocupação fosse tomar essa forma, seria "idólatra"). Se a atitude nazista em relação a sua nação e partido pode ser devidamente descrita como religiosa é duvidosa, no entanto. Falando estritamente, a afirmação de Tillich é provavelmente falsa. No entanto, a preocupação final faz Parecem ser uma característica distintiva das atitudes religiosas dos devotos membros das principais tradições religiosas.
Essas atitudes parecem totalmente apropriadas somente se seu objeto for maximamente ótimo, tão perfeito e esplêndido que não é possível imaginar nada maior. E, de fato, as principais tradições religiosas têm (se apenas implicitamente) interpretado o objeto de sua devoção precisamente nesses termos. A natureza da máxima perfeição é controversa, no entanto.
Por um lado, a forma como a preocupação última de uma comunidade religiosa (e a concepção de seu objeto com o qual ela está vinculada) varia de uma comunidade religiosa para outra. A preocupação final pode assumir a forma de adoração e envolver louvor, amor, gratidão, súplica, confissão, petição e outros. Mas também pode assumir a forma de uma busca pelo bem final. O objetivo da busca é um conhecimento existencialmente apropriado do bem final ou uma união com ele que nos transforma e supera nosso erro. As duas formas de preocupação final podem ser combinadas ou existir separadamente. O cristianismo e o hinduísmo teísta combinam ambos. No Budismo Theravada e no Taoísmo, por outro lado, a preocupação final geralmente assume a segunda forma, mas não a primeira.
Na prática, a concepção divina da comunidade religiosa é amplamente determinada pela convicção de que o objeto de sua devoção é maximamente ótimo, pelos textos orais ou orais que considera como autoritários e por premissas e avaliações metafísicas amplamente compartilhadas pelos membros da comunidade. É claro que essas fontes não são independentes umas das outras. A forma como a preocupação última toma em uma comunidade incorpora suas avaliações mais fundamentais, e os textos autoritários que expressam e moldam sua preocupação final apresentam imagens do mundo e nosso lugar nele que incluem reivindicações metafísicas explícitas ou implícitas. A imagem do budismo, por exemplo, expressa a visão de um mundo em constante fluxo - desprovido de fixidade ou qualquer tipo de substância permanente.
Uma vez que a forma de preocupação última toma, os textos são considerados autoritários, e os pressupostos e avaliações metafísicos inextricavelmente ligados a essas formas e textos variam de uma comunidade religiosa para outra, não é de surpreender que as concepções de grandeza máxima também variem.
O desacordo mais marcante é entre aqueles que consideram a realidade divina como pessoal e aqueles que não o fazem. Os teístas acreditam que, embora o objeto de sua última preocupação transcenda todas as realidades finitas, é mais como uma pessoa do que qualquer outra coisa com a qual geralmente somos familiares, e tipicamente a conceitualizamos como uma pessoa perfeitamente perfeita. As pessoas são agentes racionais, no entanto - seres que têm crenças sobre si mesmos e sobre o mundo e atuam com base neles. As principais tradições teístas, portanto, descreveram a realidade final como uma mente onisciente e uma vontade onipotente. Outras tradições religiosas não são teístas. Advaita Vedanta é um exemplo importante.
A rejeição do teísmo de Advaita Vedanta é uma conseqüência de sua insistência de que "Brahman [realidade final] é sem partes ou atributos ... um sem um segundo". (Shankara [atribuição tradicional], segunda metade do século VIII) Se o Brahman tiver Sem propriedades, necessariamente carece das propriedades da onisciência, da bondade perfeita, da onipotência e da personalidade, e não pode, portanto, ser entendida como Deus.
A rejeição do teísmo também decorre da convicção de Advaita de que Brahman não contém nenhuma diversidade interna ("é sem partes") e é idêntico ao conjunto da realidade ("é sem um segundo"). Se Brahman é tudo, há, por exemplo, não há nada fora do Brahman que possa servir como objeto de seu conhecimento. E se é desprovido de diversidade interna, também não pode haver autoconhecimento, pois o autoconhecimento envolve uma diferenciação interna entre o eu como conhecedor e auto como é conhecido. O Brahman também não pode ser um agente causal. Se Brahman é o máximo perfeito, ele deve ser ilimitado. Mas éLimitado se algo existir fora dele. O Brahman deve, portanto, ser tudo o que existe. Se o Brahman é idêntico a toda a realidade, porém, e Brahman não contém pluralidade, então a realidade como um todo é uma unidade indiferenciada. O mundo do espaço-tempo com suas distinções entre tempos, lugares e eventos é, portanto, irreal. Reais relações causais são as relações entre duas coisas reais, no entanto. Portanto, Brahman não é a causa do mundo do espaço-tempo como um todo, nem dos eventos nele, e, portanto, não é o criador do mundo espaço-tempo nem sua governante. Resulta destas considerações que Brahman não é nem uma mente onisciente nem uma vontade onipotente e ativa. Não pode ser uma pessoa perfeitamente perfeita , portanto, e não pode ser Deus .
Advaita contém o que pode ser chamado de "elementos teísmos". Por exemplo, distingue o nirguna do saguna Brahman. O primeiro é o Brahman sem atributos. O último é o Brahman com atributos, e é descrito grosso modo como os teístas descrevem Deus. O Brahman nirguna é o Brahman como realmente é , no entanto, enquanto o saguna Brahman é finalmente ilusório. O conceito de saguna Brahman é uma ferramenta útil para aqueles que ainda estão em sua jornada espiritual, mas finalmente é deixado de lado pelo totalmente iluminado. No entanto, embora Advaita acredite que, como todas as conceituações do Brahman, a idéia de uma pessoa omnipotente, onisciente e toda boa causa do mundo do espaço-tempo é, em última instância, falsa, consideram-na superior aos outros. Além disso, Advaita descreve oBrahman real como uma consciência infinita e alegre (embora uma consciência que não tenha objetos ou conteúdos e seja assim "vazia"). Como Advaita se recusa a atribuir conhecimento ou atividade à realidade final, porém, é essencialmente não teísta. Sua realidade máxima perfeita não é o deus das tradições teístas - todos poderosos, todos sabendo, tudo bem, o soberano senhor dos céus e da terra. É, em vez disso, um "oceano infinito" de consciência alegre e vazia - impessoal, inativo e anônimo.
Algumas escolas de Vedanta são teístas, no entanto, e sua resposta a Advaita é instrutiva. Vishishtadvaita Vedanta, por exemplo, sustenta que Brahman é pessoal e, de fato, a pessoa suprema (paramatman) - o criador e o senhor (ishvara) que conduz as criaturas do mundo à salvação. Longe de ser desprovido de atributos, Brahman (que Vishishtadvaita identifica com Vishnu) é a soma de todos os atributos " nobres " - omniscientes, onipotentes, omnipresentes e todos misericordiosos.
O que explica essa diferença? Em parte, a suspeita de que a conta Advaitin de uma realidade máxima é incoerente. Ramanuja (1017? -1137?), Por exemplo, argumentou que a concepção de Advaita do Brahman é logicamente incoerente porque concebe Brahman como uma substância sem propriedades, ao passo que, por definição , uma substância é o que tem ou está subjacentePropriedades. Além disso, porque compreender cognitivamente algo envolve classificá-lo ou identificá-lo como algo de certo tipo, e as coisas são classificadas ou identificadas com base em suas propriedades, não se pode entender cognitivamente nada sem propriedades. Segue-se que o Brahman de Advaitin não pode ser conhecido, e que a própria Advaita não o conhece. Finalmente, Ramanuja argumentou que a negação da realidade das distinções prejudica o apelo de Advaita às escrituras. Se as escrituras são válidas, então algum idioma descreve com precisão a realidade (pois a linguagem bíblica faz isso). Mas o idioma envolve necessariamente distinções (entre sujeito e verbo, substantivo e adjetivo, e similares) e, se algum idioma descreve com precisão a realidade, algumas distinções devem ser reais. Portanto, se as distinções são " Real (como Advaita mantém), as escrituras às quais ela é apelidada não são válidas.
Advaitins não estão sem recurso, é claro. Por exemplo, eles negarão que estão interpretando Brahman como uma substância sem propriedades. Uma vez que, na sua opinião, nenhum conceito se aplica ao Brahman, nem o conceito de propriedade nem o conceito de substância se aplicam a ele. Novamente, mesmo que seja conceitualA cognição necessariamente envolve classificação ou identificação, Advaitins insistirá em que nem toda cognição é conceitual. O fato de que Brahman não pode ser conceitualmente reconhecido não implica que não seja conhecido. O ponto importante na conexão atual, no entanto, é que os desentendimentos de Vishishtadvaitin e Advaitin sobre essas questões estão enraizados em diferenças básicas na metafísica e na epistemologia - seja possível uma realidade sem propriedades, por exemplo, e se a cognição envolve pelo menos algum conteúdo conceitual.
Outras diferenças são ainda mais fundamentais. Todas as escolas do Vedantin professam elucidar o verdadeiro significado de um conjunto comum de escrituras: o Brahma Sutras, o Bhagavad Gita e, antecipadamente, os Vedas (especialmente a sua última parte, os Upanishads). Na prática, porém, os Vedantins teísmos e não teóricos privilegiam alguns textos sobre outros. Advaitins, privilegiam o Isha e outros Upanishads não teístas e interpretam os textos de som teísta em sua luz. Os Vedantins teístas, por outro lado, privilegiam o Bhagavad Gita e os Upanishads teístas, como o Shvetashvatara Upanishad, levando esses textos praticamente ao seu valor nominal e depois explicando as aparentes inconsistências entre seus textos privilegiados e outros que, em sua face, parecem claramente Não teísta.
Essas diferenças estão enraizadas nas diferenças fundamentais na prática espiritual.
Advaitins, por exemplo, enfatizam as práticas ascéticas destinadas a apropriar-se existencialmente da verdade das "grandes palavras" das escrituras, como "Você é que [você é o Brahman]", "Tudo isso é único" ou "Tudo é um Sem distinção ", e colocar um valor elevado nas experiências místicas" monistas "- estados de consciência alegres em que a mente está esvaziada de conteúdos e distinções desaparecem. Embora essas experiências não sejam o objetivo da busca de Advaitin, elas são mais ou menos explicitamente consideradas como um modelo do conhecimento Brahman unificador e transfigurado que é o objetivo de sua jornada religiosa. Os Vedantins tetistros, por outro lado, eram Vaishnavas (devotos de Vishnu), e suas atitudes, perspectivas e ações foram profundamente moldadas por práticas devocionais destinadas a expressar e cultivar o amor e se render a Vishnu.
Em suma, enquanto Advaitins e Vedantins teísta concordam que o objeto apropriado da preocupação final é máximo, eles discordam de como a grandeza máxima deve ser interpretada. Esse desacordo, por sua vez, está enraizado em desentendimentos metafísicos e epistemológicos, em diferenças na interpretação bíblica e em diferenças na prática e aspiração religiosa. A diferença mais fundamental, no entanto, é, sem dúvida, uma diferença na avaliação. Theish Vedantins premia o amor de uma maneira na qual Advaitins não. Como o amor é uma relação entre as pessoas, não é surpreendente que, na sua opinião, a grandeza máxima inclua necessariamente a personalidade.
Mas enquanto os teístas concordam que uma realidade extremamente grande deve ser uma pessoa transcendentemente ótima, às vezes eles não concordam com o que outros atributos que a grandeza máxima inclui. A maioria dos teístas pensa que Deus é onipresente, onisciente, onipotente e tudo bem, embora existam desentendimentos sobre como esses atributos devem ser interpretados. Outras diferenças são mais radicais. Vou ilustrar este ponto examinando o debate sobre a impassibilidade de Deus no teísmo ocidental e uma disputa sobre a relação de Deus com o mundo do espaço-tempo no teísmo indiano.
