Sartre (1905-1980) é indiscutivelmente o filósofo mais conhecido do século XX. Sua infatigável busca da reflexão filosófica, da criatividade literária e, na segunda metade de sua vida, o compromisso político ativo o conquistou em todo o mundo, se não admiração. Ele é comumente considerado o pai da filosofia existencialista, cujos escritos estabeleceram o tom para a vida intelectual na década imediatamente após a Segunda Guerra Mundial. Entre as muitas ironias que permeiam sua vida, não é a menor popularidade da sua palestra pública escandalosa: "O existencialismo é um humanismo", entregue a uma multidão parisiense entusiasta, 28 de outubro de 1945. Embora considerado como um quase manifesto para o movimento existencialista, A transcrição desta palestra foi a única publicação que Sartre lamentou abertamente ver na imprensa. E, no entanto, continua a ser a principal introdução à sua filosofia para o público em geral. Uma das razões tanto pela sua popularidade quanto pelo desconforto é a clareza com que ele exibe os principais princípios do pensamento existencialista, enquanto revela a tentativa de Sartre de ampliar sua aplicação social em resposta a seus críticos comunistas e católicos. Em outras palavras, nos oferece um vislumbre do pensamento de Sartre "na asa".
Depois de analisar a evolução do pensamento filosófico de Sartre, abordarei seu pensamento em cinco categorias: ontologia, psicologia, ética, compromisso político e a relação entre filosofia e artes plásticas, especialmente a literatura, em seu trabalho. Devo concluir com várias observações sobre a relevância contínua de seu pensamento na filosofia contemporânea tanto anglo-americana como "Continental".
Sartre nasceu em Paris, onde passou a maior parte de sua vida. Depois de uma educação filosófica tradicional em prestigiosas escolas parisienses que o introduziu na história da filosofia ocidental com uma tendência para o cartesianismo e o neoquianismo, para não mencionar uma forte tensão de bergsonismo, Sartre conseguiu o antigo amigo da escola, Raymond Aron, no Instituto Francês em Berlim (1933-1934), onde ele leu os fenomenologistas líderes do dia, Husserl, Heidegger e Scheler. Ele valorizou a reafirmação de Husserl do princípio da intencionalidade (toda consciência visa ou "pretende" uma outra que a consciência) que parecia libertar o pensador da epistemologia interna / externa herdada de Descartes, mantendo o imediatismo e a certeza de que os cartesianos valorizavam tanto altamente. O que ele leu sobre Heidegger naquele momento não está claro,Ser e Nada (1943). Ele explora a versão deste último da intencionalidade husserliana ao insistir que a realidade humana (o Dasein de Heidegger ou o modo de ser humano) é "no mundo" principalmente por meio de suas preocupações práticas e não de suas relações epistêmicas. Isso confere as primeiras filosofias de Heidegger e Sartre uma espécie de personagem "pragmático" que Sartre, pelo menos, nunca abandonará. Observou-se que muitos dos conceitos heideggerianos nos escritos existencialistas de Sartre também ocorrem naqueles de Bergson, cujos " Les Données immediates de la conscience " ( Time and Free Will) Sartre, uma vez acreditado, atraindo-o para a filosofia. Mas é claro que Sartre dedicou grande parte de sua atenção filosófica inicial ao combate ao então influente Bergsonismo e que a menção do nome de Bergson diminui à medida que Heidegger cresce nos escritos de Sartre durante os anos existencialistas "vintage". Sartre parece ter lido o ético fenomenológico Max Scheler, cujo conceito de compreensão intuitiva dos casos de paradigma é ecoado na referência de Sartre à "imagem" do tipo de pessoa que deve ser que ambos guiam e são moldados por nossas escolhas morais. Mas, quando Scheler, na melhor forma husserliana, defende a "descoberta" dessas imagens de valor, Sartre insiste em sua criação. A versão corretamente "existencialista" da fenomenologia já está em jogo.
Embora Sartre não fosse um leitor sério de Hegel ou Marx até a guerra e durante a guerra, como tantos de sua geração, ele passou a influenciar a interpretação marxista e protoexistencialista de Kojève de Hegel, embora ele nunca tenha assistido a suas palestras famosas na década de 1930 como Lacan e Merleau-Ponty. Foi a tradução e comentário de Jean Hyppolite sobre a Fenomenologia do Espírito de Hegel que marcou o estudo mais próximo de Sartre sobre o filósofo alemão seminal. Isto é especialmente evidente em seus cadernos notáveis publicadospara uma ética, escritos em 1947-1948, para cumprir a promessa de uma "ética da autenticidade" feita em Ser e Nada. Esse projeto foi posteriormente abandonado, mas a presença hegeliana e marxista tornou-se dominante no próximo texto filosófico principal de Sartre, a Crítica da Razão Dialética (1960) e em um ensaio que veio a servir como Introdução, Pesquisa de um Método (1957). Dilthey tinha sonhado em completar a famosa tríade de Kant com um quarto Kritik, A saber, uma crítica da razão histórica. Sartre prosseguiu este projeto, combinando uma dialética hegeliana-marxista com uma "psicanálise" existencialista que incorpora a responsabilidade individual nas relações de classe, acrescentando assim uma dimensão propriamente valencialista da responsabilidade moral a uma ênfase marxista na causalidade coletiva e estrutural - o que Raymond Aron criticaria mais tarde Como uma união impossível de Kierkegaard e Marx. Na análise final, Kierkegaard vence; O "marxismo" de Sartre permanece adjetivo ao seu existencialismo e não ao contrário. Isso se torna aparente na última fase de seu trabalho.
Sartre havia sido fascinado com o romancista francês Gustave Flaubert. No que alguns considerariam o culminar de seu pensamento, ele engloba a biografia existencialista com a crítica social marxista em uma "totalização" hegeliana de um indivíduo e sua era, para produzir o último de seus muitos projetos incompletos, um estudo multi-volume da vida de Flaubert E as vezes, o idiota da família (1971-1972). Neste trabalho, Sartre junta seu vocabulário existencialista da década de 1940 e início dos anos 50 com seu léxico marxista no final da década de 1950 e 1960 para perguntar o que podemos conhecer sobre um homem no estado atual do nosso conhecimento. Este estudo, que ele descreve como "uma novela verdadeira", encarna essa mistura de descrição fenomenológica, visão psicológica e crítica social que se tornou a marca da filosofia sartreana. Essas características, sem dúvida, contribuíram para que ele fosse premiado com o Prêmio Nobel de literatura, que ele recusou caracteristicamente com sua substancial notação de caixa, para que sua aceitação não se leia como aprovação dos valores burgueses que a honra parecia emblemizar.
Nos últimos anos, Sartre, que perdeu o uso de um olho na infância, tornou-se quase totalmente cego. No entanto, ele continuou a trabalhar com a ajuda de um gravador, produzindo com as partes de Benny Lévy de uma ética "co-autor", cujas partes publicadas indicam, aos olhos de muitos, que seu valor pode ser mais biográfico do que filosófico.
Após sua morte, milhares se juntaram espontaneamente ao seu cortejo fúnebre em um memorável tributo ao seu respeito e estima pelo público em geral. Como a manchete de um jornal parisiense lamentou: "A França perdeu a consciência".
