O método de busca (1ª parte). Introdução à Crítica da Razão Dialética.
A FILOSOFIA parece a algumas pessoas como um meio homogêneo: pensamentos nascem e morrem, existem sistemas que são construídos, e, por sua vez, eles desmoronam. Outros tomam a Filosofia para uma atitude específica que podemos adotar livremente à vontade. Ainda outros vêem isso como um determinado segmento de cultura. Na nossa visão, a filosofia não existe. De qualquer forma que a consideremos, esta sombra da ciência, essa Eminência Cinzenta da humanidade, é apenas uma abstração hipocantética. Na verdade, existem filosofias. Ou melhor, pois você nunca mais encontrará, ao mesmo tempo, mais de uma filosofia viva - em certas circunstâncias bem definidas, uma filosofia é desenvolvida com o propósito de expressar o movimento geral da sociedade. Enquanto uma filosofia estiver viva, ela serve como um meio cultural para seus contemporâneos. Este objeto desconcertante apresenta-se ao mesmo tempo sob aspectos profundamente distintos, cuja unificação é efetuada continuamente.
Uma filosofia é antes de tudo uma maneira particular em que a classe emergente se torna consciente de si mesma. Essa consciência pode ser clara ou confusa, indireta ou direta. Na época da noblesse de robe e do capitalismo mercantil, uma burguesia de advogados, comerciantes e banqueiros obteve uma certa autoconsciência através do cartesianismo; um século e meio depois, no estágio primitivo da industrialização, uma burguesia de fabricantes, engenheiros e cientistas descobriu-se vagamente à imagem do homem universal que o kantianismo lhe ofereceu.
Mas, se é verdadeiramente filosófico, esse espelho deve ser apresentado como a totalização do conhecimento contemporâneo. O filósofo afeta a unificação de tudo o que é conhecido, seguindo certos esquemas orientadores que expressam as atitudes e técnicas da classe crescente em relação ao seu próprio período e ao mundo. Mais tarde, quando os detalhes desse conhecimento foram, um por um, desafiados e destruídos pelo avanço da aprendizagem, o conceito geral continuará sendo um conteúdo indiferenciado. Essas conquistas de saber, depois de terem sido unidas pela primeira vez por princípios, serão, por sua vez, esmagadas e quase indecifráveis, unirão os princípios. Reduzida à sua expressão mais simples, o objeto filosófico permanecerá na "mente objetiva" na forma de uma Idéia reguladora, apontando para uma tarefa infinita. Portanto,Weltanschauung"Isso ocorre porque uma filosofia, quando está no auge de seu poder, nunca é apresentada como algo inerte, como a unidade passiva e já terminada do conhecimento. Nascido do movimento da sociedade, é ele próprio um movimento e atua sobre o futuro. Esta totalização concreta é ao mesmo tempo o projeto abstrato de perseguir a unificação até seus limites finais. Neste sentido, a filosofia é caracterizada como um método de investigação e explicação. A confiança que tem em si e no seu desenvolvimento futuro apenas reproduz as certezas da classe que a apoia. Toda filosofia é prática, mesmo a que primeiro parece ser a mais contemplativa. Seu método é uma arma social e política. O racionalismo analítico e crítico dos grandes cartesianos sobreviveu a eles; nascido de um conflito voltou a esclarecer o conflito. No momento em que a burguesia procurou menos de nove instituições do Antigo Regime, atacou as significações desgastadas que tentaram justificá-las. Mais tarde, deu serviço ao liberalismo, e forneceu uma doutrina para procedimentos que tentaram realizar a "atomização" do Proletariado.
Assim, uma filosofia continua a ser eficaz desde que a práxis que a engendrou, que a apoia e que é esclarecida por ela, ainda está viva. Mas é transformado, perde sua singularidade, é despojado de seu conteúdo original e datado na medida em que impregna gradualmente as massas de modo a se tornar dentro e através delas um instrumento coletivo de emancipação. Deste modo, o cartesianismo, no século XVIII, aparece sob dois aspectos indissolúveis e complementares. Por um lado, como a Idéia da razão, como método analítico, inspira Holbach, Helvetius, Diderot, até Rousseau; É o cartesianismo que encontramos na fonte de panfletos anti-religiosos, bem como de materialismo mecanicista. Por outro lado, passa para anonimato e condiciona as atitudes do Terceiro Estado. Em todos os casos, universal, A razão analítica desaparece e reaparece sob a forma de "espontaneidade". Isso significa que a resposta imediata dos oprimidos à opressão será crítica. A revolta abstrata precede a Revolução Francesa e a insurreição armada por alguns anos. Mas a violência dirigida das armas derrubará privilégios que já foram dissolvidos na Razão. As coisas chegam tão longe que a mente filosófica atravessa os limites da burguesia e infiltra-se nas fileiras da população. Este é o momento em que a burguesia francesa afirma que é uma classe universal; as infiltrações de sua filosofia permitirão que ela mascara as lutas que estão começando a dividir o Terceiro Estado e lhe permitirá encontrar um idioma e gestos comuns para todas as classes revolucionárias. "Isso significa que a resposta imediata dos oprimidos à opressão será crítica. A revolta abstrata precede a Revolução Francesa e a insurreição armada por alguns anos. Mas a violência dirigida das armas derrubará privilégios que já foram dissolvidos na Razão. As coisas chegam tão longe que a mente filosófica atravessa os limites da burguesia e infiltra-se nas fileiras da população. Este é o momento em que a burguesia francesa afirma que é uma classe universal; as infiltrações de sua filosofia permitirão que ela mascara as lutas que estão começando a dividir o Terceiro Estado e lhe permitirá encontrar um idioma e gestos comuns para todas as classes revolucionárias. "Isso significa que a resposta imediata dos oprimidos à opressão será crítica. A revolta abstrata precede a Revolução Francesa e a insurreição armada por alguns anos. Mas a violência dirigida das armas derrubará privilégios que já foram dissolvidos na Razão. As coisas chegam tão longe que a mente filosófica atravessa os limites da burguesia e infiltra-se nas fileiras da população. Este é o momento em que a burguesia francesa afirma que é uma classe universal; as infiltrações de sua filosofia permitirão que ela mascara as lutas que estão começando a dividir o Terceiro Estado e lhe permitirá encontrar um idioma e gestos comuns para todas as classes revolucionárias. A revolta abstrata precede a Revolução Francesa e a insurreição armada por alguns anos. Mas a violência dirigida das armas derrubará privilégios que já foram dissolvidos na Razão. As coisas chegam tão longe que a mente filosófica atravessa os limites da burguesia e infiltra-se nas fileiras da população. Este é o momento em que a burguesia francesa afirma que é uma classe universal; as infiltrações de sua filosofia permitirão que ela mascara as lutas que estão começando a dividir o Terceiro Estado e lhe permitirá encontrar um idioma e gestos comuns para todas as classes revolucionárias. A revolta abstrata precede a Revolução Francesa e a insurreição armada por alguns anos. Mas a violência dirigida das armas derrubará privilégios que já foram dissolvidos na Razão. As coisas chegam tão longe que a mente filosófica atravessa os limites da burguesia e infiltra-se nas fileiras da população. Este é o momento em que a burguesia francesa afirma que é uma classe universal; as infiltrações de sua filosofia permitirão que ela mascara as lutas que estão começando a dividir o Terceiro Estado e lhe permitirá encontrar um idioma e gestos comuns para todas as classes revolucionárias. As coisas chegam tão longe que a mente filosófica atravessa os limites da burguesia e infiltra-se nas fileiras da população. Este é o momento em que a burguesia francesa afirma que é uma classe universal; as infiltrações de sua filosofia permitirão que ela mascara as lutas que estão começando a dividir o Terceiro Estado e lhe permitirá encontrar um idioma e gestos comuns para todas as classes revolucionárias. As coisas chegam tão longe que a mente filosófica atravessa os limites da burguesia e infiltra-se nas fileiras da população. Este é o momento em que a burguesia francesa afirma que é uma classe universal; as infiltrações de sua filosofia permitirão que ela mascara as lutas que estão começando a dividir o Terceiro Estado e lhe permitirá encontrar um idioma e gestos comuns para todas as classes revolucionárias.
Se a filosofia deve ser simultaneamente uma totalização do conhecimento, um método, uma idéia reguladora, uma arma ofensiva e uma comunidade de linguagem, se essa "visão do mundo" também é um instrumento que fermenta sociedades podres, se essa concepção particular de um homem ou um grupo de homens se torna a cultura e às vezes a natureza de uma classe inteira - então é muito claro que os períodos de criação filosófica são raros. Entre o século XVII e o vigésimo, vejo três desses períodos, que eu designaria pelos nomes dos homens que os dominavam: há o "momento" de Descartes e Locke, o de Kant e Hegel, finalmente, o de Marx. Essas três filosofias tornam-se, cada uma por sua vez, a humus de cada pensamento particular e o horizonte de toda a cultura; não há que ir além deles, desde que o homem não tenha ultrapassado o momento histórico que expressam. Muitas vezes observei o fato de que um argumento "anti-marxista" é apenas o aparente rejuvenescimento de uma idéia pré-marxista. Um chamado "ir além" do marxismo será no pior apenas um retorno ao pré-marxismo; na melhor das hipóteses, apenas a redescoberta de um pensamento já contida na filosofia que se acredita ter ultrapassado. Quanto ao "revisionismo", isso é uma obviedade ou um absurdo. Não há necessidade de readaptar uma filosofia de vida ao curso do mundo; Ele se adapta por meio de milhares de novos esforços, milhares de atividades particulares, pois a filosofia é uma com o movimento da sociedade. Apesar de suas boas intenções, Essas pessoas que acreditam ser os porta-vozes mais fiéis para seus predecessores transformam os pensamentos que querem simplesmente repetir; Os métodos são modificados porque são aplicados a novos objetos. Se esse movimento por parte da filosofia não existe, uma das duas coisas é verdadeira: ou a filosofia está morta ou está passando por uma "crise". No primeiro caso, não se trata de revisar, mas de destruir uma edifício podre; No segundo caso, a "crise filosófica" é a expressão particular de uma crise social, e sua imobilidade está condicionada pelas contradições que dividem a sociedade. Uma chamada "revisão", realizada por "especialistas", seria, portanto, apenas uma mistificação idealista sem significado real. É o próprio movimento da História,
Os intelectuais que se aproximam da grande floração e que se comprometem a definir os sistemas para usar os novos métodos para conquistar território ainda não totalmente explorado, aqueles que fornecem aplicações práticas para a teoria e empregá-lo como uma ferramenta para destruir e construir - eles não devem ser chamados de filósofos. Eles cultivam o domínio, eles fazem um inventário, eles erguem certas estruturas lá, eles podem até provocar certas mudanças internas; mas eles ainda recebem seu alimento do pensamento vivo dos grandes mortos. Eles são carregados pela multidão em marcha, e é a multidão que constitui seu meio cultural e seu futuro, que determina o campo de suas investigações, e até mesmo de sua "criação". Esse parenteOs homens proponho chamar de "ideólogos". E, como devo falar do existencialismo, entenda-se que eu considero que é uma "ideologia". É um sistema parasitário que vive à margem do conhecimento, que no início se opôs mas em que hoje procura ser integrado. Se quisermos entender suas ambições presentes e sua função, devemos voltar ao tempo de Kierkegaard.
A mais ampla totalização filosófica é o hegelianismo. Aqui o conhecimento é elevado à sua dignidade mais eminente. Não se limita a ver o ser do lado de fora; incorpora o Ser e o dissolve em si mesmo. A mente se objetiva, se aliena e se recupera - sem cessar - realiza-se através de sua própria história. O homem se externaliza, ele se perde nas coisas; mas toda alienação é superada pelo conhecimento absoluto do filósofo. Assim, essas divisões, as contradições que causam a nossa infelicidade são momentos que são postados para que possam ser superados. Nós não somos apenas conhecedores ; no triunfo da autoconsciência intelectual, aparecemos como o conhecido. O conhecimento nos persegue através e através; Isso nos situa antes de nos dissolver. Estamos integrados vivos na suprema totalização. Assim, o aspecto puro e vivo de uma experiência trágica, um sofrimento até a morte, é absorvido pelo sistema como uma determinação relativamente abstrata que deve ser mediada, como uma passagem para o Absoluto. o único concreto genuíno.
Comparado com Hegel, Kierkegaard mal parece contar. Ele certamente não é um filósofo; Além disso, ele mesmo recusou esse título. Na verdade, ele é um cristão que não está disposto a deixar-se encerrar no sistema e que, contra o "intelectualismo" de Hegel, afirma implacavelmente a irredutibilidade e a especificidade do que é vivido. Não há dúvida, como Jean Wahl observou, que um hegeliano teria assimilado essa consciência romântica e obstinada à "consciência infeliz", um momento que já havia sido superado e conhecido em suas características essenciais. Mas é precisamente esse conhecimento objetivo que Kierkegaard desafia. Para ele, a superação da consciência infeliz permanece puramente verbal. O existenteO homem não pode ser assimilado por um sistema de idéias. Seja o que for que diga ou pense sobre o sofrimento, ele escapa ao conhecimento na medida em que é sofrido em si mesmo, por si só, e na medida em que o conhecimento permanece impotente para transformá-lo. "O filósofo constrói um palácio de idéias e vive em uma barraca". Claro, é a religião que Kierkegaard quer defender. Hegel não estava disposto a que o cristianismo fosse "superado", mas, por essa razão, ele o fazia o momento mais elevado da existência humana. Kierkegaard, pelo contrário, insiste na transcendência do Divino; Entre o homem e Deus, ele coloca uma distância infinita. A existência do Omnipotente não pode ser objeto de conhecimento objetivo; torna-se o objetivo de uma fé subjetiva. E essa fé, por sua vez, com sua força e sua afirmação espontânea, nunca será reduzido a um momento que possa ser superado e classificado, a um conhecimento. Assim, Kierkegaard é levado a defender a causa de uma subjetividade pura e única contra a universalidade objetiva da essência, a intransigência estreita e apaixonada da vida imediata contra a mediação tranquila de toda a realidade, a fé que se afirma obstinadamente contra evidências científicas -apesar do escândalo. Ele procura por armas para ajudá-lo a escapar da terrível "mediação"; Ele descobre dentro de si mesmo oposições, indecisas, equívocos que não podem ser superados: paradoxos, ambiguidades, descontinuidades, dilemas, etc. Em todos esses conflitos internos, Hegel sem dúvida verá apenas contradições na formação ou no processo de desenvolvimento - mas é exatamente isso que Kierkegaard o reprova: mesmo antes de tomar conhecimento deles, o filósofo de Jena teria decidido considerá-los truncados. De fato, a vida subjetiva , na medida em que ela é vivida, nunca pode ser objeto de conhecimento. Em princípio, ele escapa ao conhecimento, e a relação do crente com a transcendência só pode ser concebida sob a forma de ir além. Essa interioridade, que em sua estreiteza e sua infinita profundidade afirmam afirmar-se contra toda filosofia, essa subjetividade redescobriu além da linguagem como a aventura pessoal de cada homem diante dos outros e de Deus - isto é, o que Kierkegaard chamou de existência .
Nós vemos que Kierkegaard é inseparável de Hegel e que essa veemente negação de todos os sistemas pode surgir somente em um campo cultural totalmente dominado pelo hegelianismo. O Dane sente-se cercado por conceitos, pela História, ele luta por sua vida; É a reação do romantismo cristão contra a humanização racionalista da fé. Seria muito fácil rejeitar esse trabalho como simplesmente subjetivismo; O que devemos lembrar, ao colocá-lo de volta no quadro de seu período, é que Kierkegaard tem tanto direito do lado dele quanto Hegel tem. Hegel está certo: ao contrário do ideólogo dinamarquês, que obstinadamente fixou sua posição em paradoxos pobres e congelados, em última análise, referindo-se a uma subjetividade vazia, o filósofo de Jena visa através de seus conceitos no verdadeiro concreto; Para ele, a mediação sempre é apresentada como um enriquecimento. Kierkegaard está certo: o sofrimento, a necessidade, a paixão, a dor dos homens, são realidades brutas que não podem ser superadas nem alteradas pelo conhecimento. Com certeza, o subjetivismo religioso de Kierkegaard pode, com bom motivo, ser tomado como o pico do idealismo; Mas, em relação a Hegel, ele marca um progresso em direção ao realismo, já que ele insiste acima de tudo noprimado do pensamento real especificamente real, que o real não pode ser reduzido ao pensamento. Atualmente, existem alguns psicólogos e psiquiatras que consideram determinadas evoluções de nossa vida interior como resultado de uma obra que ela realiza sobre si mesma. Nesse sentido, a existência de Kierkegaardian é o trabalhoda nossa vida interior - resistências superadas e perpetuamente renascidas, esforços perpetuamente renovados, desesperanças superadas, falhas provisórias e vitórias precárias - e esse trabalho se opõe diretamente ao conhecimento intelectual. Kierkegaard foi talvez o primeiro a apontar, contra Hegel e graças a ele, a incomensurabilidade do real e do conhecimento. Essa incomensurabilidade talvez seja a origem de um irracionalismo conservador; É mesmo uma das maneiras pelas quais podemos entender os escritos desse ideólogo. Mas pode ser visto também como a morte do idealismo absoluto; As idéias não mudam os homens. Conhecer a causa de uma paixão não é suficiente para superá-la; deve-se viver, deve-se opor-se a outras paixões, deve-se combatê-la com tanta tenacidade, em resumo deve-se "superar".
É impressionante que o marxismo responda a mesma censura a Hegel por outro ponto de vista. Para Marx, de fato, Hegel confundiu a objetivação, a simples externalização do homem no universo, "com a alienação que transforma sua exteriorização de volta contra o homem. Tomada por si só - Marx enfatiza isso uma e outra vez - a objetivação seria uma abertura; isso permitiria ao homem, que produz e reproduz sua vida sem cessar e que se transforma transformando a natureza, "contemplando-se em um mundo que ele criou". Nenhum truque dialéctico de mão pode fazer a alienação sair dela; é por isso que o que está envolvido aqui não é um mero jogo de conceitos, mas uma História real. "Na produção social de sua existência, os homens entram em relações que são determinadas, necessárias, independentes de sua vontade; essas relações de produção correspondem a uma determinada etapa de desenvolvimento de suas forças produtivas materiais. A totalidade dessas relações de produção constitui o verdadeiro fundamento sobre o qual surge uma superestrutura legal e política e a qual formas definidas de consciência social correspondem ".
Agora, na atual fase da nossa história, as forças produtivas entraram em conflito com as relações de produção. O trabalho criativo é alienado; O homem não se reconhece em seu próprio produto, e seu trabalho cansativo aparece para ele como uma força hostil. Uma vez que a alienação ocorre como resultado desse conflito, é uma realidade histórica e completamente irredutivível para uma idéia. Se os homens se libertarem disso, e se o seu trabalho se tornar a pura objetificação de si mesmos, não basta que a "consciência se considere"; deve haver trabalho material e praxis revolucionária. Quando Marx escreve: "Assim como não julgamos um indivíduo por sua própria idéia de si mesmo, então não podemos julgar um ... período de revolta revolucionária por sua própria consciência de si mesmo", ele está indicando a prioridade da ação (trabalho e praxis social ) sobre o conhecimento , bem como a sua heterogeneidade. Ele também afirma que o fato humano é irredutível ao saber, que deve ser vivido e produzido; mas ele não vai confundi-lo com a subjetividade vazia de uma pequena burguesia puritana e mistificada. Ele faz dele o tema imediato da totalização filosófica, e é o homem concreto que ele coloca no centro de sua pesquisa, esse homem que é definido simultaneamente por suas necessidades, pelas condições materiais de sua existência e pela natureza do seu trabalho - isto é, pela luta contra as coisas e contra os homens.
Assim, Marx, em vez de Kierkegaard ou Hegel, é certo, já que afirma com Kierkegaard a especificidade da existência humana e, junto com Hegel, leva o homem concreto à sua realidade objetiva. Nessas circunstâncias, parece natural se o existencialismo, este protesto idealista contra o idealismo, tenha perdido toda utilidade e não tenha sobrevivido ao declínio do hegelianismo.
Na verdade, o existencialismo sofreu um eclipse. Na luta geral que o pensamento burguês leva à dialética marxista, obtém o apoio dos pós-kantianos, do próprio Kant e de Descartes; Nunca pensa em dirigir-se a Kierkegaard. O dinamarquês reaparecerá no início do século XX, quando as pessoas se encaminharão para lutar contra o marxismo ao se opor a pluralismos, ambigüidades, paradoxos; isto é, o seu avivamento remonta ao momento em que, pela primeira vez, o pensamento burguês foi reduzido a estar na defensiva. Entre as duas guerras mundiais, a aparência de um existencialismo alemão certamente corresponde - pelo menos no trabalho de Jaspers - a um desejo subrepticio de ressuscitar o transcendente. Já - como Jean Wahl apontou - pode-se perguntar se Kierkegaard não atraiu seus leitores para as profundezas da subjetividade com o único propósito de fazê-los descobrir a infelicidade do homem sem Deus. Esta armadilha seria bastante conforme com os "grandes solitários" que negavam a comunicação entre os seres humanos e que não viam como influenciar o sujeito, exceto por "ação indireta".
O próprio Jaspers colocou as cartas na mesa. Ele não fez nada além de comentar sobre seu mestre; Sua originalidade consiste principalmente em colocar certos temas em alívio e em esconder os outros. O transcendente, por exemplo, parece estar ausente do seu pensamento, o que de fato é assombrado por ele. Somos ensinados a tomar um pressentimento do transcendente em nossas falhas; É o seu significado profundo. Esta idéia já foi encontrada em Kierkegaard, mas é menos enfatizada, pois este cristão pensa e vive dentro da bússola de uma religião revelada. Jaspers, mudo no Apocalipse, nos leva de volta - descontinuidade, pluralismo e impotência - para a subjetividade pura e formal que é descoberta e que descobre a transcendência através de suas derrotas. Sucesso, de fato, como uma objetificação, permitiria que a pessoa inscrevesse-se nas coisas e, finalmente, o obrigasse a superar a si próprio. A meditação sobre o fracasso é perfeitamente adequada a uma burguesia que é parcialmente cristalizada, mas que lamenta a fé passada porque perdeu a confiança na sua ideologia racionalista e positivista. Kierkegaard já considerou que toda vitória é suspeita, porque afasta o homem de si mesmo. Kafka retomou este tema cristão novamente em seu Journal. E pode-se encontrar uma certa verdade na idéia, já que em um mundo de alienação, o conquistador individual não se reconhece em sua vitória e torna-se seu escravo. Mas o que é importante para Jaspers é derivar de tudo isso um pessimismo subjetivo, que em última análise surge como um otimismo teológico que não se atreve a falar seu nome. O transcendente, de fato, permanece velado; É atestado apenas por sua ausência. Nunca mais iremos para o pessimismo; um terá um pressentimento de reconciliação enquanto permanecerá no nível de uma contradição insuperável e uma clivagem total. Esta condenação da dialética não se destina mais a Hegel, mas a Marx. Não é mais a recusa do conhecimento , mas a recusa da práxis. Kierkegaard não estava disposto a desempenhar o papel de um conceito no sistema hegeliano; Jaspers se recusa a cooperar como indivíduo com a história que os marxistas estão fazendo. Kierkegaard percebeu algum progresso sobre Hegel afirmando a realidade dos vivos; Jaspers regride no movimento histórico, pois ele foge do movimento real da praxis e se refugia em uma subjetividade abstrata, cujo único objetivo é alcançar uma certa qualidade interna. Esta ideologia de retirada expressou muito bem apenas ontem a atitude de uma certa Alemanha fixada em suas duas derrotas e a de uma certa burguesia européia que quer justificar seus privilégios por uma aristocracia da alma, buscar refúgio de sua objetividade em um requintado subjetividade e deixar-se fascinado por um presente inefável para não ver seu futuro. Filosóficamente, este pensamento suave e tortuoso é apenas uma sobrevivência; não tem grande interesse. Mas é mais um existencialismo que se desenvolveu na margem do marxismo e não contra ele. É Marx com quem reivindicamos parentesco, e Marx de quem eu desejo falar agora.
Por sua presença real , uma filosofia transforma as estruturas do conhecimento, estimula idéias; mesmo quando define as perspectivas práticas de uma classe explorada, polariza a cultura das classes dominantes e as modifica. Marx escreveu que as idéias da classe dominante são as idéias dominantes. Ele é absolutamentecerto. Em 1925, quando eu tinha vinte anos de idade, não havia cadeira de marxismo na Universidade, e os estudantes comunistas tiveram muito cuidado em não recorrer ao marxismo ou mesmo em mencionar os exames; se eles tivessem feito, eles teriam falhado. O horror da dialética era tal que o próprio Hegel nos era desconhecido. Claro, eles nos permitiram ler Marx; eles até nos avisaram para lê-lo; era preciso conhecê-lo "para refutá-lo". Mas, sem a tradição hegeliana, sem professores marxistas, sem nenhum programa planejado de estudo, sem os instrumentos do pensamento, nossa geração, como as precedentes e como a que se seguiu, foi inteiramente ignorante do materialismo histórico. Por outro lado, eles nos ensinaram a lógica aristotélica e matemática em grande detalhe. Foi por essa época que eu li Capitale ideologia alemã . Eu achei tudo perfeitamente claro, e eu realmente não entendi absolutamente nada. Compreender é mudar, ir além de si mesmo. Esta leitura não me mudou. Em contraste, o que começou a mudar-me foi a realidade do marxismo, a presença pesada no meu horizonte das massas de trabalhadores, um corpo enorme e sombrio que vivia o marxismo, que praticavae, a certa distância, exerceu uma atração irresistível sobre intelectuais pequeno burgueses. Quando lemos esta filosofia nos livros, não nos agradou aos nossos olhos. Um sacerdote, que acaba de escrever um trabalho volumoso e muito interessante sobre Marx, afirma calmamente nas primeiras páginas: "É possível estudar [o seu] pensamento de forma tão segura como se estuda o de qualquer outro filósofo ou qualquer outro sociólogo". Era exatamente o que acreditávamos. Enquanto esse pensamento nos apareceu através de palavras escritas, nós permanecemos "objetivos". Nós nos dizíamos: "Aqui estão as concepções de um intelectual alemão que viveu em Londres em meados do século passado. "Mas quando foi apresentado como uma verdadeira determinação do proletariado e como o significado profundo de seus atos - para si mesmo e em si mesmo -, o marxismo nos atraiu irresistivelmente sem o nosso conhecimento, e colocou toda nossa cultura adquirida fora de forma. Repito, não foi a ideia que nos perturbou; nem era a condição do trabalhador, que conheciam abstratamente, mas que não experimentávamos. Não, foram os dois unidos. Foi - como teríamos dito então em nosso jargão idealista, mesmo quando rompemos com o idealismo - o proletariado como encarnação e veículo de uma idéia. E acredito que devemos completar a declaração de Marx: quando a classe ascendente se torna consciente de si mesma, essa autoconsciência atua à distância sobre os intelectuais e faz com que as idéias em suas cabeças se desintegrem. Rejeitamos o idealismo oficial em nome do "sentido trágico da vida". Este proletariado, longe, invisível, inacessível, mas consciente e atuante, forneceu a prova - obscuramente para a maioria de nós - que nem todos os conflitos foram resolvidos. Nós fomos criados no humanismo burguês, e esse humanismo otimista foi destruído quando percebemos vagamente em torno de nossa cidade a imensa multidão de "submarinos conscientes de sua subumanidade". Mas percebemos isso destruindo de maneira ainda idealista e individualista. .
Naquela época, os escritores a quem amamos nos explicaram que a existência é um escândalo . O que nos interessou, no entanto, era homens reais com seus trabalhos e seus problemas. Nós gritamos por uma filosofia que explicaria tudo, e não percebemos que existia já e que precisamente essa filosofia provocou em nós essa demanda. Naquele momento, um livro teve um grande sucesso entre nós - Jean Wahl's Toward the Concrete. No entanto, ficamos decepcionados com este "para". O concreto total era o que queríamos deixar atrás de nós; O concreto absoluto era o que queríamos alcançar. Ainda assim, o trabalho nos agradou, por um idealismo embaraçado ao descobrir no universo paradoxos, ambiguidades, conflitos, ainda não resolvidos. Aprendemos a transformar o pluralismo (esse conceito do Direito) contra o idealismo otimista e monista de nossos professores - em nome de um pensamento esquerdista que ainda era ignorante de si mesmo. Entusiasmadamente, adotamos todas essas doutrinas que dividiram os homens em grupos estanques. Democratas "pequeno burgueses". rejeitamos o racismo, mas gostamos de pensar que a "mentalidade primitiva", o universo da criança e do louco, permaneceu inteiramente impenetrável para nós. Sob a influência da guerra e da Revolução Russa, oferecemos violência - apenas teoricamente, claro, em oposição aos bons sonhos de nossos professores. Era uma violência miserável (insultos, brigas, suicídios, assassinatos, catástrofes irreparáveis) que arriscaram-nos a nos levar ao fascismo; Mas, em nossos olhos, teve a vantagem de destacar as contradições da realidade. Assim, o marxismo como "uma filosofia que se tornou o mundo" nos afastou da cultura extinta de uma burguesia que quase não subsistia em seu passado. Nós mergulhamos cegamente no caminho perigoso de um realismo pluralista preocupado com o homem e as coisas em sua existência "concreta". No entanto, permanecemos dentro da bússola de "idéias dominantes". Embora quisemos conhecer o homem em sua vida real, ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu Era uma violência miserável (insultos, brigas, suicídios, assassinatos, catástrofes irreparáveis) que arriscaram-nos a nos levar ao fascismo; Mas, em nossos olhos, teve a vantagem de destacar as contradições da realidade. Assim, o marxismo como "uma filosofia que se tornou o mundo" nos afastou da cultura extinta de uma burguesia que quase não subsistia em seu passado. Nós mergulhamos cegamente no caminho perigoso de um realismo pluralista preocupado com o homem e as coisas em sua existência "concreta". No entanto, permanecemos dentro da bússola de "idéias dominantes". Embora quisemos conhecer o homem em sua vida real, ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu Era uma violência miserável (insultos, brigas, suicídios, assassinatos, catástrofes irreparáveis) que arriscaram-nos a nos levar ao fascismo; Mas, em nossos olhos, teve a vantagem de destacar as contradições da realidade. Assim, o marxismo como "uma filosofia que se tornou o mundo" nos afastou da cultura extinta de uma burguesia que quase não subsistia em seu passado. Nós mergulhamos cegamente no caminho perigoso de um realismo pluralista preocupado com o homem e as coisas em sua existência "concreta". No entanto, permanecemos dentro da bússola de "idéias dominantes". Embora quisemos conhecer o homem em sua vida real, ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu catástrofes irreparáveis) que arriscaram-nos a nos levar ao fascismo; Mas, em nossos olhos, teve a vantagem de destacar as contradições da realidade. Assim, o marxismo como "uma filosofia que se tornou o mundo" nos afastou da cultura extinta de uma burguesia que quase não subsistia em seu passado. Nós mergulhamos cegamente no caminho perigoso de um realismo pluralista preocupado com o homem e as coisas em sua existência "concreta". No entanto, permanecemos dentro da bússola de "idéias dominantes". Embora quisemos conhecer o homem em sua vida real, ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu catástrofes irreparáveis) que arriscaram-nos a nos levar ao fascismo; Mas, em nossos olhos, teve a vantagem de destacar as contradições da realidade. Assim, o marxismo como "uma filosofia que se tornou o mundo" nos afastou da cultura extinta de uma burguesia que quase não subsistia em seu passado. Nós mergulhamos cegamente no caminho perigoso de um realismo pluralista preocupado com o homem e as coisas em sua existência "concreta". No entanto, permanecemos dentro da bússola de "idéias dominantes". Embora quisemos conhecer o homem em sua vida real, ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu Assim, o marxismo como "uma filosofia que se tornou o mundo" nos afastou da cultura extinta de uma burguesia que quase não subsistia em seu passado. Nós mergulhamos cegamente no caminho perigoso de um realismo pluralista preocupado com o homem e as coisas em sua existência "concreta". No entanto, permanecemos dentro da bússola de "idéias dominantes". Embora quisemos conhecer o homem em sua vida real, ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu Assim, o marxismo como "uma filosofia que se tornou o mundo" nos afastou da cultura extinta de uma burguesia que quase não subsistia em seu passado. Nós mergulhamos cegamente no caminho perigoso de um realismo pluralista preocupado com o homem e as coisas em sua existência "concreta". No entanto, permanecemos dentro da bússola de "idéias dominantes". Embora quisemos conhecer o homem em sua vida real, ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiu ainda não tivemos a idéia de considerá-lo primeiro um trabalhador que produz as condições de sua vida. Durante muito tempo confundiutotal e individual. O pluralismo, que nos serviu tão bem contra o idealismo de M. Brunschvieg, impediu-nos de compreender a totalização dialética. Isso agradou-nos a decifrar essências e tipos isolados artificialmente, em vez de reconstituir o movimento sintético de uma verdade que se "tornou". Os eventos políticos nos levaram a empregar o esquema da "luta de classes" como uma espécie de grade, mais conveniente do que verídica ; Mas levou toda a história sangrenta deste meio século para nos fazer compreender a realidade da luta de classes e nos situar em uma sociedade dividida. Foi a guerra que quebrou as estruturas desgastadas de nosso pensamento - Guerra, Ocupação, Resistência, os anos que se seguiram. Queríamos lutar ao lado da classe trabalhadora; finalmente entendemos que o concreto é a história e a ação dialética.
Por que então o "existencialismo" preservou sua autonomia? Por que não se dissolveu simplesmente no marxismo?
Lukács acreditava que ele havia respondido a essa pergunta em um pequeno livro chamado Existencialismo e Marxismo . Segundo ele, os intelectuais burgueses foram forçados a "abandonar o método do idealismo, salvaguardando seus resultados e seus fundamentos; daí a necessidade histórica de um "terceiro caminho" (entre o materialismo e o idealismo) na realidade e na consciência burguesa durante o período imperialista ". Posso mostrar mais tarde o estrago que este desejo de conceituar a prioriForjou no centro do marxismo. Aqui, basta observar que Lukács não responde absolutamente ao fato principal: estávamos convencidos ao mesmo tempo que o materialismo histórico forneceu a única interpretação válida da história e que o existencialismo permaneceu a única abordagem concreta da realidade. Não pretendo negar as contradições nessa atitude. Eu simplesmente afirmo que Lukács nem sequer suspeita disso. Muitos intelectuais, muitos estudantes, viveram e ainda vivem com a tensão desta dupla demanda. Como isso acontece? É devido a uma circunstância que Lukács conhecia perfeitamente bem, mas que naquele momento ainda não podia mencionar: o marxismo, depois de nos atrair para ele enquanto a lua tira as marés, depois de transformar todas as nossas idéias, depois de liquidar as categorias do nosso pensamento burguês , abruptamente nos deixou encalhados. Não satisfez a nossa necessidade de entender. Na situação particular em que fomos colocados, já não tinha nada de novo para nos ensinar, porque tinha parado.
O marxismo parou. Precisamente por essa filosofia, quero mudar o mundo, porque o objetivo é "filosofia - tornar-se-o-mundo", porque é e quer ser prático , surgiu dentro dele um verdadeiro cisma que rejeitou a teoria de um lado e a práxis sobre o outro. A partir do momento em que a URSS, cercada e sozinha, empreendeu seu gigantesco esforço na industrialização, o marxismo se viu incapaz de suportar o choque dessas novas lutas, as necessidades práticas e os erros que são sempre inseparáveis deles. Neste período de retirada (para a URSS) e de maré de refluxo (para os proletários revolucionários), a própria ideologia estava subordinada a uma dupla necessidade: a segurança (isto é, a unidade) ea construção do socialismo dentroO pensamento concreto da URSS deve nascer da práxise deve voltar a fazê-lo para esclarecê-lo, não por acaso e sem regras, mas - como em todas as ciências e em todas as técnicas - em conformidade com os princípios. Agora, os líderes do Partido, inclinados a empurrar a integração do grupo ao limite, temiam que o processo livre de verdade, com todas as discussões e todos os conflitos que envolvesse, quebrasse a unidade do combate; eles se reservaram o direito de definir a linha e interpretar o evento. Além disso, por medo de que a experiência possa não fornecer suas próprias clarezas, que possa pôr em dúvida certas idéias orientadoras e contribuir para "enfraquecer a luta ideológica", eles colocaram a doutrina fora do alcance. A separação da teoria e da prática resultou em transformar o último em um empirismo sem princípios; o primeiro em um conhecimento puro e fixo. Por outro lado, o planejamento econômico imposto por uma burocracia que não quis reconhecer seus erros tornou-se uma violência feita à realidade. E uma vez que a produção futura de uma nação foi determinada em escritórios, muitas vezes fora de seu próprio território, essa violência teve como contrapartida um idealismo absoluto. Homens e coisas tiveram que ceder às idéias -a priori ; experiência, quando não verificou as previsões, só poderia estar errado. O metrô de Budapeste era real na cabeça de Rakosi. Se o subsolo de Budapeste não lhe permitisse construir o metrô, isso era porque o subsolo era contra-revolucionário. O marxismo, como interpretação filosófica do homem e da história, necessariamente teve que refletir os preconceitos da economia planejada.
Essa imagem fixa do idealismo e da violência fez a violência idealista aos fatos. Durante anos, o intelectual marxista acreditava que ele serviu seu partido violando a experiência, ignorando detalhes embaraçosos, simplificando os dados e, acima de tudo, conceitualizando o evento antes de estudá-lo. E não quero falar apenas de comunistas, mas de todos os outros - colegas viajantes, trotskistas e simpatizantes de Trotsky - pois foram criadospor sua simpatia pelo Partido Comunista ou por sua oposição a ele. Em 4 de novembro de 1956, na época da segunda intervenção soviética na Hungria, cada grupo já tinha sua mente comprovada antes de possuir qualquer informação sobre a situação. Decidiu antecipadamente se era testemunho de um ato de agressão por parte da burocracia russa contra a democracia dos Comitês dos Trabalhadores, com uma revolta das massas contra o sistema burocrático, ou com uma tentativa contra-revolucionária que a moderação soviética tinha conhecido como verificar. Mais tarde, houve novidades, uma grande notícia; mas não ouvi dizer que mesmo um marxista mudou sua opinião.
Entre as interpretações que acabei de mencionar, há uma que mostra o método em toda a sua nudez, o que reduz os fatos na Hungria a um "ato de agressão soviético contra a democracia dos Comitês dos Trabalhadores". É óbvio que os Comitês dos Trabalhadores são uma instituição democrática; pode-se até mesmo sustentar que eles têm dentro deles o futuro da sociedade socialista. Mas isso não altera o fato de que eles não existiam na Hungria no momento da primeira intervenção soviética; e sua aparência durante a insurreição foi muito breve e muito preocupada para que possamos falar de uma democracia organizada. Não importa. Havia Comitês de Trabalhadores, a intervenção soviética ocorreu. A partir daí, o idealismo marxista prossegue para duas operações simultâneas: conceituação e passagem ao limite. Eles empurram a noção empírica para a perfeição do tipo, o germe para o seu desenvolvimento total. Ao mesmo tempo, rejeitam os dados equívocos da experiência; isso só poderia desencadear um desvio. Nos encontraremos então na presença de uma contradição típica entre duas idéias platônicas: de um lado, a política vacilante da URSS deu lugar à ação rigorosa e previsível dessa entidade, "a burocracia soviética"; Por outro lado, os Comitês dos Trabalhadores desapareceram antes dessa outra entidade, "a democracia direta". Devo chamar esses dois objetos de "particularidades gerais"; eles são feitos para passar por realidades particulares e históricas quando não devemos ver nelas nada mais do que a unidade puramente formal das relações abstratas e universais.
Agora, não há dúvida de que a fecundidade do marxismo vivo decorreu em parte de sua maneira de se aproximar da experiência. Marx estava convencido de que os fatos nunca são aparências isoladas, que, se formem juntas, está sempre dentro da unidade superior de um todo, que são ligados entre si pelas relações internas e que a presença de um modifica profundamente a natureza do outro. Conseqüentemente, Marx abordou o estudo da revolução de fevereiro de 1848 ou o golpe de Estado deLouis Napoleão Bonapartecom intenção sintética; Ele viu nesses eventos a totalidade produzida e, ao mesmo tempo, dividida por sua contradição interna. Claro, a hipótese do físico, antes de ter sido confirmada pela experimentação, também é uma interpretação da experiência; rejeita o empirismo simplesmente porque é mudo. Mas o esquema constitutivo desta hipótese é universalizante, não totalizando. Ele determina uma relação, uma função e não uma totalidade concreta. O marxista aborda o processo histórico com esquemas universalizadores e totalizadores. Naturalmente, a totalização não foi feita por acaso. A teoria determinou a escolha da perspectiva e a ordem dos condicionantes; estudou cada processo específico dentro do quadro de um sistema geral em evolução. Mas, em nenhum caso, no próprio trabalho de Marx,totalidade única . Quando, por exemplo, estuda a história breve e trágica da República de 1848, ele não se limita - como seria feito hoje - a afirmar que a pequena burguesia republicana traiu seu aliado, o proletariado. Pelo contrário, ele tenta explicar esta tragédia em detalhes e no agregado. Se ele subordina fatos anedóticos à totalidade (de um movimento, de uma atitude), ele também procura descobrir a totalidade por meio dos fatos. Em outras palavras, ele dá a cada evento, além de sua significação particular, o papel de ser revelador. Uma vez que o princípio dominante do inquérito é a busca do conjunto sintético, cada fato, uma vez estabelecido, é questionado e interpretado como parte de um todo. É com base no fato, através do estudo de suas carências e de suas "superignificações", que determina, em virtude de uma hipótese, a totalidade no centro da qual o fato recuperará sua verdade. Assim, o marxismo vivo é heurístico; seus princípios e seu conhecimento prévio aparecem como reguladores em relação à sua pesquisa concreta. No trabalho de Marx, nunca encontramos entidades. Totalidades (por exemplo, "a pequena burguesia" do 18 Brumaire) estão vivos; eles fornecem suas próprias definições no âmbito da pesquisa. Caso contrário, não conseguimos entender a importância que os marxistas atribuem (até hoje) à "análise" de uma situação. Escusado será dizer que esta análise não é suficiente e que é apenas o primeiro momento em um esforço de reconstrução sintética. Mas é evidente também que a análise é indispensável para a reconstrução posterior das estruturas totais.
O voluntarismo marxista, que gosta de falar de análise, reduziu essa operação para uma simples cerimônia. Não há mais nenhuma questão de estudar fatos dentro da perspectiva geral do marxismo, de modo a enriquecer a nossa compreensão e a esclarecer a ação. A análise consiste apenas em livrar-se de detalhes, em forçar a significação de certos eventos, em fatos desnaturantes ou mesmo em inventar uma natureza para eles, a fim de descobri-lo mais tarde, sob a sua substância, como "noções sintéticas" imutáveis e fetichizadas. Os conceitos abertos do marxismo fecharam. Já não são chavesesquemas interpretativos; eles são postados para si mesmos como um conhecimento já totalizado. Para usar os termos kantianos, o marxismo faz desses tipos particularizados, fetichizados, conceitos constitutivos de experiência. O conteúdo real desses conceitos típicos é sempre passado Conhecimento; Mas o marxista de hoje faz dele um conhecimento eterno. Sua única preocupação, no momento da análise, será "colocar" essas entidades. Quanto mais ele está convencido de que eles representam a verdade a priori, menos exigente será a prova. A alteração Kerstein, os apelos da Rádio Free Europe, rumores - estes são suficientes para que os comunistas franceses "coloquem" a entidade "imperialismo mundial" na origem dos eventos na Hungria. A investigação totalizadora deu lugar a uma escolástica da totalidade. O princípio heurístico - "procurar o todo em suas partes" - tornou-se a prática terrorista de "liquidar a particularidade". Não é por acaso que Lukács - Lukács que muitas vezes viola a história - encontrou em 1956 a melhor definição de esse marxismo congelado.idealismo voluntarista .
Hoje a experiência social e histórica está fora do conhecimento. Os conceitos burgueses apenas conseguem reviver e se quebrar rapidamente; aqueles que sobrevivem não têm fundamentos. Os verdadeiros achados da sociologia americana não podem esconder sua incerteza teórica. A psicanálise, depois de um início espetacular, permaneceu imóvel. Conhece muitos detalhes, mas falta qualquer base firme. O marxismo possui bases teóricas, abrange toda a atividade humana; mas já não sabe nada. Seus conceitos são ditados; seu objetivo não é mais aumentar o que sabe, mas ser ele mesmo constituído a priori como um conhecimento absoluto. Em vista dessa dupla ignorância, o existencialismo conseguiu retornar e manter-se porque reafirmou a realidade dos homens quando Kierkegaard afirmou sua própria realidade contra Hegel. No entanto, o dinamarquês rejeitou a concepção hegeliana do homem e do real. O existencialismo e o marxismo, pelo contrário, visam o mesmo objeto; Mas o marxismo reabsorvou o homem na ideia, e o existencialismo o procura em todos os lugares onde ele está, em seu trabalho, em sua casa, na rua. Nós certamente não reivindicamos - como Kierkegaard fez - que esse homem real é incognoscível. Dizemos apenas que ele não é conhecido. Se, por enquanto, escapa ao conhecimento, é porque os únicos conceitos à nossa disposição para o entender são emprestados quer do idealismo do Direito quanto do idealismo da Esquerda. Temos o cuidado de não confundir esses dois idealismos: o primeiro merece seu nome pelo conteúdo de seus conceitos e o último pelo uso que hoje faz dos seus conceitos. É verdade também que, entre as massas, a prática marxistanão reflete, ou apenas reflete ligeiramente, a esclerose de sua teoria. Mas é precisamente o conflito entre a ação revolucionária e a justificativa escolástica desta ação que impede o homem comunista - nos países socialistas como nos países burgueses - de obter uma autoconsciência clara. Uma das características mais marcantes do nosso tempo é o fato de que a história é feita sem autoconsciência. Sem dúvida, alguém vai dizer que sempre foi esse o caso; e isso foi verdade até a segunda metade do século passado - isto é, até Marx. Mas o que fez a força e a riqueza do marxismo é o fato de ter sido a tentativa mais radical de esclarecer o processo histórico em sua totalidade. Nos últimos vinte anos, pelo contrário, sua sombra obscureceu a história; Isso é porque ele deixou de vivercom a história e porque tenta, através de um conservadorismo burocrático, reduzir a mudança de identidade.
No entanto, devemos ser claros sobre tudo isso. Esta esclerose não corresponde a um envelhecimento normal. É produzido por uma combinação mundial de circunstâncias de um tipo específico. Longe de ser exausto, o marxismo ainda é muito jovem, quase na sua infância; quase não começou a se desenvolver. Resta, portanto, a filosofia do nosso tempo. Não podemos ir além porque não ultrapassamos as circunstâncias que o geraram. Nossos pensamentos, independentemente do que sejam, só podem ser formados sobre essa humus; eles devem estar contidos no quadro que fornece para eles ou se perderem no vazio ou retrocesso. O existencialismo, como o marxismo, aborda-se para experimentar para descobrir sínteses concretas; pode conceber estas sínteses apenas dentro de um movimento,teme se tornará. É uma totalização que está sendo totalizada para sempre. Fatos particulares não significam nada; eles não são nem verdadeiros nem falsos, desde que não estejam relacionados, através da mediação de várias totalidades parciais, ao processo de totalização.
Vamos mais longe. Concordamos com Garaudy quando escreve ( Humanité17 de maio de 1955): "O marxismo forma hoje o sistema de coordenadas que, por si só, permite situar e definir um pensamento em qualquer domínio - da economia política à física, da história à ética". E devemos concordar com todos. mais facilmente se ele tivesse estendido a sua afirmação (mas não era assunto dele) às ações de indivíduos e massas, a obras específicas, aos modos de vida, ao trabalho, aos sentimentos, à evolução particular de uma instituição ou de um personagem . Para avançar, também estamos de acordo com Engels quando ele escreveu naquela carta que forneceu a Plekhanov a ocasião de um ataque famoso contra Bernstein: "Não existe, como alguém gostaria de imaginar de vez em quando, simplesmente por conveniência, qualquer efeito produzido automaticamente pela situação econômica. Pelo contrário, são os próprios homens que fazem sua história, mas dentro de um determinado ambiente que os condiciona e com base em condições reais e prévias, entre as quais as condições econômicas - independentemente de quão influenciadas possam ser por outras condições políticas e ideológicas - são, no entanto, em última análise, as condições determinantes, constituindo de um lado para o outro o fio orientador que, por si só, nos coloca em condições de entender. "Já é evidente que não concebemos condições econômicas como a estrutura simples e estática de uma sociedade imutável; são as contradições dentro delas que formam a força motriz da história. É divertido que Lukács, no trabalho que já citei, acreditava que ele se distinguia de nós recordando a definição marxista de materialismo: "o primado da existência sobre a consciência" - enquanto o existencialismo,
Para ser ainda mais explícito, apoiamos sem reservas essa formulação no Capitalpelo que Marx significa definir o seu "materialismo": "O modo de produção da vida material geralmente domina o desenvolvimento da vida social, política e intelectual". Não podemos conceber esse condicionamento sob qualquer forma, exceto a de um movimento dialético (contradições , superando, totalizações). M. Rubel me critica por não fazer qualquer alusão a este "materialismo marxista" no artigo que escrevi em 1946, "Materialismo e Revolução". Mas ele mesmo fornece o motivo dessa omissão. "É verdade que este autor está dirigindo seus comentários em Engels em vez de em Marx." Sim, e ainda mais nos marxistas franceses contemporâneos. Mas a afirmação de Marx parece-me apontar para uma evidência factual que não podemos ir além, desde que as transformações das relações sociais e do progresso técnico não tenham libertado o homem do jugo da escassez. Todos estamos familiarizados com a passagem em que Marx alude a esse tempo distante: "Este reinado de liberdade não começa de fato até o momento em que o trabalho imposto pela necessidade e pela finalidade externa cessará; é encontrado, portanto, além da esfera da produção material propriamente dita "(Capital , III, p. 873). Assim que existam para todos uma margem de liberdade real além da produção da vida, o marxismo terá vivido sua extensão; uma filosofia de liberdade ocupará seu lugar. Mas não temos meios, nenhum instrumento intelectual, nenhuma experiência concreta que. permita-nos conceber essa liberdade ou essa filosofia.
nota de rodapé
O princípio metodológico que sustenta que essa certeza começa com a reflexão não contradiz de modo algum o princípio antropológico que define a pessoa concreta por sua materialidade. Para nós, a reflexão não é reduzida à simples imanência do subjetivismo idealista, é um ponto de partida apenas se nos lança de volta imediatamente entre as coisas e os homens, no mundo. A única teoria do conhecimento que pode ser válida hoje é uma que se baseia na verdade da microfísica: o experimentador faz parte do sistema experimental. Esta é a única posição que nos permite livrar-se de toda ilusão idealista, a única que mostra o homem real no meio do mundo real. Mas esse realismo implica necessariamente um ponto de partida reflexivo; isto é, a revelaçãode uma situação é efetuada dentro e através da práxis que a muda. Não consideramos que este primeiro ato de se tornar consciente da situação é a fonte de uma ação; vemos nele um momento necessário da ação em si - a ação, no decorrer de sua realização , fornece seus próprios esclarecimentos. Isso não impede que este esclarecimento apareça e por meio da obtenção de consciência por parte dos agentes; e isso, por sua vez, implica necessariamente que se deve desenvolver uma teoria da consciência. No entanto, a teoria do conhecimento continua - ser o ponto fraco do marxismo. Quando Marx escreve: "A concepção materialista do mundo significa simplesmente a concepção da natureza como é sem qualquer adição estrangeira", ele se torna umobservação objetiva e afirma contemplar a natureza como é absolutamente. Tendo eliminado toda subjetividade e se equiparou a pura verdade objetiva, ele caminha num mundo de objetos habitados por objetos-homens. Em contraste, quando Lenin fala de nossa consciência, ele escreve: "A consciência é apenas o reflexo do ser, na melhor das hipóteses é uma reflexão aproximadamente precisa"; e por um único golpe ele remove de si o direito de escrever o que ele está escrevendo. Em ambos os casos, é uma questão de supressão da subjetividade: com Marx, somos colocados além dela; com Lenin, desse lado.
Essas duas posições se contradizem. Como a "reflexão aproximadamente precisa" se torna a fonte do racionalismo materialista ? O jogo é jogado em dois níveis: existe no marxismo uma consciência constituinte que afirma a prioria racionalidade do mundo (e que, consequentemente, cai no idealismo); Essa consciência constitutiva determina a consciência constituída de homens particulares como uma simples reflexão (que acaba em um idealismo céptico). Ambas as concepções equivalem a quebrar a relação real do homem com a história, uma vez que na primeira, o conhecimento é pura teoria, uma observação não situada e, no segundo, é uma passividade simples. No último, não há mais nenhuma experimentação, há apenas um empirismo céptico; O homem desaparece e o desafio de Hume não é retomado. No primeiro, o experimentador transcende o sistema experimental. E que ninguém tenta amarrar um a outro por uma "teoria dialética da reflexão", os dois conceitos são essencialmente anti dialéticos. Quando o conhecimento é feito apodíctico, e quando é constituído contra todos os possíveis questionamentos sem nunca definir seu escopo ou seus direitos, ele é separado do mundo e se torna um sistema formal. Quando é reduzida a uma pura determinação psicofisiológica, ela perde sua qualidade primária, que é sua relação com o objeto, para se tornar um objeto puro de saber. Nenhuma mediação pode vincular o marxismo como uma declaração de princípios e verdades apodícticas à reflexão psicofisiológica (ou dialética). Essas duas concepções de saber (dogmatismo e sabedoria-díade) são ambas pré-marxistas . No movimento das "análises" marxistas e especialmente no processo de totalização, assim como nas observações de Marx sobre a práticaaspecto da verdade e nas relações gerais de teoria e práxis , seria fácil descobrir os rudimentos de uma epistemologia realista , que nunca foi desenvolvida. Mas o que podemos e devemos construir com base nessas observações dispersas é uma teoria que situa o saber no mundo (como a teoria da reflexão tenta desajeitadamente fazer) e que a determina em sua negatividade (a negatividade que o dogmatismo stalinista empurra ao absoluto e ao que se transforma em uma negação). Só então entenderá que o conhecimento não é um conhecimento de idéias, mas um conhecimento prático das coisas ; então será possível suprimir a reflexãocomo um intermediário inútil e enganador. Então, seremos capazes de explicar o pensamento perdido e alienado no curso da ação para que ele possa ser redescoberto e na própria ação. Mas, o que devemos chamar de negatividade situada, como um momento de práxis e como uma relação pura com as coisas, se não exatamente "consciência"?
Existem duas maneiras de cair no idealismo: o único consiste em dissolver o real na subjetividade; o outro em negar toda a subjetividade real no interesse da objetividade. A verdade é que a subjetividade não é tudo nem nada; representa um momento no processo objetivo (aquele em que a externalidade é internalizada), e este momento é perpetuamente eliminado apenas para ser perpetuamente renascido. Agora, cada um desses momentos efêmeros - que se levantam no curso da história humana e que nunca são o primeiro ou o último - é vivido como ponto de partida pelo sujeito da história. A "consciência de classe" não é a simples contradição vivida que caracteriza objetivamente a classe considerada, é essa contradição já superada pela práxis e assim preservada e negada de uma só vez. Mas é precisamente essa negatividade reveladora, essa distância na proximidade imediata, que simultaneamente constitui o que o existencialismo chama de "consciência do objeto" e "autoconsciência não-tetica".
Jean-Paul Sartre 1960
