Aurelius Augustinus, "Santo Agostinho de Hipona, "muitas vezes simplesmente" Agostinho " nasceu em 354 em Thagaste (Argélia), ele foi educado em Thagaste, Madauros e Carthage, e em algum momento em torno de 370 ele começou um relacionamento monogâmico de treze anos com a mãe de seu filho, Adeodatus (nascido em 372). Posteriormente, ele ensinou a retórica em Thagaste e Carthage, e em 383 ele fez a viagem carregada de risco do norte da África para Roma, buscando o melhor tipo de estudantes que se rumoreava estar lá. Decepcionados pela qualidade moral desses alunos (academicamente superior aos seus alunos anteriores, eles, no entanto, tiveram uma tendência irritante para desaparecer sem pagar suas taxas), ele solicitou com sucesso uma cátedra de retórica em Milão. As ambições profissionais de Agostinho apontaram na direção de um casamento arranjado, e isso, por sua vez, implicou uma separação de seu companheiro de longa data e mãe de seu filho. Após essa separação, no entanto, Agostinho renunciou abruptamente a sua cátedra em 386 alegando saúde, renunciou a suas ambições profissionais e foi batizado pelo bispo Ambrose de Milão no domingo de Páscoa, 387, depois de passar quatro meses em Cassiciacum, onde compôs suas primeiras obras existentes. Pouco tempo depois, Agostinho começou seu retorno ao norte da África, mas não antes de sua mãe morrer em Ostia, um porto marítimo fora de Roma, enquanto aguardava a viagem pelo Mediterrâneo. Pouco tempo depois, Agostinho, agora em Thagaste, também perdeu seu filho (389). O resto de seus anos seria ocupado imerso nos assuntos e controvérsias da Igreja em que ele havia sido batizado recentemente, uma Igreja que, doravante, forneceu a Agostinho o nexo crucial das relações que sua família e amigos já haviam sido. Em 391, Agostinho foi relutantemente ordenado como sacerdote pela congregação de Hippo Regius (uma prática não incomum no norte da África), em 395 ele foi feito bispo e morreu em agosto de 430 em Hipona, trinta e cinco anos depois, quando os vândalos sitiavam a Portões da cidade. No entanto, quando o próprio Agostinho relata seus primeiros trinta e dois anos na sua Confissões , ele deixa claro que muitos dos eventos decisivos de sua vida inicial eram, para usar suas próprias imagens, de uma natureza consideravelmente mais interna do que os fatos relativamente externos citados acima.
Por sua própria conta, ele era um estudante precoce e capaz, muito enamorado dos clássicos latinos, em particular Virgil [ Confessions I.xiii.20]. No entanto, aos dezenove anos de idade, ele aconteceu no Hortensius de Cicero , agora perdido, exceto por fragmentos [ver Straume-Zimmermann, 1990], e ele se viu de repente imbuído de paixão pela filosofia [ ConfissõesIII.iv.7-8]. É claro a partir de seu relato sobre o efeito de Cicério sobre ele que sua paixão não era para a filosofia, como muitas vezes se entendeu hoje, ou seja, uma disciplina conceitual, amplamente orientada para a argumentação, mas sim como a busca paradigmática da conquista helenística de uma sabedoria que transcendia e desfocava os limites Do que agora são vistos como as esferas separadas da filosofia, religião e psicologia. Em particular, a filosofia para Agostinho foi centrada no que às vezes é enganado como "o problema do mal". Esse problema, desnecessário dizer, não era o tipo de problema analítico, em grande parte lógico, da teodiceia que mais tarde preocupou os filósofos da religião . Para Agostinho, o problema era de um tipo mais geral e visceral:Confissões IV.x.15]. Nesse sentido, a sabedoria que Agostinho buscava era um denominador comum que unisse os pontos de vista conflitantes de tais seções filosóficas helenísticas como os epicuristas, os estóicos, os céticos e os neoplatonistas (embora este seja um título posterior), como Plotino e Porfírio, bem como muitos Cristãos de vários graus de ortodoxia, incluindo seitas gnósticas muito pouco ortodoxas, como os maniqueus.
O próprio Agostinho passa a passar nove anos como ouvinte entre os maniqueus [ver Brown 1967, pp. 46-60], e enquanto não existem escritos existentes desse período de sua vida, os maniqueus são claramente alvo de muitos escritos Ele redigira após sua conversão para o cristianismo mais ortodoxo, se neoplatonizante, que ele encontrou sob o bispo Ambrose de Milão. Os maniqueus propuseram uma explicação poderosa, se um tanto mítica e filosóficamente estranha, do problema do mal: há uma luta perpétua entre os princípios co-eternos da Luz e das Trevas (bem e mal, respectivamente) e nossas almas são partículas de Luz que têm Ficam presos na escuridão do mundo físico. Por meio de uma visão suficiente e de uma vida suficientemente asceta, no entanto, poderia eventualmente, ao longo de várias vidas,
Como Agostinho o conta nas Confissões [ver Confissões V.3.5 e V.7.13], ele se desanimou com a incapacidade dos eleitos maniqueus de fornecer explicações suficientemente detalhadas e rigorosas de sua cosmologia. Como resultado, ele começou a se afastar da seita durante sua permanência em Roma, flertando por algum tempo com o ceticismo acadêmico [Confessions V. 14. 25] antes de finalmente chegar à influência platonização de Ambrose e os "livros dos platônicos" [Confissões VII.9.13]. Quando Agostinho acaba de escrever sobre os maniqueus, há três características sobre as quais ele se concentrará: o materialismo implícito (característica generalizada do pensamento helenístico, sendo os neoplatônicos uma notável exceção); Seu dualismo substantivo pelo qual a escuridão, e, portanto, o mal, é concedida uma existência co-eterna e substancial contra a Luz; e sua identificação da alma humana como uma partícula fragmentada da Luz. De acordo com Agostinho, esta última identificação não só serve para tornar a alma humana divina, destruindo assim a distinção crucial entre criador e criatura, mas também suscita dúvidas sobre a medida em que a alma humana individual pode ser responsabilizada por ações moralmente ruins, Responsabilidade em vez disso, atribuída ao corpo em que a alma (ela própria quase material) está presa. Embora Agostinho seja veemente e às vezes implacável em seu repúdio aos maniqueus, ainda podem ser feitas perguntas sobre a influência que a visão do mundo maniqueísta continuou a exercer sobre sua compreensão e apresentação de temas neoplatônicos e cristãos.
O evento mais decisivo, no entanto, no desenvolvimento filosófico de Agostinho deve ser o seu encontro com os livros sem nome dos platônicos em Milão em 384. Embora existam outras influências importantes, foi o seu encontro com o ambiente platônico no Milão de Ambrósio, que forneceu o Grande ponto de viragem, reorientando seu pensamento ao longo de temas básicos que persistiriam até sua morte quarenta e seis anos depois.
Por mais decisivo que este encontro, contudo, seria um erro simplesmente ver os escritos de Agostinho como a aplicação acrítica de uma estrutura neoplatônica a um corpo estático da doutrina cristã. Em seus primeiros escritos [por exemplo, Contra Academicos , 386], Agostinho é incrivelmente confiante em relação à compatibilidade das duas tradições. Mas, quando compõe as Confissões (397-401), Ele já está ciente de que há pontos significativos de divergência [Confissões VII.20.26], e quando compõe o Livro VIII de De Civitate Dei (Cerca de 416 d.C), ele ainda tem louvores a respeito da tradição platônica, mas é claro que os pontos de divergência se tornaram mais importantes para ele e que ele considera a Igreja Católica Romana como tendo recursos internos suficientes para resolver quaisquer dificuldades Confronte-o. Parte dessa mudança gradual de atitude é atribuível ao seu estudo detalhado de textos bíblicos (especialmente as cartas paulinas), bem como a sua imersão tanto nos assuntos diários de sua comunidade monástica quanto no tipo de controvérsias que enfrentaram a Igreja no Quarto e quinto séculos. Além de sua já conhecida e prolongada batalha com o maniqueísmo, também há seu envolvimento na controvérsia Donatist do Norte de África, Uma controvérsia sobre a validade dos sacramentos administrados na sequência da perseguição de 304-305 e, sobretudo, da controvérsia pelagiana que o envolveu de cerca de 411 até sua morte em 430. Neste último caso, surgiram sérios problemas sobre o papel da graça e a eficácia da vontade humana sem ajuda, questões que, como veremos, desempenharam um papel importante na formação de seus pontos de vista sobre a liberdade humana e a predestinação.
Não obstante estas importantes qualificações, o fato é que este platonismo também forneceu a Agostinho um quadro filosófico muito mais flexível e duradouro do que ele próprio está disposto a admitir em suas obras posteriores. Além disso, essa estrutura em si constitui uma parte importante do legado filosófico que Agostinho legou aos períodos medieval e moderno.
Apenas quatro dos seus setenta e cinco anos foram gastos fora do norte da África e cinquenta e sete dos restantes setenta e um estavam em lugares tão distantes como Thagaste e Hippo Regius, ambos pertencentes às províncias romanas, não se destacam tanto pela cultura Ou proeminência comercial. No entanto, os poucos anos que Agostinho passou longe do norte da África exerceram uma influência incalculável sobre o seu pensamento, e sua distância geográfica dos principais capitais políticos e políticos do Império Romano posterior não deve obscurecer a tremenda influência que ele veio a exercer mesmo em sua própria vida . Aqui, como em outros lugares, um é confrontado com uma figura tanto impressionantemente liminar quanto, às vezes, intrigantemente ambivalente. Ele era, como já observou, um residente de longa data e, eventualmente, Bispo na África do Norte cujo pensamento foi transformado e redirecionado durante os quatro breves anos que ele passou em Roma e Milão, longe do contexto provincial onde ele nasceu e morreu e passou quase todos os anos no meio; Ele era um homem que nos diz que ele nunca pensou em si mesmo como não sendo, de certo modo, um cristão [Confissões III.4.8], ele compôs uma autobiografia espiritual contendo um dos mais célebres relatos de conversão em toda a literatura cristã; Ele era um retórico treinado de forma clássica que usava suas habilidades para proclamar com eloquência extensamente a superioridade da cultura cristã sobre a cultura greco-romana, e também serviu como uma das figuras centrais por quem o último foi transformado e transmitido para o primeiro. Talvez o mais impressionante de todos, Agostinho legou ao latino-ocidente um trabalho volumoso que contém, em seus extremos cronológicos, dois retratos bem diferentes da condição humana. No início, há um retrato em grande parte helenístico, que é notável pelo otimismo de que uma vida suficientemente racional e disciplinada possa escapar seguramente da adversidade circunstancial sempre ameaçadora que parece nos cercar. Massa damnata [ De Civitate Dei XXI.12], a maioria esmagadora que é justamente predestinada para o castigo eterno por um Deus onipotente, misturado com uma pequena minoria a quem Deus, com misericórdia imerecida, predestinou para ser salvo. A grande quantidade da escrita que une esses dois extremos, sobre a qual sobrevive, é verdadeiramente assombrosa. Há bem mais de 100 títulos, muitos dos quais são volumosos e compostos por longos períodos de tempo, para não mencionar mais de 200 letras. E perto de 400 sermões. É indiscutivelmente impossível construir qualquer lista moderada e gerenciável de suas principais obras filosóficas que não ocasionem alguma controvérsia em termos do que é omitido, mas certamente qualquer lista deveria incluir Contra Academicos [Contra os acadêmicos, 386-387], De Libero Arbitrio [na livre escolha da vontade , livro I, 387/9; Livros II & III, cerca de 391-395], De Magistro [Sobre o Professor, 389],Confessiones [Confissões, 397-401], De Trinitate [De The Trinity , 399-422], De Genesi ad Litteram [Sobre o significado literal de Gênesis , 401-415], De Civitate Dei [ A Cidade de Deus , 413-427] E Retractationes [Reconsiderações, 426-427].
