A IDEIA DA HISTÓRIA E SUA REALIZAÇÃO

Filosofia de Hegel da História - Introdução Geral à Filosofia da História

III. A Ideia da História e sua Realização

A questão de como a Razão está determinada em si mesma e o que sua relação é com o mundo coincide com a questão. Qual é o objetivo final do mundo? Esta questão implica que o objetivo é ser atualizado e realizado. Duas coisas, então, devem ser consideradas: primeiro, o conteúdo desse propósito final, a determinação como tal e, em segundo lugar, sua realização.

Para começar, devemos notar que a história mundial continua no âmbito do Espírito. O termo "mundo" inclui natureza física e psíquica. A natureza física faz parte da história mundial, e desde o início devemos chamar a atenção para as relações naturais fundamentais assim envolvidas. Mas o Espírito, e o curso do seu desenvolvimento, é a substância da história. Não devemos contemplar a natureza como um sistema racional em si próprio, em seu próprio domínio particular, mas somente em sua relação com o Espírito.

Após a criação da natureza aparece Homem. Ele constitui a antítese para o mundo natural; Ele é o ser que se levanta até o segundo mundo. Temos em nossa consciência universal dois domínios, o reino da Natureza e o reino do Espírito. O reino do Espírito consiste no que é produzido pelo homem. Pode ter todo tipo de idéias sobre o Reino de Deus; mas é sempre um domínio de Espírito para ser realizado e provocado no homem.

O reino do Espírito é abrangente; inclui tudo o que já interessou ou interessa o homem. O homem é ativo nela; O que quer que ele faça, ele é a criatura dentro da qual o Espírito funciona. Por isso, é de interesse, ao longo da história, aprender a conhecer a natureza espiritual em sua existência, isto é, o ponto em que o Espírito e a Natureza se unem, a saber, a natureza humana. Ao falar da natureza humana, queremos dizer algo permanente. O conceito de natureza humana deve caber a todos os homens e todas as idades, passadas e presentes. Esse conceito universal pode sofrer infinitas modificações; mas, na verdade, o universal é uma e a mesma essência em suas modificações mais variadas. A reflexão de pensamento ignora as variações e se adere ao universal, que em todas as circunstâncias é ativo da mesma maneira e se mostra no mesmo interesse. O tipo universal aparece mesmo no que parece desviar-se dele com força; Na figura mais distorcida ainda podemos discernir o humano. ...

Este tipo de reflexão abstrai do conteúdo, o propósito da atividade humana. ... Mas a mente humana cultivada não pode ajudar a fazer distinções entre inclinações e desejos à medida que se manifestam em pequenas circunstâncias e como aparecem na luta de interesses históricos mundiais. Aqui aparece um interesse objetivo, que nos impressiona em dois aspectos: o do objetivo universal e o do indivíduo que representa esse objetivo. É isso que torna a história tão fascinante. Estes são os objetivos e os indivíduos cuja perda e declínio lemos. Quando temos diante de nós a luta dos gregos contra os persas ou o poderoso domínio de Alexandre, sabemos muito bem o que nos interessa. Queremos ver os gregos salvos da barbárie, queremos preservar o estado ateniense, e estamos interessados ​​no governante sob cuja liderança os gregos subjugaram a Ásia. Se fosse apenas uma questão de paixão humana, não sentiremos nenhuma perda ao imaginar que Alexander teria falhado em sua empresa. Podemos muito bem nos contentar em ver aqui um mero brincadeira de paixões, mas não nos sentiremos satisfeitos. Temos aqui um interesse substancial, objetivo. 

Ao contemplar a história mundial, devemos considerar seu objetivo final. Este propósito final é o que é desejado no próprio mundo. Nós sabemos de Deus que Ele é o mais perfeito; Ele pode somente ele e o que é como ele. Deus e a natureza de Sua vontade são um e o mesmo; estes chamamos, filosoficamente, a Ideia. Por isso, é a Ideia em geral, na sua manifestação como espírito humano, que temos de contemplar. Mais precisamente, é a ideia da liberdade humana. A forma mais pura em que a Ideia se manifesta é o próprio Pensamento. Neste aspecto, a Idea é tratada na lógica. Outra forma é a da Natureza física. A terceira forma, finalmente, é a do Espírito em geral.

O espírito, no palco em que o observamos, o da história mundial, está em sua realidade mais concreta. Mas, no entanto, ou para entender também a ideia geral dessa existência concreta do Espírito, devemos estabelecer, em primeiro lugar, alguma definição geral da natureza do Espírito. Mas isso só pode ser feito aqui como uma mera afirmação; Este não é o lugar para desenvolver a ideia do Espírito através da especulação filosófica. Como foi mencionado acima, o que pode ser dito em uma introdução pode ser tomado apenas historicamente - como uma suposição a ser explicada e comprovada em outro lugar ou a ser verificada pela ciência da própria história.

Portanto, temos que indicar aqui:

(1) As características abstratas da natureza do Espírito.

(2) O meio que o Espírito usa para realizar sua Ideia.

(3) A forma que a realização completa do Espírito assume na existência - o Estado.

1. A Ideia da Liberdade

A natureza do Espírito pode ser entendida através de um olhar direto ao contrário - Matéria. A essência da matéria é a gravidade, a essência do Espírito - sua substância - é a Liberdade. É imediatamente plausível para todos que, entre outras propriedades, o Espírito também possui Liberdade. Mas a filosofia nos ensina que todas as propriedades do Espírito existem apenas através da Liberdade. Todos são apenas meios de alcançar a liberdade; Todos procuram e produzem isso e só isso. É uma visão da filosofia especulativa de que a liberdade é a única verdade do Espírito. A matéria possui gravidade em virtude de sua tendência para um ponto central; é essencialmente

Neste aspecto, a Ideia é tratada na Filosofia da Natureza. A matéria é essencialmente composta, constituída por partes que se excluem. Procura a sua unidade e, portanto, a sua própria abolição; procura o seu oposto. Se isso acontecesse, não seria mais a matéria, mas teria perecido. Ele busca a idealidade, pois na unidade existe, idealmente. O espírito, pelo contrário, é o que tem seu centro em si mesmo. Não tem unidade fora de si, mas encontrou isso; é em si e consigo mesmo. A matéria tem sua substância fora de si mesma; O Espírito é Ser-dentro-de si (existência autônoma). Mas isso, precisamente, é Liberdade. Pois, quando sou dependente, me refiro a outra coisa que não sou; Não posso existir independentemente de algo externo. Estou livre quando estou, dentro de mim.

Duas coisas devem ser distinguidas na consciência, primeiro, que eu conheço e, em segundo lugar, o que eu sei. Na autoconsciência, os dois coincidem, pois o Espírito se conhece. É o julgamento de sua própria natureza e, ao mesmo tempo, a operação de chegar a si mesmo, produzir-se, fazer-se (na verdade) naquilo que é em si (potencialmente). Seguindo esta definição abstrata, pode-se dizer que a história mundial é a exposição do espírito que se esforça para alcançar o conhecimento de sua própria natureza. Como o germe carrega em si toda a natureza da árvore, o sabor e a forma do seu fruto, assim também os primeiros vestígios do Espírito praticamente contêm toda a história. Os orientais ainda não sabem que o Espírito - Homem como tal - é gratuito. E porque eles não sabem disso, eles não são livres. Eles só sabem aquele é grátis; mas por essa mesma razão, essa liberdade é mero capricho, ferocidade, insensibilidade da paixão ou, talvez, suavidade e mansidão do desejo - o que novamente não é senão um acidente da natureza e, portanto, novamente, o capricho. Este é, portanto, apenas um déspota, não um homem livre. A consciência da liberdade surgiu pela primeira vez entre os gregos, e, portanto, eles eram livres. Mas eles, e os romanos da mesma forma, só souberam que alguns são livres, não o homem, como tal. Nem mesmo Platão e Aristóteles sabiam. Por esta razão, os gregos não só tinham escravidão, sobre a qual se baseava toda a sua vida e a manutenção de sua esplêndida liberdade, mas a própria liberdade era, em parte, uma floração acidental, transitória e limitada e, em parte, um escândalo severo da natureza humana. Somente os povos germânicos vieram, através do cristianismo, para perceber que o homem como homem é livre e que a liberdade do Espírito é a própria essência da natureza do homem. Esta realização surgiu pela primeira vez na religião, na região mais íntima do espírito; mas apresentá-lo no mundo secular era uma tarefa adicional que só poderia ser resolvida e cumprida por um longo e severo esforço de civilização. Assim, a escravidão não cessou imediatamente com a aceitação da religião cristã. A liberdade não predominou de repente nos estados nem a razão nos governos e constituições. A aplicação do princípio às condições seculares, a moldagem completa e a interpenetração do mundo secular por ela, é precisamente o longo processo da história. Já chamei a atenção para essa distinção entre um princípio como tal e sua aplicação, sua introdução e execução na realidade da vida e do espírito. Este é um fato fundamental em nossa ciência e deve ser constantemente mantido em mente. Assim como o observamos no princípio cristão da autoconsciência e da liberdade, então se mostra no princípio da liberdade em geral. A história mundial é o progresso da consciência da liberdade - um progresso cuja necessidade devemos investigar.

A declaração preliminar dada acima das várias notas na consciência da liberdade - que os orientais sabiam apenas aquele é livre, os gregos e os romanos que alguns são livres, enquanto sabemos que todos os homens são absolutamente, isto é, como homens, são livres - é ao mesmo tempo a divisão natural da história mundial e a maneira pela qual devemos tratá-la. Mas isso só é mencionado de passagem; primeiro, devemos explicar alguns outros conceitos.

Nós estabelecemos a consciência do Espírito de sua liberdade e, assim, a atualização desta Liberdade como o propósito final do mundo. Para o mundo espiritual é a substância da realidade, e o mundo físico permanece subordinado a ela, ou, em termos de filosofia especulativa, não tem verdade comparada à anterior. Mas o termo "liberdade", sem qualificação adicional, é indefinido e infinitamente ambíguo. Sendo o conceito mais elevado, é passível de uma infinidade de mal-entendidos, confusões e erros e pode dar origem a todos os tipos possíveis de extravagâncias. Tudo isso nunca foi mais claramente conhecido e experimentado do que hoje. No entanto, por enquanto, devemos nos contentar com este termo geral, ainda não definido. Também se chamou a atenção para a importância da diferença infinita entre o princípio, como o que até agora é apenas em si, e o que é real. Ao mesmo tempo, é a própria Liberdade que compreende dentro de si a necessidade infinita de se conscientizar e, assim, o conhecimento sobre si mesmo é a sua própria natureza, a realidade. A própria liberdade é o seu próprio objeto de realização e o único propósito do Espírito. É o propósito final para o qual toda a história mundial tem visado continuamente. Para este fim, todos os sacrifícios foram oferecidos no vasto altar da terra durante o longo lapso de eras. A liberdade única é o propósito que realiza e se realiza, o único pólo duradouro na mudança de eventos e condições, o único princípio verdadeiramente eficiente que permeia o todo. Este objetivo final é o propósito de Deus com o mundo. Mas Deus é o Ser absolutamente perfeito e, portanto, não haverá nada além de si mesmo, de sua própria vontade. A natureza de Sua própria vontade, Sua própria natureza, é o que aqui chamamos de Ideia de liberdade. Assim, traduzimos o idioma da religião para o da filosofia. Nossa próxima pergunta é então: quais são os meios que a Idea usa para sua realização? Este é o segundo ponto que devemos considerar.

2. Os Meios de Realização

(a) A Ideia e o Individual

A questão dos meios pelo qual a liberdade se desenvolve em um mundo nos leva diretamente ao fenômeno da história. Embora a liberdade como tal seja principalmente uma ideia interna, os meios que usa são os fenômenos externos que na história se apresentam diretamente diante de nossos olhos. O primeiro olhar sobre a história nos convence de que as ações dos homens emergem de suas necessidades, suas paixões, seus interesses, seus personagens e seus talentos. Na verdade, parece que, neste drama de atividades, essas necessidades, paixões e interesses são as únicas fontes de ação e a principal causa eficiente. É verdade que este drama envolve também propósitos universais, benevolência ou patriotismo nobre. Mas tais virtudes e objetivos são insignificantes na ampla tela da história. Podemos, talvez, ver o ideal da Razão atualizado naqueles que adotam tais objetivos e nas esferas de sua influência; mas seu número é pequeno em proporção à massa da raça humana e sua influência, portanto, limitada. As paixões, os objetivos privados e a satisfação dos desejos egoístas são, pelo contrário, tremendas causas de ação. O seu poder reside no fato de que eles não respeitam nenhuma das limitações que a lei e a moral lhes importam; e que esses impulsos naturais estão mais próximos do núcleo da natureza humana do que a disciplina artificial e problemática que tende para a ordem, autocontrole, lei e moralidade.

Quando contemplamos essa demonstração de paixões e as conseqüências de sua violência, a falta de razão associada não só a elas, mas mesmo - em vez disso, podemos dizer especialmente - com bons projetos e objetivos justos; Quando vemos surgir do mal, do vício, da ruína que aconteceu os reinos mais florescentes que a mente do homem jamais criou, dificilmente podemos evitar ser cheios de tristeza essa mancha universal de corrupção. E, como esta desintegração não é o trabalho da mera natureza, mas da vontade humana, nossas reflexões podem nos levar a uma tristeza moral, a uma revolta da boa vontade (espírito) - se de fato tem um lugar dentro de nós. Sem exagero retórico, um simples, relato verídico das misérias que sobrepujaram as mais nobres das nações e das políticas e os melhores exemplos de virtudes privadas formam uma imagem muito temerosa e excita as emoções da tristeza mais profunda e desesperadora, contrabalançada por nenhum resultado consolar. Podemos suportá-lo e nos fortalecer contra isso apenas pensando que era assim que era - é o destino; nada pode ser feito. E, finalmente, para fora do tédio com que essa triste reflexão nos ameaça, recorremos à vitalidade do presente, nos nossos objetivos e interesses do momento; recuamos, em suma, para o egoísmo que fica na calçada tranquila e, em seguida, goza em segurança do espetáculo distante de destroços e confusão. Podemos suportá-lo e nos fortalecer contra isso apenas pensando que era assim que era - é o destino; nada pode ser feito. E, finalmente, para fora do tédio com que essa triste reflexão nos ameaça, recorremos à vitalidade do presente, nos nossos objetivos e interesses do momento; recuamos, em suma, para o egoísmo que fica na calçada tranquila e, em seguida, goza em segurança do espetáculo distante de destroços e confusão. Podemos suportá-lo e nos fortalecer contra isso apenas pensando que era assim que era - é o destino; nada pode ser feito. E, finalmente, para fora do tédio com que essa triste reflexão nos ameaça, recorremos à vitalidade do presente, nos nossos objetivos e interesses do momento; recuamos, em suma, para o egoísmo que fica na calçada tranquila e, em seguida, goza em segurança do espetáculo distante de destroços e confusão.

Mas, ao contemplar a história como o banco de matança em que a felicidade dos povos, a sabedoria dos estados e a virtude dos indivíduos foram sacrificados, surge necessariamente uma questão. Em que princípio, para que propósito final, esses sacrifícios monstruosos foram oferecidos ?

A partir daqui, geralmente, passamos para o ponto de partida da nossa investigação: os eventos que compõem esta imagem de emoção sombria e reflexão reflexiva são apenas os meios para realizar o destino essencial, o propósito absoluto e final, ou o que equivale ao mesmo , o verdadeiro resultado da história mundial. Nós tentamos deliberadamente esse método de reflexão que ascende dessa cena de particularidades para princípios gerais. Além disso, não é do interesse de tais reflexões sentimentais realmente se elevar acima dessas emoções deprimentes e resolver os mistérios da Providência apresentados em tais contemplações. É preferível a sua natureza morar melancolicamente nas sublimidades vazias e infrutíferas de seu resultado negativo. Por esse motivo, retornamos ao nosso ponto de vista original,

A primeira coisa que notamos - algo que foi mais de uma vez insultado, mas que não pode ser repetido muitas vezes, pois pertence ao ponto central do nosso inquérito - é a natureza meramente geral e abstrata do que chamamos princípio, propósito final, destino, ou a natureza e o conceito de Espírito. Um princípio, uma lei é algo implícito, que como tal, por mais verdadeiro que seja, não é completamente real (real). Propósitos, princípios e similares, são, em primeiro lugar, nos nossos pensamentos, a nossa intenção interior. Ainda não estão na realidade. O que é em si é uma possibilidade, uma faculdade. Ainda não emergiu de sua implicação na existência. Um segundo elemento deve ser adicionado para se tornar realidade, ou seja, atividade, atualização. O princípio disso é a vontade, a atividade do homem em geral. É somente através desta atividade que o conceito e suas determinações implícitas ("estar em si") podem ser realizadas, atualizadas; por si mesmos, eles não têm eficácia imediata. A atividade que os coloca em operação e a existência é a necessidade, o instinto, a inclinação e a paixão do homem. Quando tenho uma idéia, estou muito interessado em transformá-lo em ação, na realidade. Na sua realização através da minha participação, quero encontrar a minha própria satisfação. Um propósito para o qual eu devo ser ativo deve de certo modo ser meu propósito; Devo, portanto, satisfazer meus próprios desejos, mesmo que possa ter tantos aspectos que não me interessam. Este é o direito infinito do indivíduo para se encontrar satisfeito em sua atividade e trabalho. Se os homens estão interessados ​​em qualquer coisa, eles devem ter "seu coração" nele. Seus sentimentos de auto-importância devem ser satisfeitos. Mas aqui deve ser evitado um mal-entendido. Dizer que um indivíduo "tem um interesse" em algo é justamente considerado como reprovação ou culpa; sugerimos que ele busca apenas sua vantagem privada. Na verdade, a culpa implica não só o desrespeito do interesse comum, mas a sua vantagem e mesmo o seu sacrifício para o seu próprio interesse. No entanto, ele, que é ativo para uma causa, não é simplesmente "interessado", mas "interessado".nisso."A linguagem expressa fielmente essa distinção. Nada, portanto, acontece, nada é realizado, a menos que aqueles preocupados com um problema encontrem sua própria satisfação nisso. Eles são indivíduos particulares; Eles têm suas necessidades especiais, instintos e interesses. Eles têm seus próprios desejos e volições particulares, sua própria visão e convicção, ou pelo menos sua própria atitude e opinião, uma vez que as aspirações para refletir, entender e motivo foram despertadas. Portanto, as pessoas exigem que uma causa pela qual eles deveriam estar ativo de acordo com suas idéias. E eles esperam que sua opinião - quanto à sua bondade, justiça, vantagem, lucro - seja levada em consideração. Isso é de particular importância hoje, quando as pessoas se movem para apoiar uma causa não pela fé na autoridade de outras pessoas,

Afirmamos, então, que nada foi realizado sem um interesse por parte daqueles que o trouxeram. E se o "interesse" se chamar de "paixão" - porque toda a individualidade está concentrando todos os seus desejos e poderes, com toda a fibra de vontade, à negligência de todos os outros interesses e objetivos reais ou possíveis, em um objeto - podemos então afirmar sem qualificação de que nada grande no mundo tenha sido realizado sem paixão.

Portanto, dois elementos entram em nossa investigação: primeiro, a Idéia, em segundo lugar, o complexo das paixões humanas; a um a urdidura, e a outra o tecido da vasta tapeçaria da história mundial. O contato e a união concreta constituem liberdade moral no estado. Já falamos da Ideia da liberdade como a essência do Espírito e o propósito absolutamente final da história. A paixão é considerada algo errado, algo mais ou menos mau; O homem não deve ter paixões. "Paixão", é verdade, não é a palavra certa para o que desejo expressar. Quero dizer aqui, nada mais do que a atividade humana resultante do interesse particular, de projetos especiais ou, se quiseres, de auto-busca - com essa qualificação: que toda a energia da vontade e do caráter se dedica à realização de um objetivo e a outros interesses ou possíveis objetivos, de fato, o resto, é sacrificado a esse objetivo. Este objetivo particular está tão ligado à vontade da pessoa que ele sozinho e inteiramente determina sua direção e é inseparável disso. É o que faz da pessoa o que é. Para uma pessoa é uma existência específica. Ele não é homem em geral - tal coisa não existe - mas um ser humano particular. O termo "caráter" também expressa essa singularidade de vontade e inteligência. Mas o caráter compreende todas as características individuais - a maneira como uma pessoa se comporta em suas relações privadas e outras. Não conhece essa individualidade em sua fase prática e ativa. Devo, portanto, usar o termo "paixão" para significar a particularidade de um personagem na medida em que suas volições individuais não só têm um conteúdo particular, mas também fornecem a força impulsora e atuadora para atos de alcance universal. A paixão é, portanto, o aspecto subjetivo e, portanto, formal, de energia, vontade e atividade, cujo conteúdo e objetivo estão neste ponto ainda indeterminado. E existe uma relação semelhante entre a convicção individual, a percepção e a consciência, por um lado, e seu conteúdo, por outro. Se alguém quiser decidir se a minha convicção e paixão são verdadeiras e substanciais, ele deve considerar a E existe uma relação semelhante entre a convicção individual, a percepção e a consciência, por um lado, e seu conteúdo, por outro. Se alguém quiser decidir se a minha convicção e paixão são verdadeiras e substanciais, ele deve considerar a E existe uma relação semelhante entre a convicção individual, a percepção e a consciência, por um lado, e seu conteúdo, por outro. Se alguém quiser decidir se a minha convicção e paixão são verdadeiras e substanciais, ele deve considerar aConteúdo da minha convicção e do objetivo da minha paixão. Por outro lado, se eles são verdadeiros e substanciais, eles não podem ajudar, mas alcançar a existência real.

A partir deste comentário sobre o segundo elemento essencial na encarnação histórica de um objetivo, inferimos - considerando por um momento a instituição do estado - que um estado está então bem constituído e internamente vigoroso quando o interesse privado de seus cidadãos é um com o interesse comum do estado, e aquele encontra gratificação e realização no outro - uma proposição mais importante. Mas, em um estado, são necessárias muitas instituições - inventos, arranjos adequados, acompanhados de longas lutas intelectuais para descobrir o que é realmente apropriado, bem como lutas com interesses e paixões particulares, que devem ser harmonizados em disciplinas difíceis e tediosas. Quando um estado atinge essa harmonia, atingiu o período de sua floração, sua excelência, seu poder e prosperidade.círculos particulares de homens. Já o simples instinto de viver em conjunto contém o propósito consciente de garantir a vida e a propriedade; Uma vez que esta sociedade primitiva tenha sido estabelecida, o propósito se expande. Mas a história mundial começa seu objetivo geral - realizar a idéia de Espírito - apenas em uma forma implícita ( um sich ), ou seja, como Natureza - como um instinto inconsciente interior. E todo o negócio da história, como já observado, é trazê-lo para a consciência. Assim, aparecendo na forma da natureza, da vontade natural, o que chamamos de lado subjetivo é imediato, - existência real ( für sich): necessidade, instinto, paixão, interesse privado, até opinião e representação subjetiva. Esses vastos congrupos de volições, interesses e atividades constituem as ferramentas e os meios do Espírito Mundial para atingir seu propósito, levá-lo à consciência e realizá-lo. E este propósito não é outro senão encontrar-se - chegando a si mesmo - e contemplando-se em realidade concreta. Mas pode-se questionar se essas manifestações de vitalidade por parte de indivíduos e povos em que procuram e satisfazem seus próprios propósitos são, ao mesmo tempo, os meios e ferramentas de um propósito maior e mais amplo de que não conhecem nada, o que Eles percebem inconscientemente. Este propósito foi questionado, e em toda variedade de formas negadas, denunciadas e denunciadas como meros sonhos e "filosofia". Contudo, nesse ponto, Anunciei minha visão desde o início, e afirmamos nossa hipótese - que eventualmente aparecerá como resultado de nossa investigação - a saber, que a Razão governa o mundo e, consequentemente, governou sua história. Em relação a esta Razão, que é universal e substancial, em si e para si, tudo é subordinado, subserviente e os meios para sua atualização. Além disso, essa Razão é imanente na existência histórica e atinge sua própria perfeição em e através desta existência. A união do abstracto universal, existente em si e para si, com o particular ou o subjetivo, e o fato de que essa união sozinha constitui a verdade é uma questão de filosofia especulativa que, nesta forma geral, é tratada em lógica. Mas em seu desenvolvimento histórico [ e afirmou nossa hipótese - que eventualmente aparecerá como resultado de nossa investigação - ou seja, que a Razão governa o mundo e, consequentemente, governou sua história. Em relação a esta Razão, que é universal e substancial, em si e para si, tudo é subordinado, subserviente e os meios para sua atualização. Além disso, essa Razão é imanente na existência histórica e atinge sua própria perfeição em e através desta existência. A união do abstracto universal, existente em si e para si, com o particular ou o subjetivo, e o fato de que essa união sozinha constitui a verdade é uma questão de filosofia especulativa que, nesta forma geral, é tratada em lógica. Mas em seu desenvolvimento histórico [ e afirmou nossa hipótese - que eventualmente aparecerá como resultado de nossa investigação - ou seja, que a Razão governa o mundo e, consequentemente, governou sua história. Em relação a esta Razão, que é universal e substancial, em si e para si, tudo é subordinado, subserviente e os meios para sua atualização. Além disso, essa Razão é imanente na existência histórica e atinge sua própria perfeição em e através desta existência. A união do abstracto universal, existente em si e para si, com o particular ou o subjetivo, e o fato de que essa união sozinha constitui a verdade é uma questão de filosofia especulativa que, nesta forma geral, é tratada em lógica. Mas em seu desenvolvimento histórico [ Em relação a esta Razão, que é universal e substancial, em si e para si, tudo é subordinado, subserviente e os meios para sua atualização. Além disso, essa Razão é imanente na existência histórica e atinge sua própria perfeição em e através desta existência. A união do abstracto universal, existente em si e para si, com o particular ou o subjetivo, e o fato de que essa união sozinha constitui a verdade é uma questão de filosofia especulativa que, nesta forma geral, é tratada em lógica. Mas em seu desenvolvimento histórico [ Em relação a esta Razão, que é universal e substancial, em si e para si, tudo é subordinado, subserviente e os meios para sua atualização. Além disso, essa Razão é imanente na existência histórica e atinge sua própria perfeição em e através desta existência. A união do abstracto universal, existente em si e para si, com o particular ou o subjetivo, e o fato de que essa união sozinha constitui a verdade é uma questão de filosofia especulativa que, nesta forma geral, é tratada em lógica. Mas em seu desenvolvimento histórico [ existindo em si e para si, com particular ou subjetivo, e o fato de que essa união sozinha constitui a verdade é uma questão de filosofia especulativa que, nesta forma geral, é tratada em lógica. Mas em seu desenvolvimento histórico [ existindo em si e para si, com particular ou subjetivo, e o fato de que essa união sozinha constitui a verdade é uma questão de filosofia especulativa que, nesta forma geral, é tratada em lógica. Mas em seu desenvolvimento histórico [O lado subjetivo, a consciência, ainda não é capaz de saber o que é] o objetivo final abstrato da história, a idéia de Espírito, pois está em processo e incompleta. A idéia de Espírito ainda não é seu objeto distinto de desejo e interesse. Assim, o desejo ainda está inconsciente de seu propósito; mas já existe nos propósitos particulares e realiza-se através deles. O problema relativo à união do geral e do subjetivo também pode ser levantado sob a forma de união de liberdade e necessidade. Consideramos o desenvolvimento imanente do Espírito, existente dentro e para si, conforme necessário, enquanto nos referimos à liberdade os interesses contidos nas volições conscientes dos homens. Uma vez que, como foi dito, o especulativo, ou seja, o aspecto conceitual desta conexão pertence à lógica, não seria possível analisá-la aqui. Mas os pontos principais e cardeais podem ser mencionados.

Na filosofia, mostramos que a Idéia prossegue para a sua antítese infinita. ...

A Idéia tem dentro de si a determinação de sua autoconciência, de atividade. Assim, é a própria vida eterna de Deus, como era, por assim dizer, antes da criação do mundo, (a) conexão lógica (de todas as coisas). Ainda falta neste momento a forma de ser qual é a realidade. Ainda é universal, imanente, representado. O segundo estágio começa quando a Idéia satisfaz o contraste que, originalmente, é ideal apenas nela e postula a diferença entre si em seu modo universal livre, no qual permanece dentro de si e, por si só, como reflexão puramente abstracta. Por isso, pisando um lado (para ser objeto de reflexão), a Idéia define o outro lado como realidade formal ( Fürsichsein), como liberdade formal, como unidade abstrata da autoconsciência, como reflexão infinita em si mesma e como negatividade infinita (antítese). Assim, torna-se Ego, que, como um átomo (indivisível), se opõe a todo o conteúdo e, portanto, é a antítese mais completa - a antítese, a saber, de toda a plenitude da Idéia. A Ideia absoluta é, portanto, por um lado, substancial plenitude de conteúdo e, por outro lado, volição livre abstrata. Deus e o universo se separaram e se estabeleceram como opostos. Consciência, o Ego, tem um ser tal que o outro (o resto) é para ele (seu objeto). Ao desenvolver este trem de pensamento, chega-se à criação de espíritos livres, do mundo e assim por diante. A antítese absoluta, o átomo (ou seja, o Ego), que ao mesmo tempo é um colector (dos conteúdos da consciência) é a própria finitude. É por si só (na realidade) meramente a exclusão de sua antítese (a Ideia absoluta). É o seu limite e barreira. Assim, o próprio Absoluto se torna finito. A reflexão em si mesma, a autoconsciência individual, é a antítese da Ideia absoluta e, portanto, a Idéia na finalização absoluta. Essa finitude, a força da liberdade, esse conhecimento formal quando referido à glória de Deus quanto à Ideia absoluta que reconhece o que deveria ser - é o solo sobre o qual o elemento espiritual do conhecimento como tal está caindo; portanto, constitui o aspecto absoluto de sua atualidade, embora permaneça meramente formal. é a antítese da Ideia absoluta e, portanto, a Idéia na finalização absoluta. Essa finitude, a força da liberdade, esse conhecimento formal quando referido à glória de Deus quanto à Ideia absoluta que reconhece o que deveria ser - é o solo sobre o qual o elemento espiritual do conhecimento como tal está caindo; portanto, constitui o aspecto absoluto de sua atualidade, embora permaneça meramente formal. é a antítese da Ideia absoluta e, portanto, a Idéia na finalização absoluta. Essa finitude, a força da liberdade, esse conhecimento formal quando referido à glória de Deus quanto à Ideia absoluta que reconhece o que deveria ser - é o solo sobre o qual o elemento espiritual do conhecimento como tal está caindo; portanto, constitui o aspecto absoluto de sua atualidade, embora permaneça meramente formal.

Compreender a conexão absoluta dessa oposição é a tarefa profunda da metafísica.

O Divino e, portanto, a religião, existe para o Ego, e também o mundo em geral, isto é, a totalidade universal da existência finita, existe para o Ego. O Ego, nesta relação, é em si próprio sua finitude e se compreende como finito. Assim, é o ponto de vista de fins finitos, de mera aparência. (Ao mesmo tempo, é particularidade da consciência). A consciência em si mesma, a liberdade abstrata, é o aspecto formal da atividade da Ideia absoluta. Essa autoconsciência, em primeiro lugar, se manifesta em geral e, em segundo lugar, se propõe em todos os aspectos particulares. Essa subjetividade autoconsciente se projeta em toda objetividade. Isso constitui a certeza do ego da sua própria existência. Na medida em que essa subjetividade não possui outro conteúdo, deve ser chamado de desejo racional - assim como a piedade não é senão o desejo da salvação do sujeito. O Ego, por conseguinte, não se considera primordialmente tão consciente, mas tão finito em sua imediação. Esta é a esfera da sua fenomenalidade. Ele se mostrará em particular. Neste ponto, encontramos as paixões, onde a individualidade percebe sua particularidade. Se for bem-sucedido, percebendo assim a sua finitude, ele se dobra (sua potencialidade final torna-se a finitude real). Através desta reconciliação do átomo e suas alteridades, os indivíduos são o que chamamos de feliz, pois feliz é aquele que está em harmonia consigo mesmo. Pode-se contemplar a história do ponto de vista da felicidade. Ele se mostrará em particular. Neste ponto, encontramos as paixões, onde a individualidade percebe sua particularidade. Se for bem-sucedido, percebendo assim a sua finitude, ele se dobra (sua potencialidade final torna-se a finitude real). Através desta reconciliação do átomo e suas alteridades, os indivíduos são o que chamamos de feliz, pois feliz é aquele que está em harmonia consigo mesmo. Pode-se contemplar a história do ponto de vista da felicidade. Ele se mostrará em particular. Neste ponto, encontramos as paixões, onde a individualidade percebe sua particularidade. Se for bem-sucedido, percebendo assim a sua finitude, ele se dobra (sua potencialidade final torna-se a finitude real). Através desta reconciliação do átomo e suas alteridades, os indivíduos são o que chamamos de feliz, pois feliz é aquele que está em harmonia consigo mesmo. Pode-se contemplar a história do ponto de vista da felicidade.

Mas, de fato, a história não é o solo da felicidade. Os períodos de felicidade são páginas em branco nele.

Existe, é verdade, satisfação na história mundial. Mas não é o tipo que se chama felicidade, pois é satisfação de propósitos que estão acima de interesses particulares. Os propósitos que são relevantes para a história mundial devem ser entendidos em volição abstrata e com energia. Os indivíduos histórico-mundiais que perseguiram tais fins se encontraram satisfeitos, é verdade, mas não quiseram ser felizes.

Este elemento da ação abstrata deve ser considerado como o vínculo, o termo médio, entre a Idéia universal, que repousa nos recessos internos do Espírito e no mundo externo.

É o que carrega a Idéia da sua imanência em seu estado externo. A universalidade, ao ser externalizada, é ao mesmo tempo feita em particular. O imanente por si só seria morto, abstrato. Através da ação, ela se torna inexistente. Por outro lado, a atividade eleva (a) objetividade vazia (da natureza) para ser a aparência da essência que está dentro e para si.

(b) O indivíduo como sujeito da história

Na história mundial lidamos com a Idéia como se manifesta no elemento da vontade humana, da liberdade humana. ... Objetivamente visto, a Idéia e o indivíduo particular estão na grande oposição de Necessidade e Liberdade - a luta do homem contra o destino. Mas nós tomamos a necessidade não como a necessidade externa do destino, mas como a da Idéia divina. A questão é então: como essa grande ideia está unida à liberdade humana? A vontade do indivíduo é livre quando pode postular de forma abstrata, absolutamente, e em si mesma o que quer. Como então o universal, o racional em geral, pode ser determinante na história? Esta contradição não pode ser esclarecida aqui com detalhes completos. Mas pense no seguinte:

A chama consome o ar; é alimentado pela madeira. O ar é a única condição para o crescimento de árvores. No esforço da madeira para consumir o ar através do fogo, ele luta contra si mesmo e contra sua própria fonte. E ainda assim o oxigênio continua no ar e as árvores não deixam de crescer em verde. Então também quando alguém começa a construir uma casa, a decisão de fazê-lo é feita gratuitamente. Mas todos os elementos devem ajudar. E, no entanto, a casa está sendo construída para proteger o homem contra os elementos. Portanto, os elementos são usados ​​contra eles mesmos. Mas a lei geral da natureza não é perturbada. A construção de uma casa é, em primeira instância, um objetivo e design subjetivos. Por outro lado, temos, como meio, as várias substâncias necessárias para o trabalho - ferro, madeira, pedras. Os elementos são usados ​​na preparação deste material: fogo para derreter o ferro, vento para soprar o fogo, água para colocar as rodas em movimento para cortar a madeira, etc. O resultado é que o vento, que ajudou a construir a casa, é fechado pela casa; Assim também são a violência de chuvas e inundações e os poderes destrutivos do fogo, na medida em que a casa é feita à prova de fogo. As pedras e as vigas obedecem à lei da gravidade e pressionam para baixo para que as altas paredes sejam mantidas. Assim, os elementos são utilizados de acordo com sua natureza e cooperam para um produto pelo qual eles se tornam constrangidos. Da mesma forma. as paixões dos homens se satisfazem; eles se desenvolvem e seus propósitos de acordo com seu destino natural e produzem o edifício da sociedade humana. Assim, eles fortalecem uma estrutura de lei e ordem O resultado é que o vento, que ajudou a construir a casa, é fechado pela casa; Assim também são a violência de chuvas e inundações e os poderes destrutivos do fogo, na medida em que a casa é feita à prova de fogo. As pedras e as vigas obedecem à lei da gravidade e pressionam para baixo para que as altas paredes sejam mantidas. Assim, os elementos são utilizados de acordo com sua natureza e cooperam para um produto pelo qual eles se tornam constrangidos. Da mesma forma. as paixões dos homens se satisfazem; eles se desenvolvem e seus propósitos de acordo com seu destino natural e produzem o edifício da sociedade humana. Assim, eles fortalecem uma estrutura de lei e ordem O resultado é que o vento, que ajudou a construir a casa, é fechado pela casa; Assim também são a violência de chuvas e inundações e os poderes destrutivos do fogo, na medida em que a casa é feita à prova de fogo. As pedras e as vigas obedecem à lei da gravidade e pressionam para baixo para que as altas paredes sejam mantidas. Assim, os elementos são utilizados de acordo com sua natureza e cooperam para um produto pelo qual eles se tornam constrangidos. Da mesma forma. as paixões dos homens se satisfazem; eles se desenvolvem e seus propósitos de acordo com seu destino natural e produzem o edifício da sociedade humana. Assim, eles fortalecem uma estrutura de lei e ordem na medida em que a casa é feita à prova de fogo. As pedras e as vigas obedecem à lei da gravidade e pressionam para baixo para que as altas paredes sejam mantidas. Assim, os elementos são utilizados de acordo com sua natureza e cooperam para um produto pelo qual eles se tornam constrangidos. Da mesma forma. as paixões dos homens se satisfazem; eles se desenvolvem e seus propósitos de acordo com seu destino natural e produzem o edifício da sociedade humana. Assim, eles fortalecem uma estrutura de lei e ordem na medida em que a casa é feita à prova de fogo. As pedras e as vigas obedecem à lei da gravidade e pressionam para baixo para que as altas paredes sejam mantidas. Assim, os elementos são utilizados de acordo com sua natureza e cooperam para um produto pelo qual eles se tornam constrangidos. Da mesma forma. as paixões dos homens se satisfazem; eles se desenvolvem e seus propósitos de acordo com seu destino natural e produzem o edifício da sociedade humana. Assim, eles fortalecem uma estrutura de lei e ordem eles se desenvolvem e seus propósitos de acordo com seu destino natural e produzem o edifício da sociedade humana. Assim, eles fortalecem uma estrutura de lei e ordem eles se desenvolvem e seus propósitos de acordo com seu destino natural e produzem o edifício da sociedade humana. Assim, eles fortalecem uma estrutura de lei e ordemcontra si mesmos. Assim, as paixões não são, de modo algum, sempre opostas à moralidade, mas atualizam o universal. No que diz respeito à sua própria moralidade, é verdade, eles se esforçam para realizar seus próprios interesses. Assim, eles parecem ruins e auto-buscando. Mas a ação é sempre individual; É sempre eu quem agimo. É o meu propósito que eu quero cumprir. Este propósito pode ser bom, um objetivo universal; Por outro lado, o interesse pode ser particular, privado. Isso não significa que seja necessariamente oposta ao bem universal. Pelo contrário, o universal deve ser atualizado através do particular.

Esta conexão implica que as ações humanas na história produzem resultados adicionais, além de seu propósito e alcance imediatos, além de seu conhecimento e desejo imediatos. Eles satisfazem seus próprios interesses; Mas é que algo mais é conseguido, o que está latente na ação, embora não esteja presente em sua consciência e não incluído no seu design. Um exemplo análogo é oferecido no caso de um homem que, com sede de vingança talvez justamente para corrigir uma injusta injúria, atear fogo à casa de outro homem. A ação estabelece imediatamente um conjunto de circunstâncias que não estão diretamente relacionadas com ele, tomadas em si. Em si, consiste em apresentar apenas uma pequena chama a uma pequena porção de um feixe. Os eventos não envolvidos nesse simples ato seguem de si mesmos. A parte do feixe que foi incendiada está conectada com suas porções remotas; O feixe em si está unido à madeira da casa e isso com outras casas, e uma grande conflagração ocorre. Destrói os bens e bens móveis de muitas outras pessoas além daqueles da vítima original e podem até custar suas vidas. Isso não estava nem no próprio objeto, nem no design do homem que o cometeu. Mas a ação tem uma direção geral adicional. Na concepção do realizador, apenas foi vingada contra um indivíduo através da destruição de sua propriedade. Mas, além disso, é um crime, e isso envolve punição. Tudo isso pode não ter estado presente na mente do perpetrador, e ainda menos em sua intenção; Mas a própria ação, os princípios gerais que ela chama, seu conteúdo substancial, o envolvem. Com este exemplo, desejo apenas impressionar você a consideração de que, em um ato simples, algo além pode ser implicado do que a intenção e a consciência do agente. O exemplo diante de nós envolve, no entanto, essa consideração adicional, de que a substância do ato - conseqüentemente podemos dizer o próprio ato - recua sobre o perpetrador, reage sobre ele e o destrói.

Esta união dos dois extremos - a encarnação de uma idéia geral em uma realidade imediata e a elevação de uma particularidade na verdade universal - vem sob a condição de diversidade e indiferença mútua dos dois extremos. Os agentes humanos têm diante deles objetivos limitados, interesses especiais. Mas também são seres inteligentes e pensantes. Seus propósitos são entrelaçados com considerações gerais e essenciais de direito, bem, dever, etc. Por mero desejo, volição em sua forma crua e selvagem, cai fora da cena e da esfera da história mundial. Essas considerações gerais, que ao mesmo tempo constituem normas para fins de direção e ações, têm um conteúdo definido. Para tais abstrações vazias como "bom por seu próprio bem" não tem lugar na realidade de vida.

Se os homens devem agir, eles não devem apenas pretender o bem, mas devem saber se esse ou aquele curso particular é bom. Que curso especial de ação é bom ou não, certo ou errado, é determinado, para as circunstâncias comuns da vida privada, pelas leis e costumes de um estado. Não é muito difícil conhecê-los. É parte da liberdade no estado ... que nenhuma repartição em castas determina em que negócio um indivíduo deve se dedicar. A moralidade do indivíduo, portanto, consiste em cumprir os deveres de sua posição social. E é fácil saber quais são esses deveres; eles são determinados por essa posição. O conteúdo substancial de tal relação, sua razão de ser, é conhecido. É precisamente o que se chama dever. Investigar o conteúdo do dever é especulação desnecessária; na tendência de considerar a moral como um problema difícil, percebemos o desejo de se livrar dos deveres. Cada indivíduo tem sua posição; Ele sabe, em geral, o que é um curso de conduta legal e honrado. Afirmar nas relações privadas comuns que é difícil escolher o bem e o bem, e considerá-lo como marca de uma moralidade exaltada para encontrar dificuldades e criar escrúpulos nesse sentido indica uma vontade má e perversa. Isso indica uma vontade que busca evadir deveres óbvios ou, pelo menos, uma vontade mesquinha que dá pouca atenção a sua mente. A mente, então, na reflexão ociosa, se ocupa sozinha e se entrega a uma presunção moral. Afirmar nas relações privadas comuns que é difícil escolher o bem e o bem, e considerá-lo como marca de uma moralidade exaltada para encontrar dificuldades e criar escrúpulos nesse sentido indica uma vontade má e perversa. Isso indica uma vontade que busca evadir deveres óbvios ou, pelo menos, uma vontade mesquinha que dá pouca atenção a sua mente. A mente, então, na reflexão ociosa, se ocupa sozinha e se entrega a uma presunção moral. Afirmar nas relações privadas comuns que é difícil escolher o bem e o bem, e considerá-lo como marca de uma moralidade exaltada para encontrar dificuldades e criar escrúpulos nesse sentido indica uma vontade má e perversa. Isso indica uma vontade que busca evadir deveres óbvios ou, pelo menos, uma vontade mesquinha que dá pouca atenção a sua mente. A mente, então, na reflexão ociosa, se ocupa sozinha e se entrega a uma presunção moral.

A essência de uma relação moral reside na natureza substancial que o dever indica. Assim, a natureza da relação entre crianças e pais simplesmente reside no dever de se comportar em conformidade. Ou, para mencionar uma relação jurídica, se eu devo dinheiro a alguém, eu só tenho que agir de acordo com a lei e a natureza da relação e devolver o dinheiro. Não há nada problemático em tudo isso. A base do dever é a vida civil: os indivíduos têm o negócio designado e, portanto, as atribuições atribuídas. Sua moralidade consiste em agir de acordo.

Mas cada indivíduo também é filho de um povo em um estágio definitivo de seu desenvolvimento. Não se pode pular o espírito de seu povo mais do que pode pular a terra. A terra é o centro da gravidade; um corpo imaginado como deixando este centro só pode ser imaginado como explodindo no ar. Então é com um indivíduo. Mas somente por meio de seu próprio esforço ele pode estar em harmonia com sua substância; ele deve trazer a vontade exigida por seu povo para sua própria consciência, para a articulação. O indivíduo não inventou seu próprio conteúdo; Ele é o que ele é ao interpretar o universal como seu próprio conteúdo.

Este conteúdo universal que todos devem ativar dentro de si mesmo. Através desta atividade, ele mantém toda a vida ética. Mas há outro elemento ativo na história que traz apenas essa dificuldade de agir de acordo com as normas éticas. Vimos anteriormente, na discussão da dialética da Idéia, onde esse conteúdo universal se origina. Não pode ser originário da comunidade ética. Podem ocorrer eventos particulares que violem sua universalidade determinada, como vício, fraude e coisas semelhantes, que são suprimidas. Mas um todo moral, como tal, é limitado. Deve ter acima dela uma universalidade superior, que a torna desunida em si mesma. A transição de um padrão espiritual para o próximo é apenas isso, que o antigo todo moral, em si mesmo um universal, através do pensamento (em termos do superior universal) é abolido como um particular. O mais tarde universal, por assim dizer, o próximo gênero mais alto das espécies precedentes, é potencialmente, mas ainda não está realmente presente no precedente. Isso torna a realidade existente instável e desunida.

No decorrer da história, dois fatores são importantes. Uma é a preservação de um povo, um estado, das esferas de vida bem ordenadas. Esta é a atividade dos indivíduos que participam do esforço comum e que ajuda a trazer suas manifestações particulares. É a preservação da vida ética. O outro fator importante, no entanto, é o declínio de um estado. A existência de um espírito nacional é quebrada quando se esgotou e se esgotou. A história mundial, o Espírito Mundial, continua em seu curso. Não podemos lidar aqui com a posição dos indivíduos dentro do todo moral e sua conduta e dever moral. Estamos preocupados com o desenvolvimento do Espírito, sua progressão e ascensão para um conceito sempre maior. Mas este desenvolvimento está relacionado com a degradação, destruição, aniquilação do modo precedente de realidade que o conceito do Espírito havia evoluído. Este é o resultado, por um lado, do desenvolvimento interior da Idéia e, por outro, da atividade dos indivíduos, que são seus agentes e trazem sua atualização. É neste ponto que aparecem aquelas colisões importantes entre os deveres, as leis e os direitos existentes e reconhecidos e as possibilidades que são adversas a este sistema, violam-no e até destroem seus fundamentos e existência. Seu tenor pode, no entanto, parecer bom, em geral vantajoso - sim, mesmo indispensável e necessário. Essas possibilidades agora se tornaram um fato histórico; envolvem um universal de uma ordem diferente daquela que depende da permanência de um povo ou de um estado. Este universal é uma fase essencial no desenvolvimento da ideia criadora, da verdade esforçando-se e exortando para si mesmo. Os homens históricos,indivíduos históricos do mundo, são aqueles que entendem um universal tão superior, tornam o seu próprio propósito e realizam esse propósito de acordo com a lei superior do espírito.

César era um tal homem. Antes de chegar a sua posição de superioridade, correu o risco de perder seu lugar de igualdade com os outros líderes de Roma. Ele estava prestes a sucumbir àqueles que estavam apenas se tornando seus inimigos. Esses inimigos, que ao mesmo tempo perseguiam seus próprios interesses pessoais, tinham do seu lado a constituição formal de Roma e o poder da aparência legal. César lutou para manter sua posição, honra e segurança. Mas a vitória sobre seus inimigos, que mantinham o poder sobre todas as províncias romanas, tornou-se ao mesmo tempo a conquista de todo o império. Assim, César, sem alterar a forma da constituição, tornou-se o único governante do estado. Ao cumprir seu propósito originalmente negativo - a autocracia sobre Roma - ele, ao mesmo tempo, cumpriu o destino histórico necessário de Roma e do mundo. Assim, ele foi motivado não só por seu próprio interesse particular, mas agiu instintivamente para promover o que os tempos exigiam. É o mesmo com todos os grandes indivíduos históricos: seus próprios propósitos particulares contêm a vontade substancial do Espírito Mundial. Eles devem ser chamados de "heróis", na medida em que derivaram seu propósito e vocação não da calma, do curso regular das coisas, sancionado pela ordem existente, mas de uma fonte secreta cujo conteúdo ainda está escondido e ainda não foi destruído existência. A fonte de suas ações é o espírito interior, ainda escondido sob a superfície, mas já bateu contra o mundo exterior contra uma concha, para, finalmente, estourar e quebrá-lo em pedaços; pois é um kernel diferente do que pertence ao shell. São homens, portanto, que parecem desencadear os próprios impulsos de suas vidas. Suas ações produziram uma condição de coisas e um complexo de relações históricas que parecem ser seu próprio interesse e seu próprio trabalho.

Tais indivíduos não têm consciência da Idéia como tal. São homens práticos e políticos. Mas, ao mesmo tempo, eles são pensadores com uma visão do que é necessário e oportuna. Eles vêem a própria verdade de sua idade e seu mundo, o próximo gênero, por assim dizer, que já está formado no útero do tempo. É deles conhecer este novo universal, a próxima etapa necessária de seu mundo, para tornar seu objetivo e colocar toda sua energia nele. As pessoas historicamente históricas, os heróis de sua idade, devem, portanto, ser reconhecidas como videntes - suas palavras e atos são os melhores dos tempos. Grandes homens trabalharam para sua própria satisfação e não para os outros. Quaisquer que sejam os desenhos prudentes e os conselhos bem-intencionados que possam ter obtido de outros, teriam sido limitados e inadequados nas circunstâncias. Pois são eles que conheceram melhor e de quem os outros finalmente aprenderam e com quem concordaram ou, pelo menos, cumpriram. Para o Espírito, ao tomar este novo passo histórico, é oalma mais íntima de todos os indivíduos - mas em um estado de inconsciência, que os grandes homens despertam para a consciência. Por esta razão, seus semelhantes seguem esses líderes da alma, eles transmitem a sua bandeira . Pois sentem o poder irresistível de seu próprio espírito incorporado neles.

Vamos agora dar uma olhada no destino desses indivíduos histórico-mundiais. Eles tiveram a sorte de serem agentes de um propósito que constitui um passo no progresso do Espírito universal. Mas, como indivíduos distinguidos de seu objetivo substancial, não eram o que comumente chamava de feliz, nem queriam ser. Eles queriam alcançar seu objetivo, e eles o alcançaram pelo trabalho e trabalho. Eles conseguiram encontrar sua satisfação em trazer seu propósito, o propósito universal. Com um objetivo tão grande, eles tiveram a ousadia de desafiar todas as opiniões dos homens. Assim, eles não alcançaram prazeres tranquilas. Toda a sua vida era trabalho e dificuldade, todo o seu ser estava em sua paixão. Uma vez que seu objetivo é alcançado, eles caem como cascos vazios do kernel. Eles morrem cedo como Alexander, são assassinados como César, transportado para Santa Helena como Napoleão. Esse terrível fato, que os homens históricos não eram o que se chama feliz, pois apenas a vida privada em suas múltiplas circunstâncias externas pode ser "feliz" - pode servir de consolo para as pessoas que precisam, os invejosos que não toleram grandeza e eminência . Eles se esforçam para criticar a grandiosa grandeza e grandeza. Assim, nos tempos modernos, foi demonstradoad nauseam que os príncipes são geralmente infelizes em seus tronos. Por esta razão, não se irrita com a sua posição e acha tolerável que elesem vez de sentar no trono. O homem livre, no entanto, não tem inveja, mas reconhece alegremente o que é excelente e exaltado e se alegra com a existência. ... Mas a tão grandes homens atribuem todo um tremendo de inveja, que tenta demonstrar que sua paixão é um vício. Pode-se aplicar o termo "paixão" ao fenômeno dos grandes homens e pode julgá-los moralmente ao dizer que a paixão os havia conduzido. Eles eram realmente homens de paixão: tinham a paixão de sua convicção e colocavam todo seu caráter, habilidade e energia nela. Aqui, então, o que é necessário em si e para si aparece sob a forma de paixão. Esses grandes homens parecem apenas seguir sua paixão e suas vontades arbitrárias. Mas o que eles perseguem é o universal; só isso é o seu pathos. A paixão precisamente tem sido a energia de seu ego;

Desta forma, o propósito da paixão e o propósito da Idéia são um e o mesmo. A paixão é a unidade absoluta do caráter individual e do universal. É algo quase animal como o espírito em sua particularidade subjetiva aqui se identifica com a Idéia. ...

Ao cumprir o seu grande propósito de acordo com a necessidade do Espírito universal, esses homens históricos do mundo também se satisfazem. Essas duas coisas pertencem inseparavelmente juntas: a causa e seu herói. Ambos devem ser satisfeitos. ... É pedantismo psicológico fazer uma separação e, ao dar paixão pelo nome do vício, suspeitar da moral desses homens. Ao dizer que eles agiam apenas por desejo mórbido, um apresenta as conseqüências de suas ações como seus propósitos e degrada as próprias ações para os meios. Alexandre de Macedônia conquistou parcialmente a Grécia e depois a Ásia; Diz-se, portanto, que ele ansiava a conquista, e como prova é oferecido que ele fez coisas que resultaram na fama. O que o professor não demonstrou que Alexandre o Grande e Júlio César foram conduzidos por tais paixões e foram, conseqüentemente, imoral? Do que imediatamente segue que ele, o professor, é um homem melhor do que eles porque ele não tem tais paixões, e prova-o pelo fato de que ele não conquistou a Ásia nem derrotou Darius e porus, mas goza da vida e permite que outros gostem isso também. Esses psicólogos gostam particularmente de contemplar as peculiaridades que pertencem a grandes figuras históricas como pessoas privadas. O homem deve comer e beber; Ele tem relações com amigos e conhecidos; Ele tem emoções e ataques de temperamento. "Nenhum homem é um herói dele Esses psicólogos gostam particularmente de contemplar as peculiaridades que pertencem a grandes figuras históricas como pessoas privadas. O homem deve comer e beber; Ele tem relações com amigos e conhecidos; Ele tem emoções e ataques de temperamento. "Nenhum homem é um herói dele Esses psicólogos gostam particularmente de contemplar as peculiaridades que pertencem a grandes figuras históricas como pessoas privadas. O homem deve comer e beber; Ele tem relações com amigos e conhecidos; Ele tem emoções e ataques de temperamento. "Nenhum homem é um herói delevalet de chambre,"É um conhecido provérbio; Eu acrescentei - e Goethe repetiu dois anos depois - "mas não porque o primeiro não é um herói, mas porque o último é um manobrista". Ele tira as botas do herói, o ajuda na cama, sabe que ele prefere o champanhe e Do mesmo modo, as personagens históricas são maltratadas na literatura histórica quando servidas por tais validadis psicológicos. Esses atendentes os degradam para seu próprio nível, ou melhor, alguns graus abaixo do nível de sua própria moralidade, esses exquisitos discernidores dos espíritos. Os Thersites de Homero, que abusam os reis, é uma figura permanente para todos os tempos. Não em todas as épocas, é verdade, ele recebe sopros - isto é, batendo com um sólido caralho - como no homérico. Mas sua inveja, seu egoísmo, é o espinho que ele tem que carregar em sua carne; e o verme eterno que o remete é o pensamento atormentador de que suas excelentes intenções e críticas não obtêm absolutamente nenhum resultado no mundo. Pode-se permitir uma certa alegria sobre o destino dos Thersites.

Um indivíduo histórico-mundial não é tão sóbrio quanto ajustar sua ambição às circunstâncias; nem ele é muito atencioso. Ele é dedicado, venha o que pode, para um propósito. Por conseguinte, tais homens podem tratar inconsideradamente outros interesses grandiosos e até sagrados - uma conduta que de fato os sujeita à repreensão moral. Mas uma figura tão poderosa deve pisar muitas flores inocentes, esmagar em pedaços muitas coisas em seu caminho.

(c) O Objeto Individual como História

O interesse especial da paixão é, portanto, inseparável da atualização do universal; pelos resultados universais da particular e definitiva e sua negação. O particular tem seu próprio papel a desempenhar na história mundial; É finito e deve, como tal, perecer. É o particular que se esgota na luta e parte dela é destruída. Mas os resultados universais precisamente dessa luta, da destruição do particular. Não é a Ideia geral que se envolve em oposição e combate e se expõe ao perigo; permanece em segundo plano, intocada e não ferida. Isso pode ser chamado de astúcia da Razão - que define as paixões para trabalhar por si mesmo, enquanto que através da qual se desenvolve paga a penalidade e sofre a perda. Pois é o fenomenal que em parte é negativo, em parte positivo. O particular na maioria dos casos é muito insignificante em comparação com o universal; As pessoas são sacrificadas e abandonadas. A Idéia paga o tributo da existência e da transição, não por seus próprios fundos, mas com as paixões dos indivíduos.

Podemos achar tolerável que os indivíduos, seus propósitos e gratificações sejam assim sacrificados, sua felicidade abandonada ao reino das forças naturais e, portanto, da chance a que pertence; e que indivíduos em geral são considerados sob a categoria de meios. No entanto, há um aspecto da individualidade humana que devemos recusar-nos a tomar exclusivamente essa luz mesmo em relação ao mais alto, um elemento que não é absolutamente subordinado, mas que existe nos indivíduos como essencialmente eterno e divino. Quero dizer moralidade, ética, religião. Já em discutir o papel dos indivíduos na realização do objetivo racional, dissemos que o elemento subjetivo neles, seus interesses, cravings e impulsos, seus pontos de vista e juízos tinham um direito infinito de ser satisfeito, embora considerássemos isso como apenas o aspecto formal do processo. Ao falar de meios, imaginamos, em primeiro lugar, algo externo ao fim que não compartilhou. Mas, na verdade, mesmo apenas coisas naturais, os objetos sem vida mais comuns usados ​​como meios, de alguma forma devem ser adaptados ao propósito deles; eles devem ter algo em comum com ele. Esta relação externa desencapada de meros meios é a menor relação que os seres humanos têm com o propósito racional. No próprio ato de percebê-lo, eles tornam a ocasião de satisfazer seus desejos pessoais, cuja importação é diferente desse propósito. Além disso, eles compartilham o próprio propósito racional e, por essa mesma razão, são fins em si mesmos - não apenas formalmente, como é o mundo de outros seres vivos, cuja vida individual é essencialmente subordinada à do homem e é devidamente utilizada como instrumento . Homens, pelo contrário, são fins em si mesmos em relação ao conteúdo do fim. Isso define aqueles elementos que exigimos para ser isentos da categoria dos meios: moralidade, ética, religião.

O homem é um fim em si mesmo apenas em virtude do divino nele - o que designamos desde o início como Razão, ou, na medida em que tem atividade e poder de autodeterminação, como Liberdade. E dizemos - sem entrar no presente em discussões adicionais - que a religiosidade, a moralidade, etc., têm sua base e fonte nele e, portanto, estão essencialmente isentos de necessidade e chance externas. [Mas não devemos esquecer que aqui falamos de moralidade, religiosidade, etc., apenas na medida em que existem em indivíduos, portanto, sujeitos à liberdade individual. Neste sentido, isto é,] na medida da sua liberdade, os indivíduos são responsáveis ​​pela depravação e enfraquecimento da moral e da religião. Este é o selo do destino absoluto e sublime do homem, que ele sabe o que é bom e o que é malvado, e que seu destino é a sua própria habilidade de ser bom ou mau. Em uma palavra, ele pode ser culpado - culpado não só de maldade, mas de bem, e não apenas sobre este ou aquele assunto particular e tudo o que acontece em torno e ao redor dele (Sittlichkeit ), mas também o bem e o mal apegados à sua liberdade individual ( Moralität ). O animal sozinho é verdadeiramente inocente. No entanto, exigiria uma extensa explicação - tão extensa quanto a própria liberdade - para evitar ou refutar todos os mal-entendidos que geralmente decorrem da afirmação de que a palavra "inocência" significa ignorância do mal.

Ao contemplar o destino que a virtude, a moralidade e até a piedade têm na história, não devemos cair na ladainha de lamentações que o bem e o piedoso muitas vezes, ou na maioria das vezes, estão doentes no mundo, enquanto os maus e os perversos prosperam. Por prosperidade, pode-se entender uma variedade de coisas - riquezas, honras exteriores e coisas do gênero. Mas, ao falar de propósito em si, a chamada prosperidade ou infortúnio de tal ou aquele indivíduo isolado não pode ser considerado como um elemento essencial na ordem racional do universo. Com mais razão do que apenas a felicidade ou as circunstâncias afortunadas dos indivíduos, exigimos do propósito do mundo que os propósitos bons, morais e justos devem encontrar dentro e abaixo dele sua satisfação e segurança. O que torna os homens moralmente descontentes - um descontentamento com o qual eles se orgulham - é que eles não acham o presente apropriado para a realização de objetivos que em sua opinião sejam certos e bons - especialmente os ideais das instituições políticas de nosso tempo. Eles contrastam as coisas como estão com seu ideal de coisas como deveriam ser. Neste caso, não é interesse privado nem paixão que deseja gratificação, mas razão, justiça, liberdade. Em seu nome, as pessoas exigem o devido e muitas vezes não são meramente descontentes, mas rebeldes contra a condição do mundo. Para estimar esses pontos de vista e sentimentos, seria necessário examinar as exigências teimosas e as opiniões dogmáticas em questão. Em nenhum momento, tanto quanto no nosso, tais princípios e noções gerais foram avançados com tanta pretensão. Outra vez, a história parece se apresentar como uma luta de paixões. Em nosso tempo, no entanto, embora as paixões não sejam desejáveis, a história exibe em parte e predominantemente uma luta de idéias justificáveis ​​e, em parte, uma luta de paixões e interesses subjetivos sob a máscara de pretensões mais elevadas. Essas pretensões, consideradas legítimas em nome do suposto destino da Razão, são assim validas como fins absolutos - da mesma forma que religião, moralidade e ética.

Como foi dito anteriormente, nada é mais comum do que a queixa de que os ideaisque a imaginação estabelecida não é atualizada, que esses sonhos gloriosos são destruídos pela realidade fria. Esses ideais, que na viagem do fundador da vida nas rochas da dura realidade, podem ser meramente subjetivos para começar e pertencem à peculiaridade de um indivíduo que se considera supremamente sábio. Tais ideais não pertencem aqui. Para o que um indivíduo fantasia para si mesmo em seu isolamento não pode ser a norma para a realidade universal. A lei universal não é projetada para indivíduos, como tal, que de fato podem encontrar-se muito os perdedores. Mas pelo termo "ideal" também entendemos o ideal da Razão, do bom e verdadeiro. Os poetas, como Schiller, pintaram tais ideais de forma emocionante e com forte emoção, e com a profunda e melancólica convicção de que nunca poderiam ser atualizados. Ao afirmar, pelo contrário,fazatualizar-se, não temos nada a ver com os detalhes empíricos. Para isso pode ser melhor ou pior; Aqui, a chance e a particularidade receberam autoridade para exercer seu tremendo poder. Muita culpa, portanto, pode ser encontrada em detalhes fenomenais. Esta descoberta de falhas subjetiva é fácil, particularmente porque ele apenas vê os detalhes e a deficiência, sem entender a razão universal nele. Ao afirmar boas intenções para o bem-estar do todo e exibir uma aparência de bom coração, pode se arrasar com ótimos ar. É mais fácil descobrir a deficiência dos indivíduos, dos estados e da Providência, do que ver o seu significado real. Pois, em busca de falhas negativas, é notável e orgulhoso sobre o assunto, sem penetrar nisso e sem compreender seus aspectos positivos. A idade geralmente torna as pessoas mais tolerantes; A juventude é sempre descontente. Para as pessoas mais velhas têm um julgamento mais maduro, que aceita mesmo o ruim, não por mera indiferença, mas porque tem sido mais profundamente ensinado pela grave experiência da vida. Foi assim conduzido à essência, o valor intrínseco do assunto em questão.

O insight então sobre o qual - em oposição a essa filosofia ideais deve nos guiar é que o mundo real é como deve ser, que o verdadeiro bem, a Razão divina universal é o poder capaz de se atualizar. Isso é bom, essa Razão, em sua representação mais concreta, é Deus. Deus governa o mundo. O funcionamento real de Seu governo, a realização de seu plano é a história do mundo. A filosofia se esforça para compreender este plano, pois somente o que foi realizado de acordo com ele tem realidade; O que não concorda com isso é uma existência sem valor. Antes da pura luz desta Idéia divina, que não é um mero ideal, a ilusão desaparece como se o mundo fosse um processo louco e inato. A filosofia deseja reconhecer o conteúdo, a realidade da Idéia divina e justificar a realidade desprezada;

Mas, então, sobre a atrofia, corrupção e ruína de propósitos religiosos, éticos e morais e condições sociais em geral? Deve-se dizer que essencialmente esses propósitos são infinitos e eternos. Mas as formas que eles assumem podem ser de uma ordem limitada e, conseqüentemente, pertencem ao reino da mera natureza, sujeito à influência do acaso. Eles são, portanto, transitórios e expostos à atrofia e à corrupção. A religião e a moralidade, como as essências universais em si mesmas, têm a peculiaridade de estar presente, de acordo com seus conceitos e, portanto, com sinceridade, na alma individual, embora não possam ser representados lá totalmente elaborados e aplicados em condições completamente desenvolvidas. A religiosidade, a moralidade de uma vida limitada - de um pastor, um camponês - em sua limitação interna concentrada a poucas e simples circunstâncias da vida, tem valor infinito. Tem o mesmo valor que a religiosidade e a moral de um intelecto treinado e de uma existência rica em âmbito de relações e atividades. Este foco interno, esta região simples das reivindicações de liberdade subjetiva - o assento de vontade, resolução e ação, o conteúdo abstrato da consciência, em que a responsabilidade e o valor do indivíduo estão encerrados - continua intacta. É bem fechado do barulho ruidoso da história mundial, não apenas de suas mudanças externas e temporais, mas também de todas as alterações decorrentes da necessidade absoluta do conceito de liberdade em si. Em geral, no entanto, deve notar-se que, seja qual for o mundo, é aclamado como nobre e glorioso, há algo ainda maior.

Tanto quanto aos meios que o Espírito do Mundo usa para atualizar seu conceito. Simples e abstraidamente, é a atividade dos assuntos em que a Razão está presente como sua essência substancial em si mesma, mas ainda obscura e escondida delas. O assunto torna-se mais complicado e difícil quando consideramos os indivíduos não apenas como ativos, mas, mais concretamente, consideram. o conteúdo definitivo de sua religião e moralidade - características que fazem parte da Razão e, portanto, em suas reivindicações absolutas. Aqui, a relação de meros meios para um fim desaparece. Os pontos principais desta aparente dificuldade em relação ao propósito absoluto do Espírito foram brevemente considerados.

3. O Estado

(a) O Estado como Realização da Ideia

O terceiro ponto, então, diz respeito ao fim a ser alcançado por esses meios, ou seja, a forma que ele assume no reino do real. Falamos de meios; mas a realização de um objetivo subjetivo e limitado também requer um material elemento já presente ou a ser adquirido ou para atender esta atualização. Assim surgirá a questão: qual é o material em que o fim final da Razão deve ser realizado? É antes de tudo o agente subjetivo propriamente dito, os desejos humanos, a subjetividade em geral. No conhecimento humano e na vontade, como base material, o racional alcança a existência. Consideramos a vontade voluntária subjetiva com o propósito, a saber, a verdade da realidade, na medida em que é movida por um grande mundo - paixão histórica. Como vontade subjetiva em paixões limitadas é dependente; Ele pode satisfazer seus desejos particulares somente dentro dessa dependência. Mas a vontade subjetiva também tem uma vida substancial, uma realidade em que se move na região do ser essencial e tem o próprio essencial como objeto de sua existência. Esse ser essencial é a união do subjetivo com a vontade racional; é o todo moral, o Estado. É essa realidade em que o indivíduo tem e goza de sua liberdade, mas apenas como conhecendo, acreditando e desejando o universal. Isso não deve ser entendido como se a vontade subjetiva do indivíduo alcançasse sua gratificação e gozo através da vontade comum e os últimos eram um meio para isso - como se o indivíduo limitasse sua liberdade entre os outros indivíduos, de modo que esta limitação comum, a restrição mútua de todos, pode garantir um pequeno espaço de liberdade para cada um. (Isso só seria uma liberdade negativa). Em vez disso, a lei, a moralidade, o Estado e eles sozinhos são a realidade positiva e a satisfação da liberdade. O capricho do indivíduo não é liberdade. É esse capricho que está sendo limitado, a licença de desejos particulares.

A vontade subjetiva, a paixão, é a força que atualiza e realiza. A Ideia é o interior; O Estado é a vida genuinamente moral, externamente existente. É a união do universal e essencial com a vontade subjetiva e, como tal, é a Moralidade.O indivíduo que vive nesta unidade tem uma vida moral, um valor que consiste somente nesta substancialidade. "Antigone de Sófocles diz:" Os comandos divinos não são de ontem nem de hoje; não, eles têm uma existência infinita, e ninguém pode dizer de onde eles vieram. "As leis da ética não são acidentais, mas são a própria racionalidade. É o fim do Estado fazer prevalecer e manter-se substancial nas ações reais dos homens e nas suas convicções. É o interesse absoluto da Razão que este todo moral existe; e aqui reside a justificação e o mérito dos heróis que fundaram os estados, por mais grosseiros.

O que conta em um estado é a prática de agir de acordo com uma vontade comum e adotar objetivos universais. Mesmo no estado bruto, há sujeição de uma vontade sob outra; mas isso não significa que o indivíduo não tenha uma vontade própria. Isso significa que sua vontade particular não tem validade. Whims, luxúrias não são válidas. A particularidade da vontade está sendo renunciada já em formações políticas tão grossas. O que conta é a vontade comum. Sendo assim suprimido

O indivíduo se retirará em si mesmo. E esta é a primeira condição necessária para a existência do universal, a condição., Isto é, do conhecimento, do pensamento, pois pensa-se que o homem tem em comum com o divino. Isso faz sua aparição no estado. Somente neste solo, isto é, no estado, a arte e a religião existem. Os objetos de nossas considerações são os povos que se organizaram de forma racional.] Na história do mundo, apenas os povos que formam estados podem nos avisar. [Não se deve imaginar que tais organizações possam aparecer em uma ilha deserta ou isoladamente. Embora seja verdade que todos os grandes homens se formaram na solidão, eles apenas o fizeram ao assimilar o que o estado já havia criado. O universal deve ser não só algo que o indivíduo apenas pretende, mas que existe. Como tal, está presente no estado; é o que é válido nela. Aqui, a interioridade é ao mesmo tempo a realidade. É apenas uma realidade de um colector externo, mas compreendido aqui em universalidade.

A idéia universal se manifesta no estado. O termo "manifestação" tem aqui um significado diferente do usual. Normalmente, distinguimos entre poder (potencialidade) e manifestação, como se o primeiro fosse o essencial, o último não-essencial ou externo. Mas nenhuma determinação concreta encontra-se até agora na categoria de poder em si, enquanto o Espírito é, ou o conceito concreto, a própria manifestação é o essencial. O critério do Espírito é a sua ação, sua essência ativa. O homem é sua própria ação, a seqüência de suas ações, aquela em que ele se fez. Assim, o Espírito é essencialmente Energia; e em relação ao Espírito não se pode deixar de lado sua manifestação. A manifestação do Espírito é a própria autodeterminação, e este é o elemento de sua natureza concreta. O espírito que não se determina é uma abstração do intelecto. A manifestação do Espírito é a sua autodeterminação, e é essa manifestação que temos de investigar sob a forma de estados e indivíduos.

O indivíduo espiritual, o povo, na medida em que é organizado em si mesmo, um todo orgânico, é o que chamamos de Estado. Esta designação é ambígua em que por "estado" e "lei constitucional" geralmente significa o aspecto político simples, distinto da religião, ciência e arte. Mas quando falamos da manifestação do espiritual, entendemos o termo "estado" em um sentido mais abrangente, semelhante ao termo Reich (império, reino) .Para nós, então, um povo é principalmente um indivíduo espiritual. Não enfatizamos os aspectos externos, mas nos concentramos no que foi chamado de espírito de um povo. Significamos sua consciência de si mesmo, de sua própria verdade, de sua própria essência, dos poderes espirituais que vivem e da sua regra. O universal que se manifesta no Estado e é conhecido nela - a forma sob a qual tudo o que é, é subsumida - é aquilo que constitui a cultura de uma nação. O conteúdo definitivo que recebe esta forma universal e está contido na realidade concreta do estado é o espírito das pessoas. O estado atual é animado por este espírito em todos os seus assuntos particulares, guerras, instituições, etc. Este conteúdo espiritual é algo definitivo, firme, sólido, completamente isento do capricho, as particularidades, os caprichos da individualidade, do acaso. O que está sujeito ao último não é a natureza do povo: é como o pó jogando sobre uma cidade ou um campo, o que não o transforma essencialmente. Esse conteúdo espiritual então constitui a essência tanto do indivíduo como do povo. É o vínculo sagrado que liga os homens, os espíritos juntos. É uma vida em tudo, um grande objeto, um grande propósito e conteúdo sobre o qual depende toda a felicidade individual e todas as decisões privadas. O estado não existe para os cidadãos; pelo contrário, pode-se dizer que o estado é o fim e são seus meios. Mas a relação meio-final não é adequada aqui. Pois o estado não é o resumo confrontando os cidadãos; eles são partes dela, como membros de um corpo orgânico, onde nenhum membro é o fim e nenhum é o meio. É a realização da Liberdade, do propósito final absoluto, e existe por sua própria causa. Todo o valor que o homem tem, toda a realidade espiritual, ele tem apenas através do estado. Pois a sua realidade espiritual é a presença conhecedora de sua própria essência, da racionalidade,

do seu objetivo, atualidade imediata presente e para ele. Só assim ele é verdadeiramente uma consciência, só assim ele participa na moralidade, na vida jurídica e moral do estado. Pois o Verdadeiro é a unidade da vontade universal e particular. E o universal no estado está em suas leis, suas provisões universais e racionais. O estado é a Idéia divina, tal como existe na terra.

Assim, o Estado é o objetivo definitivo da própria história mundial. Nela a liberdade alcança sua objetividade e vive no gozo dessa objetividade. Pois a lei é a objetividade do Espírito; É a vontade em sua verdadeira forma. Somente a vontade que obedece à lei é livre, pois ela obedece e, por si só, é livre. Na medida em que o Estado, nosso país, constitui uma comunidade de existência, e como a vontade subjetiva do homem se submete às leis, a antítese da liberdade e da necessidade desaparece. O racional, como o substancial, é necessário. Somos livres quando a reconhecemos como lei e a seguimos como a substância de nosso próprio ser. O objetivo e a vontade subjetiva são então reconciliados e formam um mesmo conjunto harmonioso. Pois o ethos do estado não é moral, o tipo de reflexão em que a própria convicção é suprema. Este último é a peculiaridade do mundo moderno. A verdadeira e antiga moral está enraizada no princípio de que todos estão em seu lugar de dever. Um cidadão ateniense fez o que lhe era exigido, por instinto. Mas se eu refletir sobre o objeto da minha atividade, devo ter a consciência de que minha vontade conta. A moral, no entanto, é o dever, a lei substancial, a segunda natureza, como tem sido justamente chamado; pois a primeira natureza do homem é a sua existência animal e imediata. é o dever, a lei substancial, a segunda natureza, como tem sido justamente chamado; pois a primeira natureza do homem é a sua existência animal e imediata. é o dever, a lei substancial, a segunda natureza, como tem sido justamente chamado; pois a primeira natureza do homem é a sua existência animal e imediata.

(b) Lei como realização da liberdade

O desenvolvimento detalhado do estado é objeto de filosofia legal. Mas deve-se observar que, nas teorias atuais, vários erros são atuais em relação ao estado, que passam por verdades estabelecidas e tornaram-se preconceitos. Mencionaremos apenas alguns deles, particularmente aqueles que se referem ao assunto da história.

O primeiro erro que encontramos é a contradição direta de nosso princípio de que o Estado é a realização da liberdade: a visão, a saber, que o homem é livre por natureza, mas que, na sociedade e no estado, ao qual pertence necessariamente, ele deve Limite essa liberdade natural. Esse homem é livre "por natureza" é bastante correto no sentido de que ele é livre de acordo com o próprio conceito de homem, isto é, apenas em seu destino , como ele é, em si mesmo; A "natureza" de uma coisa equivale ao seu conceito. Mas a visão em questão também introduz no conceito do homem seu modo de existência imediato e natural .Nesse sentido, assume-se um estado de natureza em que o homem é imaginado na posse de seus direitos naturais e o exercício ilimitado e o gozo de sua liberdade. Esta suposição não é apresentada como um fato histórico; seria realmente difícil, se a tentativa fosse feita seriamente, para detectar qualquer condição em qualquer lugar, seja no presente ou no passado. As condições primitivas podem ser encontradas, mas são marcadas por paixões brutas e atos de violência. Por grosso que sejam, estão ao mesmo tempo conectados com instituições sociais que, para usar a expressão comum, restringem a liberdade. A suposição (do nobre selvagem) é uma daquelas imagens nebulosas que a teoria produz, uma idéia que necessariamente flui daquela teoria e a qual atribui a existência real sem justificação histórica suficiente.

Tal estado de natureza é, em teoria, exatamente como a encontramos na prática. A liberdade como o ideal do estado original da natureza não existecomo original e natural. Primeiro, deve ser adquirido e conquistado; e isso só é possível através de um processo infinito da disciplina do conhecimento e da força de vontade. O estado da natureza, portanto, é antes o estado de injustiça, violência, impulsos naturais indomáveis, de ações e emoções desumanas. Existe, é verdade, uma limitação da sociedade e do estado, mas é uma limitação das emoções brutas e dos instintos grosseiros, bem como (em um estágio mais avançado da cultura) de capricho e paixão auto-reflejantes. Esta restrição faz parte do processo através do qual é produzida pela primeira vez a consciência e o desejo de liberdade em sua verdadeira forma, racional e ideal.

A ideia de liberdade implica necessariamente lei e moralidade. Essas são, dentro e para si, essências, objetos e objetivos universais, para serem descobertos apenas pela atividade do pensamento, emancipando-se e se desenvolvendo em oposição ao meramente sensível; deve ser assimilado e incorporado com a vontade originalmente sensível contra sua inclinação natural. O mal-entendido perpétuo da liberdade é este: que se conhece apenas no seu sentido formal subjetivo, abstraído de seus objetos e objetivos essenciais. Assim, a limitação de impulso, desejo, paixão - pertencente apenas ao indivíduo particular como tal - de capricho e obstinação, é tomada como uma limitação da liberdade. Pelo contrário, essa limitação é a própria condição que leva à libertação; e a sociedade e o estado são as próprias condições em que a liberdade se realiza.

Em segundo lugar, há outra teoria que objetiva o desenvolvimento da moral na forma jurídica. O estado patriarcal é visto, em relação ao todo ou a alguns ramos (da família humana), como condição em que, juntamente com o elemento jurídico, a moral e a emoção encontram sua satisfação. Daí a justiça, acredita-se, pode ser verdadeiramente realizada apenas através da união de seu conteúdo com os elementos morais e emocionais. A base da condição patriarcal é a relação familiar. Desenvolve-se como a primeira fase da moral consciente, a ser seguida pelo Estado como sua segunda fase. A condição patriarcal é de transição, na qual a família já avançou para uma raça ou pessoas. A união, portanto, já deixou de ser simplesmente um vínculo de amor e confiança e se tornou um dos serviços. Para entender essa transição, devemos primeiro examinar o princípio ético da família. A família é uma pessoa solteira; seus membros também, como pais, se entregaram mutuamente sua individualidade - e conseqüentemente suas relações legais uns com os outros, bem como seus interesses e desejos particulares - ou ainda não alcançaram a individualidade, como crianças, que são primariamente na condição meramente natural já mencionado. Eles vivem, portanto, em uma unidade de sentimento, amor, confiança e fé uns nos outros. No amor, o único indivíduo tem a consciência de si mesmo na consciência do outro; Ele vive desinteressadamente. Nesta renúncia à auto mútua, cada uma ganha a vida do outro, bem como a sua própria, que é uma com a outra. Todos os outros interesses da vida, suas necessidades e preocupações externas, educação das crianças, constituem um propósito comum para os membros da família. O espírito da família - os Penates - são tanto um ser substancial quanto o espírito de um povo do Estado. A moral em ambos os casos consiste em um sentimento, uma consciência e uma vontade não da personalidade individual e dos seus interesses, mas da personalidade comum, o interesse de todos os membros como tal. Mas essa unidade é, no caso da família, essencialmente de sentimento, permanecendo dentro dos limites do natural. A sagacidade da relação familiar deve ser respeitada no mais alto grau pelo estado. Através dele, o Estado tem como membros indivíduos que já são, como tais e em si mesmos, morais - pois, como meras pessoas, não são; e que, ao se unirem para formar um estado, trazem com eles a base sólida de um edifício político, a capacidade de sentir um com um todo. Mas a expansão da família para um todo patriarcal ultrapassa os laços do relacionamento de sangue, a base simples e natural do estado. Além disso, os indivíduos devem adquirir o status de personalidade. Uma revisão detalhada da condição patriarcal nos levaria à discussão da teocracia. O chefe do clã patriarcal também é seu sacerdote. Quando a família ainda não é distinta da sociedade civil e do estado, a separação da religião ainda não ocorreu; e tanto menos, pois a própria piedade é (como a religião) a interioridade do sentimento. Uma revisão detalhada da condição patriarcal nos levaria à discussão da teocracia. O chefe do clã patriarcal também é seu sacerdote. Quando a família ainda não é distinta da sociedade civil e do estado, a separação da religião ainda não ocorreu; e tanto menos, pois a própria piedade é (como a religião) a interioridade do sentimento. Uma revisão detalhada da condição patriarcal nos levaria à discussão da teocracia. O chefe do clã patriarcal também é seu sacerdote. Quando a família ainda não é distinta da sociedade civil e do estado, a separação da religião ainda não ocorreu; e tanto menos, pois a própria piedade é (como a religião) a interioridade do sentimento.

(c) A Fundação Jurídica do Estado (a Constituição)

Discutimos dois aspectos da liberdade, o objetivo e o subjetivo. Se a liberdade implica o consentimento de cada indivíduo, é claro que apenas o aspecto subjetivo é significado. A partir deste princípio segue como, claro, que nenhuma lei é válida, exceto pelo acordo de todos. Isso implica que a maioria decide; daí a minoria deve ceder à maioria. Mas já Rousseau observou que isso significa a falta de liberdade, porque a vontade da minoria é desconsiderada. Na dieta polonesa, todas as decisões tinham que ser unânimes, e era desse tipo de liberdade que o Estado pereceu. Além disso, é um pressuposto perigoso e falso que as pessoas sozinhas têm razão e percepção e sabem o que é certo; Para cada facção popular pode se configurar como pessoas. O que constitui o estado é uma questão de inteligência treinada,

Se o princípio da vontade individual e o consentimento de todos é estabelecido como a única base da liberdade constitucional, então, na verdade, não há Constituição.A única instituição necessária seria um observador neutro e centralizado que anunciaria o que, em sua opinião, eram as necessidades do estado, um mecanismo de reunir os indivíduos, votar e a contagem aritmética e comparação dos votos sobre as várias proposições - e isso já seria a decisão. O estado é uma entidade abstrata que tem sua realidade - meramente geral - nos cidadãos. Mas é real, e a existência meramente geral deve ser traduzida em vontade e atividade individual. Assim surge a necessidade de governo e administração, a seleção de indivíduos que têm que assumir o comando da administração política, decidir sua execução e comandar os cidadãos encarregados. Assim, mesmo em uma democracia, a decisão do povo em uma guerra exige um general como líder do exército. Somente na constituição a entidade abstracta do estado assume vida e realidade; mas isso envolve uma distinção entre aqueles que comandam e aqueles que obedecem. No entanto, não parece estar de acordo com a liberdade de obedecer, e aqueles que comandam parecem agir em oposição ao conceito de liberdade, a própria base do estado.

Assim, a distinção entre comandar e obedecer parece necessária para a própria função do estado. Daí se recomenda - como uma questão de necessidade puramente externa, o que é contrário à natureza da liberdade em seu aspecto abstrato, separado e considerado sozinho. Essa constituição também não pode ser considerada, discutida e selecionada isoladamente. Não só a constituição está intimamente ligada às outras forças espirituais e depende delas, mas a determinação de toda a individualidade espiritual, incluindo todassuas forças, é apenas um momento da história do todo e predeterminado em seu curso. É isso que dá à constituição a sua maior sanção e necessidade. A origem do estado é a dominação, por um lado, a obediência instintiva do outro. Mas a obediência e a força, o medo de um governante, já é uma conexão de vontades. Já em estados primitivos, descobrimos que a vontade do indivíduo não conta, que a particularidade é renunciada e a vontade universal é essencial. Essa unidade do universal e do particular é a própria Ideia, presente como o Estado e como tal se desenvolvendo ainda mais. O curso abstrato, mas necessário, do desenvolvimento de estados verdadeiramente independentes começa então com o poder real, seja patriarcal ou militar. Depois disso, individualidade e particularidade devem se afirmar na aristocracia e na democracia. O fim é a sujeição desta particularidade sob um poder que deve ser absolutamente de tal natureza que as duas esferas têm sua independência fora dela: deve ser monárquica. Assim, devemos distinguir uma primeira (ou original) e uma segunda fase de royalties. Este curso é necessário; cada constituição concreta deve inseri-la. Uma constituição, portanto, não é uma questão de escolha, mas depende do estágio do desenvolvimento espiritual das pessoas.

O importante em uma constituição é o desenvolvimento interno do racional, isto é, a condição política, a libertação dos momentos sucessivos do conceito. Os poderes particulares devem se tornar distintos, cada um completando-se, mas ao mesmo tempo eles devem cooperar livremente para um propósito e ser mantidos juntos por ele, formando assim um todo orgânico. Assim, o Estado é uma liberdade racional e autoconsciente, sabendo-se objetivamente. Pois sua objetividade reside precisamente no fato de que seus momentos não são meramente presentes, mas atualizados em sua particularidade; que passam de sua própria atividade auto-relacionada a essa atividade a partir da qual resulta o todo, a alma, a unidade individual.

O Estado é a ideia do Espírito na exterioridade da vontade humana e da sua liberdade. Portanto, é essencialmente o meio da mudança histórica, e os estágios da Ideia representam vários princípios.As constituições em que os povos do mundo-histórico atingiram sua floração são peculiares a eles, portanto, não nos dão base universalmente válida. Suas diferenças não consistem nos modos individuais de elaboração e desenvolvimento, mas sim nas diferenças de princípios. Assim, podemos aprender pouco o princípio político de nosso tempo, como o último princípio constitucional, de uma comparação com as constituições de povos históricos anteriores. É diferente com ciência e arte. A filosofia dos antigos, por exemplo, é tanto a base da filosofia moderna que deve ser contida no último como seu fundamento. A relação é aqui um desenvolvimento ininterrupto de uma estrutura idêntica, cujas bases, paredes e telhado ainda são iguais. Na arte, o dos gregos é o modelo mais elevado. Mas em relação à constituição é diferente; aqui o antigo e o novo - não têm o princípio essencial em comum, embora tenhamos em comum especulações e doutrinas absolutas do governo, da percepção e da virtude do governante. No entanto, nada é tão inapropriado para usar como modelos para nossas instituições constitucionais exemplos da Grécia, Roma ou Oriente. Do Oriente, podemos tirar fotos agradáveis ​​de condições patriarcais, governo paternal, devoção popular; das descrições dos gregos e romanos da liberdade popular. Os gregos e os romanos entenderam o conceito de uma constituição gratuita como a concessão a todos os cidadãos de uma participação no conselho e decisões de assuntos e leis comunais. Também em nossos tempos, esta é a opinião geral, - mas com uma modificação: nossos estados são tão grandes e seu povo, que eles não podem diretamente, mas apenas indiretamente através de representantes, contribuem com sua vontade para decisões políticas. Para fins de legislação, as pessoas devem ser representadas por deputados. Uma constituição livre é para nós dependente da ideia de governo representativo, e isso se tornou um preconceito firme. Assim, as pessoas e o governo estão separados. Mas há algo malicioso nesta oposição, um truque de má vontade, como se as pessoas fossem o todo. Além disso, no fundo desta ideia reside o princípio da individualidade, o absoluto da vontade subjetiva de que falamos acima. O principal é que a liberdade, tal como é determinada pelo conceito, não se baseia na vontade e capricho subjetivos, mas na compreensão da vontade geral e que o sistema de liberdade é o desenvolvimento gratuito de suas etapas. A vontade subjetiva é um conceito puramente formal que não diz o que quer. Somente a vontade racional é o universal que determina e se desenvolve em si mesmo e desenvolve seus momentos sucessivos de forma orgânica. De tal arquitetura da catedral gótica, os antigos não sabiam nada.

(d) A Fundação Religiosa do Estado

Nós estabelecemos como os dois pontos de nossa discussão, primeiro, a ideia de Liberdade como objetivo final absoluto e, em segundo lugar, os meios de sua realização, o lado subjetivo do conhecimento e da vontade com sua vitalidade, mobilidade e atividade. Em seguida, discutimos o Estado como o todo moral e a realidade da liberdade e, portanto, como unidade objetiva dos dois fatores precedentes. Embora para a análise separemos os dois elementos, deve-se lembrar que eles estão intimamente conectados e que essa conexão está dentro de cada um deles quando os examinamos isoladamente. Por um lado, reconhecemos a Ideia em sua determinação, como uma liberdade autoconsciente e auto-desejável, que só tem como objetivo dela. Como tal, é ao mesmo tempo a simples ideia da razão e da mesma forma aquilo que chamamos de sujeito, a consciência de si mesmo, o Espírito existente no mundo. Por outro lado, ao considerar essa subjetividade, achamos que o conhecimento e a vontade subjetivos são o Pensamento. Mas, no conhecimento e na vontade pensativo, vou o objeto universal, a substância da racionalidade atualizada (do que é para si e racional). Observamos, assim, uma união que é em si mesma, entre o elemento objetivo, o conceito e o elemento subjetivo. A existência objetiva dessa unidade é o Estado. O Estado, portanto, é o fundamento e o centro dos outros aspectos concretos da vida nacional, da arte, do direito, da moralidade, da religião, da ciência. Toda atividade espiritual, então, tem como objetivo tornar-se consciente dessa união, isto é, de sua liberdade. Entre as formas dessas uniões conscientes, a religião é a mais alta. Nela, o espírito existente no mundo torna-se consciente do Espírito absoluto. Nesta consciência da realidade atualizada ("ser-em-e-para-si"), a vontade do homem renuncia, interesse particular; coloca-o de lado na devoção em que ele não se preocupa mais com os detalhes. Através do sacrifício, o homem expressa sua renúncia à propriedade, sua vontade, seus sentimentos privados. A concentração religiosa da mente aparece como emoção, mas também passa a contemplar; O ritual é uma expressão de contemplação. A segunda forma da união espiritual entre o objetivo e o subjetivo é a Arte: parece mais na realidade sensível do que a religião; na sua atitude mais nobre, deve representar, não o espírito de Deus, mas a forma do deus - e depois o divino, o espiritual em geral. Ele torna o divino visível para a imaginação e os sentidos. O Verdadeiro, no entanto, não só consegue representação e sentimento, como na religião, e para os sentidos, como na arte, mas também para o espírito de pensamento; Isso leva à terceira forma da união,Filosofia. É a este respeito o produto mais alto, mais livre e mais sábio. Não podemos aqui discutir estes três formulários com qualquer detalhe. Eles deveriam ser mencionados apenas porque ocupam o mesmo terreno que o objeto de nosso estudo, o Estado.

O universal que aparece e se torna conhecido no estado, a forma em que é lançada toda a realidade, constitui o que geralmente é chamado de cultura de uma nação. O conteúdo definitivo, no entanto, que recebe a forma de universalidade e está contido na realidade concreta do Estado, é o espírito do povo.O verdadeiro Estado é animado por este espírito em todos os seus assuntos, guerras, instituições, etc. Mas o homem deve saber disso - o seu próprio - espírito e essência e dar a si mesmo a consciência de sua união original com ele. Pois dissemos que toda moralidade é a unidade da vontade subjetiva e geral. O espírito, então, deve dar-se uma consciência expressa dessa unidade, e o centro desse conhecimento é a religião. Arte e ciência são apenas aspectos diferentes desse mesmo conteúdo.

Ao discutir a religião, é importante perguntar se reconhece a verdade, ou a Ideia, apenas na sua separação ou na sua verdadeira unidade. Em sua separação: quando Deus é concebido como o Ser superior abstrato, Senhor dos Céus e da Terra, transcendendo o mundo, além e excluído, a realidade humana - ou na sua unidade: Deus como unidade do universal e particular, em quem mesmo O particular é positivamente considerado, na ideia de encarnação. A religião é a esfera em que um povo se dá a definição do que considera verdadeiro. Tal definição contém tudo o que pertence à essência do objeto, reduzindo sua natureza a uma característica fundamental simples como foco para todas as outras características - a alma universal de todos os detalhes. A ideia de Deus, portanto, é o fundamento geral de um povo.

Neste sentido, a religião está em maior conexão com o princípio do Estado. A liberdade só pode existir onde a individualidade é conhecida como positiva no Ser divino. Há uma conexão adicional entre a religião e o estado: a existência secular é temporal e se move dentro do interesse particular. Por isso, é relativo e injustificado. Sua justificativa só pode ser derivada da justificativa absoluta de sua alma universal, seu princípio. E isso só se justifica como determinação e existência da essência de Deus. Por este motivo, o Estado baseia-se na religião. Ouvimos isso muitas vezes repetido em nosso tempo. Mas, na maior parte, nada mais significa que os indivíduos devem ser piedosos para estar mais dispostos e preparados para cumprir seu dever; A obediência ao príncipe e à lei está tão facilmente relacionada com a reverência em relação a Deus. É verdade que a reverência a Deus, ao elevar o universal sobre o particular, pode se voltar contra o particular no fanatismo e trabalhar contra o Estado, queimando e destruindo seus edifícios e instituições. Por isso, a reverência por Deus, acredita-se, deve ser temperada e mantida com certo grau de frieza, para que não tempere e destrua o que deve ser protegido e preservado por ela. A possibilidade de tal desastre está pelo menos latente nele.

A convicção correta de que o Estado se baseia na religião pode conferir à religião uma posição que pressupõe a existência do Estado. Então, para preservar o Estado, a religião deve ser levada para dentro, em baldes e bushels, para impressioná-lo nas mentes das pessoas. É bastante correto que o homem seja educado para a religião, mas não quanto a algo que ainda não existe. Pois, quando dizemos que o Estado é baseado na religião e que tem suas raízes nele, queremos dizer essencialmente que surgiu disso e agora e sempre continua a surgir. Ou seja, os princípios do Estado devem ser considerados válidos em si mesmos, o que eles só podem, na medida em que são conhecidos como determinações da própria natureza divina.

A natureza da sua religião, portanto, determina a do Estado e sua constituição. Ele realmente se originou disso: os estados atenienses e romanos só foram possíveis através do paganismo específico desses povos, assim como um estado católico tem um espírito e uma constituição diferentes de um protestante.

Seria ruim se esse apelo, esse impulso e impulso para implantar a religião, fosse um apelo à angústia e ao sofrimento, como parece com tanta frequência - como se expressasse o perigo de que a religião estivesse prestes a desaparecer ou já tivesse desaparecido do Estado. Na verdade, seria pior do que este recurso assume; pois isso pressupõe que ainda possa implantar e inculcar a religião como meio contra esse mal. Mas a religião não é um artefato. A autoprodução é um processo muito mais profundo. Outra e insidiosa loucura que encontramos no nosso tempo é a tendência de inventar e instituir constituições independentemente da religião. A religião católica, embora, como o protestante, parte do cristianismo, não concede ao Estado a justiça interior e a moral que decorrem da interioridade do princípio protestante.

Esta separação do direito constitucional e das constituições próprias da moral é necessária por causa da peculiaridade dessa religião; não considera o direito e a moral como independentes e substanciais. Por isso, arruinados da interioridade, do último santuário da consciência, do canto calmo onde a religião tem sua morada, os princípios e instituições constitucionais não possuem um centro real e permanecem abstratos e indeterminados.

Em resumo, a vitalidade do Estado em indivíduos é o que chamamos Moralidade. O Estado, suas leis, suas instituições são os direitos dos cidadãos; Sua natureza, seu solo, suas montanhas, ar e águas são suas terras, seu país, sua propriedade externa. A história do Estado são suas ações, e o que seus antepassados ​​realizaram pertence a eles e vive em sua memória. Tudo é sua possessão, tal como eles são possuídos por ela, pois constitui sua substância e ser.

Suas mentes estão cheios disso e suas vontades estão dispostas a essas leis e de seu país. É essa totalidade temporal que é o Ser Único, o espírito de Um Povo. A ele pertencem os indivíduos; cada indivíduo é filho de seu povo e, ao mesmo tempo, na medida em que seu estado está em desenvolvimento, o filho de sua idade. Ninguém fica por trás disso, ninguém pode avançar. Este ser espiritual é dele - ele é um dos seus representantes - é aquilo a partir do qual ele surge e onde ele se levanta. Para os atenienses, Atenas teve um duplo significado, a totalidade das suas instituições, bem como a deusa que representava o espírito e a unidade do povo.

Esse espírito de um povo é definitivo espírito e, como já foi dito, também é determinado de acordo com o estado histórico de seu desenvolvimento. Esse espírito, então, é a base e o conteúdo das outras formas de consciência que foram mencionadas. Pois o espírito em sua consciência de si mesmo deve ser concreto para si mesmo. Sua objetividade contém imediatamente a origem das diferenças, que em sua totalidade são as várias esferas do próprio espírito objetivo - assim como a alma existe apenas como a organização de seus membros que a constituem combinando-se em unidade simples. Assim, é uma individualidade. Sua essência é representada, reverenciada e apreciada como Deus, na religião; apresentado como imagem e intuição, na arte; Apreendido cognitivamente e concebido como pensamento, em filosofia. Devido à identidade original de sua substância, seu conteúdo, e seu assunto com o do Estado, esses produtos estão inseparavelmente unidos com o espírito do Estado. Somente com tal religião pode haver tal forma do Estado, e somente com tal Estado, tal arte e tal filosofia.

Além disso, o próprio espírito nacional definido é apenas um indivíduo ao longo da história mundial. Para a história do mundo é a manifestação do Divino, o processo absoluto do Espírito nas suas formas mais elevadas. É esse desenvolvimento em que atinge a verdade e a consciência de si mesmo. Os produtos de seus estágios são os espíritos nacionais histórico-históricos, a determinação de sua vida moral, sua constituição, arte, religião e ciência. Para realizar esses estágios é o infinito ele a do Espírito Mundial, seu impulso irresistível; Para essa diferenciação e sua realização constituem seu conceito. A história mundial apenas mostra como o Espírito Mundial atinge progressivamente a consciência e a vontade da verdade. Amanhecer sobe no Espírito; descobre pontos focais; e, finalmente, atinge a plena consciência.

IV. O Curso de História Mundial

1. O Princípio do Desenvolvimento

Nós já aprendemos as características abstratas da natureza do Espírito, os meios que ela usa para realizar sua Ideia e a forma que a realização completa assume na existência externa, ou seja, o Estado. Tudo o que resta para esta introdução é considerar o curso da história mundial.

A mudança histórica, vista de forma abstrata, tem sido amplamente entendida como envolvendo um progresso em direção ao melhor, o mais perfeito. A mudança na natureza, não importa quão infinitamente variada seja, mostra apenas um ciclo de repetição constante. Na natureza, nada de novo acontece sob o sol e, a esse respeito, o jogo multiforme de seus produtos leva ao tédio. Um e o mesmo personagem permanente reaparecem continuamente, e todas as mudanças revertem para ele. Somente as mudanças no reino do Espírito criam o romance. Essa característica do Espírito sugeriu ao homem uma característica inteiramente diferente da natureza - o desejo de perfeição.Este princípio, que traz a própria mudança sob as leis, foi mal recebido por religiões, como os católicos e também pelos estados que desejam como verdadeiro direito de serem estáveis ​​ou pelo menos estáveis. Quando a mutabilidade das coisas seculares, como os estados, é concedida por princípio, então a religião, como religião da verdade, é excluída. Por outro lado, deixa-se indeciso se mudanças, revoluções e destruição de condições legítimas não são devidas a acidentes, erros e, em particular, a licença e as paixões malignas dos homens. Na verdade, a perfeição é quase tão indeterminada como a mutabilidade em geral; é sem objetivo e propósito e sem um padrão de mudança. Quanto melhor, mais perfeito para o que se deve atingir, é inteiramente indeterminado.

O princípio do desenvolvimento implica ainda que se baseia em um princípio interior, uma potencialidade pressuposta, que se aumente. Essa determinação formal é essencialmente o Espírito cuja cena, propriedade e esfera de realização são a história mundial. Não se discute no jogo externo de acidentes. Pelo contrário, é absolutamente determinado e firme contra eles. Ele os usa para seus próprios propósitos e os domina. Mas o desenvolvimento também é propriedade de objetos naturais orgânicos. Sua existência não é meramente dependente, sujeita a influências externas. Ele procede de um princípio interno imutável, uma essência simples, que primeiro, existe como germe. A partir dessa simples existência, ele produz de si mesmo as diferenciações que a conectam com outras coisas. Assim, vive uma vida de contínua transformação. Por outro lado, podemos olhar para ele do ponto de vista oposto e ver na preservação do princípio orgânico e sua forma. Assim, o indivíduo orgânico se produz; Isso se torna realmente o que é em si mesmo (potencialmente). Do mesmo modo, o Espírito é apenas aquele em que se faz, e ele se torna realmente o que é em si mesmo (potencialmente). O desenvolvimento do organismo prossegue de forma imediata, direta (não dialética), sem obstáculos. Nada pode interferir entre o conceito e a sua realização, a natureza inerente do germe e a adaptação da sua existência a esta natureza. É diferente com o Spirit. A transição de sua potencialidade para a realidade é mediada pela consciência e vontade. Estes são eles primeiro imersos em sua vida orgânica imediata; Seu primeiro objeto e propósito é essa existência natural como tal. Mas o último, através da sua animação pelo Espírito, torna-se infinitamente exigente, rico e forte. Assim, o Espírito está em guerra consigo mesmo. Deve se superar como seu próprio inimigo e obstáculo formidável. O desenvolvimento, que na natureza é um desdobramento silencioso, é no Espírito uma luta dura e infinita contra si mesma. O que o Espírito quer é alcançar seu próprio conceito. Mas isso o esconde e é orgulhoso e cheio de prazer nessa alienação por si só. O que o Espírito quer é alcançar seu próprio conceito. Mas isso o esconde e é orgulhoso e cheio de prazer nessa alienação por si só. O que o Espírito quer é alcançar seu próprio conceito. Mas isso o esconde e é orgulhoso e cheio de prazer nessa alienação por si só.

O desenvolvimento histórico, portanto, não é o crescimento simples inofensivo e sem oposição da vida orgânica, mas o trabalho duro e involuntário contra si mesmo. Além disso, não é um mero auto-desenvolvimento formal em geral, mas a produção de um final de conteúdo determinado. Este fim, afirmamos desde o início: é o Espírito em sua essência, o conceito de liberdade. Este é o objeto fundamental e, portanto, o principal princípio do desenvolvimento. Através dele, o desenvolvimento recebe significado e significado - assim como na história romana. Roma é o objeto e, portanto, o princípio orientador do inquérito sobre eventos passados. Ao mesmo tempo, no entanto, os eventos surgem fora deste objeto e têm significado e conteúdo apenas com referência a ele.

Há na história mundial vários grandes períodos que passaram, aparentemente sem desenvolvimento adicional. Todo o seu enorme ganho de cultura foi aniquilado e, infelizmente, teve que começar tudo desde o início, a fim de alcançar novamente um dos níveis de cultura que havia sido alcançado há muito tempo - ajudado, talvez, por algumas ruínas salvas de idade tesouros - com um novo e imensurável esforço de poder e tempo, de crime e sofrimento. Por outro lado, existem desenvolvimentos, estruturas e sistemas de cultura contínuos em esferas particulares, ricas em espécie e bem desenvolvidas em todas as direções. A visão meramente formal do desenvolvimento pode dar preferência nem a um curso nem ao outro; nem pode explicar a finalidade desse declínio de períodos mais antigos. Deve considerar tais eventos, e em particular tais reversões, como acidentes externos. Pode julgar as vantagens relativas apenas de acordo com pontos de vista indefinidos - pontos de vista que são relativos precisamente porque o desenvolvimento em geral, é visto como o único e único propósito.

A história mundial, então, representa as fases no desenvolvimento do princípio cujo conteúdo é a consciência da liberdade. A análise de seus estágios em geral pertence à lógica. A sua particular, sua natureza concreta, pertence à Filosofia do Espírito. Relembremos aqui que o primeiro estágio é a imersão do Espírito na vida natural, o segundo está saindo na consciência de sua liberdade. Esta primeira emancipação da natureza é incompleta e parcial; ele emite. da naturalidade imediata, ainda se refere a ele, e, portanto, ainda é engrossado por ele como um de seus elementos. O terceiro estágio é o surgimento desta ainda forma particular de liberdade na pura universalidade da liberdade, onde a essência espiritual atinge a consciência e o sentimento de si mesma. Esses estágios são os princípios fundamentais do processo universal. Cada um está novamente. dentro de si, um processo de sua própria formação.

Tudo o que temos a indicar aqui é que o Espírito começa com a sua possibilidade infinita, mas apenas a sua possibilidade. Como tal, contém seu conteúdo absoluto dentro de si, como objetivo e objetivo, que ele atinge apenas como resultado de sua atividade. Então, e somente então o Espírito alcançou sua realidade. Assim, na existência, o progresso aparece como um avanço do imperfeito para o mais perfeito. Mas o primeiro não deve apenas ser tomado na abstração como o meramente imperfeito, mas como aquele que contém ao mesmo tempo seu próprio oposto, o chamado perfeito, como germe, como impulso dentro de si. Do mesmo modo, pelo menos no pensamento, a possibilidade aponta para algo que se tornará real; mais precisamente, a dinâmica aristotélica também é potencial,força e poder. O imperfeito, portanto, como o oposto de si mesmo, é sua própria antítese, que, por um lado, existe, mas, por outro lado, é anulada e resolvida. É o impulso, o impulso da vida espiritual em si mesmo, romper o casco da natureza, da sensualidade, da própria alienação própria e alcançar a luz da consciência, a saber, a si própria.

2. A Origem da História

(a) A pré-história da razão

Já discutimos como o início da história do Espírito deve ser entendido em termos do conceito de liberdade, quando nos referimos ao "estado da natureza" no qual a liberdade e a justiça seriam, ou foram, perfeitamente atualizadas.

Isso, no entanto, era apenas uma suposição, a suposição de uma existência histórica apresentada no crepúsculo das hipóteses. Há outra suposição de um tipo inteiramente diferente posto em circulação hoje por certos partidos, uma pretensão que não é apresentada como uma hipótese teórica, mas como um fato histórico; e não apenas como um fato histórico, mas como um fato verificado por uma sanção superior. Esta pretensão retoma a velha noção de um estado primário e paradisíaco do homem, que os teólogos elaboraram de acordo com a afirmação, por exemplo, de que Deus falou com Adão em hebraico. Este é hoje revisado de acordo com outros interesses. A autoridade superior em questão é a conta bíblica. Mas esta conta, por um lado, representa as condições primitivas apenas através dos poucos traços que são conhecidos. Por outro lado, Ou considera essas características como pertencentes ao homem em geral, isto é, à natureza humana como tal; ou considera Adão como um indivíduo particular e, portanto, considera esses traços primitivos como pertencentes a uma pessoa humana ou a um único casal humano. No entanto, essas interpretações não justificam a opinião de que um povo existiu historicamente em condições tão primitivas, e ainda menos, que o puro conhecimento de Deus e da natureza se formou nele. A natureza, de modo que a ficção é executada, estava originalmente aberta e transparente diante do olho claro do homem, como um espelho brilhante da criação divina, e a verdade divina era igualmente aberta para ele. É mesmo insinuado - ainda que, ao mesmo tempo, deixou em certo grau de obscuridade - que, nesta condição primária, os homens possuíam um período indefinido, conhecimento bastante extenso de verdades religiosas imediatamente reveladas por Deus. A partir desta condição supostamente histórica, então, todas as religiões dizem ter tomado sua origem. Mas no processo, a verdade original tinha sido poluída e obscurecida por monstruosos erros e perversões. No entanto, em todas as mitologias inventadas por esse erro, os vestígios dessa origem e as primeiras verdades religiosas devem estar presentes e reconhecidos. As investigações da história dos povos antigos são, portanto, essencialmente interessadas em voltar a um ponto em que esses fragmentos da primeira visão revelada ainda podem ser encontrados em maior pureza. No entanto, em todas as mitologias inventadas por esse erro, os vestígios dessa origem e as primeiras verdades religiosas devem estar presentes e reconhecidos. As investigações da história dos povos antigos são, portanto, essencialmente interessadas em voltar a um ponto em que esses fragmentos da primeira visão revelada ainda podem ser encontrados em maior pureza. No entanto, em todas as mitologias inventadas por esse erro, os vestígios dessa origem e as primeiras verdades religiosas devem estar presentes e reconhecidos. As investigações da história dos povos antigos são, portanto, essencialmente interessadas em voltar a um ponto em que esses fragmentos da primeira visão revelada ainda podem ser encontrados em maior pureza.

Devemos a este interesse uma grande quantidade de investigações valiosas. Mas esta investigação testemunha imediatamente contra si, porque tende a verificar como histórico apenas o que pressupõe como histórico. Assim, a história mundial é dito ter tido sua origem nesse conhecimento de Deus ou em noções científicas, como o conhecimento astronômico supostamente possuído pelos hindus. A partir de tais começos, é então mantida, as religiões dos povos tomaram seu ponto de partida tradicional, mas, posteriormente, foram pervertidas e degeneradas, por exemplo, nos sistemas de emanação, grosseiramente concebidos. Todos estes são pressupostos subjetivos e arbitrários, que nem têm nem podem ter qualquer justificativa histórica à luz da verdadeira concepção da história.

A investigação filosófica pode e deve abordar o estudo da história apenas onde a Razão começa a assumir a existência mundana, onde a consciência, a vontade e a ação aparecem, e não onde tudo isso ainda é uma possibilidade não realizada. A existência não-orgânica do Espírito, a insensibilidade ainda inconsciente - ou, se você quiser, a excelência - da liberdade, do bem e do mal e, assim, das leis, não é objeto da história. A moral natural e, ao mesmo tempo, a moral religiosa é a piedade da família.A moralidade nesta sociedade consiste no próprio fato de que seus membros se comportam uns com os outros sem o livre arbítrio como indivíduos, e não como pessoas. É por esta mesma razão que a família ainda está excluída do desenvolvimento em que a história cresce (é pré-histórica). Somente quando a unidade espiritual passa além desse círculo de sentimento e amor natural, e chega à consciência da personalidade, surge esse núcleo obscuro e rígido no qual nem a natureza nem o espírito são abertos e transparentes e onde ambos podem tornar-se abertos e transparentes somente através da trabalhando ainda dessa vontade autoconsciente e, de fato, através do processo cultural prolongado, cujo objetivo é muito remoto. Pois a consciência é a única que é aberta, aquilo a que Deus e qualquer outra coisa podem se revelar. Nada pode revelar-se em sua verdade, em sua universalidade concreta (para si), a menos que haja consciência consciente de si mesma. A liberdade não é senão o reconhecimento e a adoção de objetos tão importantes e universais como Direito e Direito e a produção de uma realidade que está de acordo com eles - o Estado.

Os povos podem ter continuado uma longa vida antes de chegarem ao seu destino de se tornarem um estado. Eles podem ter atingido uma cultura considerável em certas direções. Esta pré-história,De acordo com o que foi dito, está fora do nosso plano. Posteriormente, esses povos podem ter tido uma história real ou nunca alcançaram a formação de um estado. Nos últimos vinte anos, uma grande descoberta, como se de um mundo novo, tenha sido feita na história, a da língua sânscrito e sua conexão com as línguas europeias. Isso nos deu uma visão sobre a conexão dos povos germânicos e indianos, uma teoria que traz toda a certeza que tais questões permitem. Assim, no momento, sabemos com certeza que existiram povos que mal formaram uma sociedade, e muito menos um estado, mas que, no entanto, são conhecidos por terem existido há muito tempo. De outros, cuja condição civilizada nos interessa muito, a tradição volta para além da história da origem de seu estado. Muito antes disso aconteceu. Esta conexão linguística de povos tão amplamente separados mostra como um fato irrefutável a disseminação desses povos da Ásia como um centro e, ao mesmo tempo, a diferenciação díspares de um parentesco original. Esse fato, felizmente, não surge do método favorito de combinar e englobar todos os tipos de circunstâncias, que enriqueceu e continua a enriquecer a história com tantas ficções apresentadas como fatos. No entanto, essa gama de eventos aparentemente tão extensa está fora da história; isso a precedeu. que enriqueceu e continua a enriquecer a história com tantas ficções apresentadas como fatos. No entanto, essa gama de eventos aparentemente tão extensa está fora da história; isso a precedeu. que enriqueceu e continua a enriquecer a história com tantas ficções apresentadas como fatos. No entanto, essa gama de eventos aparentemente tão extensa está fora da história; isso a precedeu.

(b) O estado como condição da história

A história combina em nosso idioma o objetivo, bem como o lado subjetivo. Significa tanto o historiam rerum gestarum como as próprias res gestas , tanto os eventos como a narração dos eventos. (Significa Geschehen e Geschichte.) Esta conexão dos dois significados deve ser considerada altamente significativa e não apenas acidental. Devemos sustentar que a narração da história e as ações e os acontecimentos históricos aparecem ao mesmo tempo; um princípio interno comum os traz juntos. As memórias familiares, as tradições patriarcais têm um interesse confinado à família e à tribo. O curso uniforme de eventos em tais condições não é um objeto para a memória. Mas eventos distintivos ou voltas de fortuna podem despertar Mnemosyne para formar imagens deles, assim como o amor e os sentimentos religiosos estimulam a imaginação para dar forma a um impulso originalmente sem forma. Mas é o Estado que apresenta primeiro assunto que não é apenas apropriado para a prosa da história, mas a cria consigo mesma. Uma comunidade que adquire uma existência estável e se eleva em um estado requer mais do que simples mandatos subjetivos de governo, suficientes apenas para as necessidades do momento. Requer regras, leis, normas universais e universalmente válidas. Isso produz um registro e um interesse em, inteligentes, definitivos e em seus efeitos ações e eventos duradouros. A estes, Mnemosyne, a fim de perpetuar a formação e constituição do Estado, é impelida a acrescentar duração por lembrança. A sensibilidade mais profunda em geral, como a do amor e a visão religiosa e suas imagens, são em si mesmas completas, constantemente presentes e satisfatórias. Mas o estado tem (não apenas um interno, mas) - em leis e costumes racionais - ao mesmo tempo, uma existência externa. Assim, o mero estado presente está incompleto;

Os períodos, se os supomos serem séculos ou milênios, que os povos passaram antes da escrita da história, podem ter sido preenchidos com revoluções, migrações, as transformações mais selvagens. No entanto, eles estão sem história objetiva porque carecem de história subjetiva, registros da história. Esses registros estão faltando, não porque tenham desaparecido acidentalmente durante essas velhas idades, mas porque nunca poderiam ter existido.

Somente no estado com a consciência das leis existem ações claras, e a consciência delas é suficientemente clara para tornar possível a realização dos registros. É impressionante para todos os que se familiarizam com os tesouros da literatura indiana que esse país, tão rico em produtos espirituais de maior profundidade, não tem história. Nisto contrasta surpreendentemente com a China, que possui uma história tão antiga que remonta aos tempos mais antigos. A Índia não só tem livros antigos de religião e obras brilhantes de poesia, mas também velhos códigos de lei - que acima foram mencionados como condição da formação da história - e ainda não tem história. Nesse país, o impulso de organização, que começa a diferenciar a sociedade, foi imediatamente petrificado nas distinções naturais de castas. As leis, portanto, dizem respeito aos direitos civis, mas torná-los dependentes dessas distinções naturais. Eles determinam principalmente a prerrogativas das castas - erros em vez de direitos - ou seja, do mais alto contra o inferior. Com isso, o elemento da moral é banido do esplendor da vida indiana e dos seus impérios. Por causa da escravidão do sistema de castas, em todas as relações históricas existe uma arbitrariedade selvagem, uma movimentação efêmera, de fato, uma fúria sem um propósito final de progresso ou desenvolvimento. Assim, não há memória de pensamento, nenhum objeto presente para Mnemosyne. Uma fantasia profunda, porém selvagem, atravessa todo o terreno; Enquanto que, para criar a história, precisaria de um propósito dentro da realidade, pertencendo ao mesmo tempo a uma liberdade substancial.

(c) O papel histórico da linguagem

Devido a essa condição da história, este crescimento rico, mesmo imensurável, de famílias em tribos, tribos em nações e sua expansão devido a esse aumento - uma série de eventos que, por si só, sugere tantas complicações, guerras, rebeliões, ruínas - tudo isso simplesmente aconteceu sem história real. Além disso, a extensão e o crescimento orgânico do domínio dos sons relacionados com esse processo continuaram sem voz e burros - um adiantamento notável e despercebido. É um fato da evidência filológica que as línguas que os povos falaram em suas condições rudes foram altamente elaboradas; A compreensão se lançou com grande ingenuidade e completude nesta tarefa teórica. Uma gramática abrangente e consistente é o trabalho do pensamento que revela suas categorias nele. É, além disso, um fato que, com o avanço da civilização social e política, esse produto sistemático da inteligência é embotado e o idioma torna-se mais pobre e menos sutil. É um fenômeno estranho que o progresso em direção a uma maior espiritualização e enfatizou a racionalidade deve negligenciar essa prolixidade e expressividade inteligentes e, na verdade, achar incômodo e dispensável. A linguagem é o trabalho da inteligência teórica no verdadeiro sentido; é a sua expressão externa. Sem linguagem, os exercícios de memória e fantasia são manifestações imediatas (não especulativas). Mas essa conquista teórica em geral e seu desenvolvimento posterior, bem como o fato concreto que está relacionado com ela - a disseminação dos povos sobre a terra, suas separações umas das outras, seus comedimentos e andanças - tudo isso permanece velado na obscuridade de um passado sem voz. Estes não são atos de uma vontade tornando-se consciente de si mesma, não atos de liberdade que se dão forma fenomenal e realidade verdadeira. Esses povos não participam do verdadeiro elemento da história, apesar do seu desenvolvimento linguístico. Portanto, eles não alcançaram a existência histórica. O crescimento prematuro da linguagem e o progresso e dispersão das nações ganham significância e interesse pela Razão concreta somente no contato com os estados ou com a formação autônoma dos estados. Portanto, eles não alcançaram a existência histórica. O crescimento prematuro da linguagem e o progresso e dispersão das nações ganham significância e interesse pela Razão concreta somente no contato com os estados ou com a formação autônoma dos estados. Portanto, eles não alcançaram a existência histórica. O crescimento prematuro da linguagem e o progresso e dispersão das nações ganham significância e interesse pela Razão concreta somente no contato com os estados ou com a formação autônoma dos estados.

3. O Curso de Desenvolvimento

Tanto para o início da história mundial quanto para os períodos pré-históricos a serem excluídos. Agora devemos examinar mais de perto o modo do curso, embora aqui apenas formalmente. O conteúdo concreto será tratado na parte principal.

(a) O Princípio de um Povo

A história mundial, como já mostrava, representa o desenvolvimento da consciência de liberdade do Espírito e a conseqüente realização dessa liberdade. Este desenvolvimento implica um progresso gradual, uma série de diferenciações cada vez mais concretas, envolvidas no conceito de liberdade. A natureza lógica e, ainda mais, a dialética do conceito em geral, a necessidade de seu autodesenvolvimento puramente abstrato, é tratada na lógica. Lá, mostra-se que se determina, postula suas próprias determinações e, por sua vez, as aboliu (transcendendo-se), e por esse mesmo processo de abolição e transcendência ganha uma forma afirmativa, cada vez mais rica e mais concretamente determinada. Aqui, temos que adotar apenas um dos seus resultados: que cada estágio, sendo diferente do outro, tem seu princípio definido e peculiar. Tal princípio é na história a diferenciação do Espírito; É um espírito particular nacional. Nesta forma particular, um espírito nacional expressa concretamente todos os aspectos de sua vontade e consciência, toda a sua realidade. Este princípio define as características comuns de sua religião, sua constituição política, sua moralidade, seu sistema de direito, seus costumes, até mesmo sua ciência, arte e habilidade técnica. Essas particularidades especiais devem ser entendidas à luz da particularidade universal, o princípio especial de um povo. Por outro lado, esse universal pode ser detectado no detalhe factual historicamente presente dos detalhes. Este princípio define as características comuns de sua religião, sua constituição política, sua moralidade, seu sistema de direito, seus costumes, até mesmo sua ciência, arte e habilidade técnica. Essas particularidades especiais devem ser entendidas à luz da particularidade universal, o princípio especial de um povo. Por outro lado, esse universal pode ser detectado no detalhe factual historicamente presente dos detalhes. Este princípio define as características comuns de sua religião, sua constituição política, sua moralidade, seu sistema de direito, seus costumes, até mesmo sua ciência, arte e habilidade técnica. Essas particularidades especiais devem ser entendidas à luz da particularidade universal, o princípio especial de um povo. Por outro lado, esse universal pode ser detectado no detalhe factual historicamente presente dos detalhes.

Que o princípio particular de um povo é, de fato, uma particularidade definida é um ponto que deve ser empiricamente examinado e provado historicamente. Isso pressupõe não só uma faculdade de abstração praticada, mas também um conhecimento íntimo da Ideia. Um deve ser familiar, por assim dizer, a priori, com toda a esfera de concepções a que os princípios pertencem, assim como Kepler, para mencionar o maior homem neste modo de pensar, deve ter sido conhecido a priori com elipses, cubos , e quadrados e suas relações. Somente assim, por aplicação desses conceitos matemáticos aos dados empíricos, ele foi capaz de inventar suas leis imortais, que consistem em determinações desses conceitos. Aquele que é ignorante da ciência que abraça essas definições elementares não pode nem entender nem inventar essas leis, não importa quanto tempo ele olhe para o céu e os movimentos das estrelas. Esta falta de familiaridade com a Ideia do autodesenvolvimento da Liberação dá origem a algumas das censuras que são feitas contra o tratamento filosófico de uma ciência supostamente empírica, em particular contra o chamado método a priori e a introdução de idéias no empírico dados históricos. Tais ideias aparecem então como algo estranho ao material. Para uma mente que carece tanto de conhecimento quanto de disciplina do pensamento, eles certamente são estrangeiros e além da concepção que a ignorância faz do objeto. Daí a afirmação de que a filosofia não compreende essas ciências. A filosofia deve, de fato, admitir que não tem o tipo de entendimento que governa nessas ciências e não procede de acordo com as categorias desse entendimento. Em vez, segue as categorias de Razão. Mas estes permitem conhecer não só esse entendimento, mas também seu valor e posição sistemática. É igualmente necessário neste procedimento de compreensão científica separar o essencial do não essencial e trazer ambos em alívio uns contra os outros. Para fazer isso, no entanto, é preciso conhecer o essencial; e o essencial na história do mundo, visto como um todo, é a consciência da liberdade e a realização dessa consciência no desenvolvimento de si mesma. A direção em direção a esta categoria é a direção para o verdadeiramente essencial. É igualmente necessário neste procedimento de compreensão científica separar o essencial do não essencial e trazer ambos em alívio uns contra os outros. Para fazer isso, no entanto, é preciso conhecer o essencial; e o essencial na história do mundo, visto como um todo, é a consciência da liberdade e a realização dessa consciência no desenvolvimento de si mesma. A direção em direção a esta categoria é a direção para o verdadeiramente essencial. É igualmente necessário neste procedimento de compreensão científica separar o essencial do não essencial e trazer ambos em alívio uns contra os outros. Para fazer isso, no entanto, é preciso conhecer o essencial; e o essencial na história do mundo, visto como um todo, é a consciência da liberdade e a realização dessa consciência no desenvolvimento de si mesma. A direção em direção a esta categoria é a direção para o verdadeiramente essencial.

Parte dos argumentos e objeções levantados contra tal determinação através de universais geralmente ocorrem por falta de compreensão e compreensão das ideias. Se, na história natural, um crescimento monstruoso ou híbrido for apresentado como exemplo contra a ordem arrumada de espécies e classes, então pode-se aplicar corretamente o que frequentemente se diz vagamente, que a exceção prova a regra - o que significa que é possível a regra para demonstrar a condição sob a qual se aplica e para mostrar a deficiência, o hibridismo, que está no desvio do normal. A natureza é muito fraca para manter seus gêneros e espécies puras contra influências elementares conflitantes. Se, por exemplo, considerando a organização humana em seu aspecto concreto, afirmamos que o cérebro, o coração e assim por diante são essenciais para sua vida orgânica, algum aborto miserável pode ser aduzido, que tem em geral a forma humana ou suas partes. Ele foi gerado em um corpo humano, viveu nele e respirou após o nascimento, mas nenhum cérebro e nenhum coração se encontra nela. Se tal instância é citada contra o conceito geral de um ser humano - o objetor que persiste em usar o nome acoplado com uma ideia superficial disso - pode provar-se que um verdadeiro ser humano concreto é um objeto verdadeiramente diferente. Deve ter um cérebro na cabeça e um coração no peito. Se tal instância é citada contra o conceito geral de um ser humano - o objetor que persiste em usar o nome acoplado com uma ideia superficial disso - pode provar-se que um verdadeiro ser humano concreto é um objeto verdadeiramente diferente. Deve ter um cérebro na cabeça e um coração no peito. Se tal instância é citada contra o conceito geral de um ser humano - o objetor que persiste em usar o nome acoplado com uma ideia superficial disso - pode provar-se que um verdadeiro ser humano concreto é um objeto verdadeiramente diferente. Deve ter um cérebro na cabeça e um coração no peito.

Um modo semelhante de raciocínio é usado quando é corretamente dito que gênio, talentos, piedade, virtudes e sentimentos morais aparecem em todas as zonas, sob todas as constituições e condições políticas. Há uma abundância de exemplos para confirmar isso. No entanto, se tal asserção significa repudiar essas distinções como sem importância ou não essenciais, então o pensamento pára em categorias abstratas e ignora qualquer conteúdo específico - para o qual, é verdade, nenhum princípio pode ser fornecido por essas categorias. O ponto de vista que adapto essas perspectivas meramente formais apresenta um vasto campo para perguntas engenhosas, opiniões eruditas e comparações marcantes, reflexões e declamações aparentemente profundas, que podem ser mais brilhantes, quanto mais indefinido é o assunto. Além disso, eles podem ser renovados e variados uma e outra vez em proporção inversa à certeza e racionalidade a serem obtidas pelos seus esforços. Nesse sentido, os bem conhecidos épicos indianos podem ser comparados com o homérico e, levando a vastidão da imaginação como prova de um gênio poético, podem ser colocados acima deles. Ou, pode-se encontrar semelhança em algumas características fantásticas das divindades gregas e indianas e reivindicar reconhecer figuras da mitologia grega naqueles da Índia. Novamente, o Um (Tao) na filosofia chinesa foi considerado como o que em períodos posteriores apareceu na filosofia Eleática em en kai tan e no sistema Spinozista ( Substância ) . Além disso, porque se expressa em números e linhas abstratas, tem visto nelas características pitagóricas e cristãs. Instâncias de coragem, fortaleza persistente,

As características da nobreza, da abnegação e do auto-sacrifício, que se encontram entre as nações mais selvagens e as mais pusilânimas, são consideradas como prova suficiente de que existe tanto ou mesmo mais moral e ética nelas, como no cristão mais civilizado estados, e assim por diante. Por este motivo, então, levantou-se a dúvida sobre se os homens no progresso da história e o desenvolvimento da cultura se tornaram melhores, se sua moral aumentou - a moral aqui sendo entendida apenas como intenção subjetiva e visão do agente, sua própria visão do que é certo ou errado, bom ou ruim, e não como um princípio que, por si só, é correto e bom, mau e mau, nem como uma religião particular que se acredita ser a verdadeira.

Não precisamos evidenciar o formalismo e o erro de tal visão, nem estabelecer os verdadeiros princípios da moral - ou melhor, estabelecer a ética contra a falsa moralidade. Pois a história do mundo se move em um nível mais alto que o próprio da moral. O lugar da moral é sentimento privado, consciência individual, vontade particular e modo de ação. Estes têm seu próprio valor, responsabilidade, recompensa ou punição apropriados. As exigências e realizações do objetivo absoluto e final do Espírito, o funcionamento da Providência, estão acima das obrigações, responsabilidades e responsabilidades que incumbem aos indivíduos em relação à sua moralidade. (Um indivíduo pode, por razões morais, resistir e por razões imorais, avançar o curso da história. ) Aqueles que, através da firmeza moral e do sentimento nobre, resistiram ao progresso necessário do Espírito, ficam mais elevados em valor moral do que aqueles cujos crimes foram transformados por um propósito mais elevado para levar a cabo a vontade por trás desse propósito. Mas em revoluções deste tipo, ambas as partes estão dentro do mesmo círculo de desastre. É, portanto, apenas um direito formal, abandonado tanto pelo espírito vivo quanto por Deus, que os defensores do antigo direito e da ordem (não importa o quão moral) mantenham. Os feitos dos grandes homens que são os indivíduos da história do mundo parecem justificados não apenas em seu significado intrínseco, inconsciente, mas também do ponto de vista da história mundial. É irrelevante e inapropriado, a partir desse ponto de vista, levantar reivindicações morais contra atos e agentes do mundo histórico. Eles ficam fora da moralidade. A ladainha das virtudes privadas de modéstia, humildade, amor e caridade não deve ser levantada contra eles. A história mundial (se quisesse) poderia, em princípio, ignorar a esfera da moralidade e sua diferença frequentemente mencionada com a política. Não só poderia abster-se de julgamentos morais - seus princípios e as relações de ações necessárias para eles já são o julgamento - mas deixar os indivíduos inteiramente fora de vista e não mencionados. Para o que tem para registrar são as ações dos espíritos dos povos. As formas individuais que esse espírito assume na esfera da realidade externa podem ser deixadas para a historiografia no sentido estrito. A história mundial (se quisesse) poderia, em princípio, ignorar a esfera da moralidade e sua diferença frequentemente mencionada com a política. Não só poderia abster-se de julgamentos morais - seus princípios e as relações de ações necessárias para eles já são o julgamento - mas deixar os indivíduos inteiramente fora de vista e não mencionados. Para o que tem para registrar são as ações dos espíritos dos povos. As formas individuais que esse espírito assume na esfera da realidade externa podem ser deixadas para a historiografia no sentido estrito. A história mundial (se quisesse) poderia, em princípio, ignorar a esfera da moralidade e sua diferença frequentemente mencionada com a política. Não só poderia abster-se de julgamentos morais - seus princípios e as relações de ações necessárias para eles já são o julgamento - mas deixar os indivíduos inteiramente fora de vista e não mencionados. Para o que tem para registrar são as ações dos espíritos dos povos. As formas individuais que esse espírito assume na esfera da realidade externa podem ser deixadas para a historiografia no sentido estrito.

O mesmo formalismo que encontra tudo em todos os lugares também brinca com idéias vagas de gênio, poesia e filosofia, e também os encontra em todos os lugares. Essas idéias são produtos de uma reflexão puramente geral, que separa e denomina distinções essenciais, movendo-se com agilidade sem ir ao fundo do assunto. Desta forma, obtemos cultura geral - algo meramente formal, que não visa mais que a análise de um sujeito, seja o que for, nos seus elementos constituintes e a compreensão desses elementos através de definições conceituais e formas de pensamento. Esta não é a universalidade livre que tem de ser feita para si mesma um objeto de consciência. Essa consciência do próprio pensamento e de suas formas isoladas de todo o conteúdo é a filosofia. A condição de sua existência é, de fato, a cultura geral, pois sua função é investir o conteúdo dado com a forma de universalidade. Assim, sua posse envolve conteúdo e forma em conexão inseparável, tão inseparável, de fato, que o conteúdo é considerado puramente empírico, sem qualquer mistura de pensamento. Desta forma, a análise de uma ideia em uma multidão de idéias amplia o conteúdo para uma riqueza imensurável.pensamento, nomeadamente do entendimento, para fazer um objeto que em si compreende um rico conteúdo concreto em uma ideia simples e designá-lo por um nome - como, Terra, Homem ou Alex ander e César - como é para analisar a Ideia , isolar no pensamento os significados que contém e dar-lhes nomes particulares. De tudo isso segue que, assim como a reflexão produz os conceitos universais de Genius, Talent, Art, Science, então A cultura formal em cada estágio do desenvolvimento intelectual não só pode, mas deve prosperar e alcançar uma alta floração quando ela (alcança a reflexão abstrata, universal, o que ela faz quando) se forma em um estado. Pois, em tal fundamento, a civilização progride para a compreensão reflexiva e a universalidade abstrata, não apenas nas leis, mas em tudo. Na vida do Estado como tal, reside a necessidade da cultura formal e, com isso, o surgimento das ciências e de uma poesia e arte mais finas em geral. Além disso, as artes plásticas exigem, mesmo no lado técnico, a associação civilizada de homens. A poesia precisa de necessidades e ferramentas externas e tem como material um elemento de existência imediata (natural) na voz humana. Por isso, surge com grande vitalidade e totalmente desenvolvido já em um estágio em que um povo ainda não alcançou a unidade através da lei. Pois, como foi observado anteriormente, a linguagem atinge um alto desenvolvimento do pensamento antes do início da civilização.

A filosofia, também, deve aparecer na vida de um estado. Para esse processo, pelo qual um conteúdo se torna um elemento de cultura, é, como acabamos de ser mostrado, a forma que pertence ao pensamento. Assim, a filosofia, que é apenas a consciência dessa própria forma, o pensamento de pensar, recebe o material apropriado para seu próprio edifício já preparado a partir da cultura geral. No desenvolvimento do próprio Estado, devem ocorrer períodos que impelem o espírito das naturezas mais nobres de escapar do presente para as regiões ideais, onde podem encontrar a reconciliação consigo mesmas, que no mundo real desintegrado não podem mais aproveitar. Durante esses períodos, a compreensão refletida ataca tudo o que é sagrado e profundo que foi introduzido ingenuamente na religião, leis e costumes. Aplana e dissipa-o em generalidades abstratas e ateas.

Com certeza, então, encontramos poesias, artes plásticas, ciência e até filosofia em todos os povos histórico-históricos. Mas não só o estilo e a direção são diferentes em geral, mas o conteúdo é ainda mais diferente. E este conteúdo diz respeito à maior diferença, a da racionalidade. (É errado dizer que é forma, não contente, que conta.) Não ajuda quando a pretensiosa crítica estética exige que o material, o conteúdo substancial, não deva determinar o nosso prazer estético, mas essa forma bonita como tal, ou grandeza da imaginação e coisas do gênero, é o objetivo das artes; afirma-se que é isso que deve ser notado e apreciado por um gosto liberal e uma mente cultivada. O bom senso comum não tolera tais abstrações e não assimila obras desse tipo. Concedido que os épicos hindus podem ser colocados lado a lado com o Homérico por causa de um grande número de tais propriedades formais - grandeza de invenção e imaginação, vivacidade de imagens e emoções, beleza da dicção - ainda existe a infinita diferença de conteúdo e daí o essencial. Resta o interesse da Razão que visa diretamente a consciência do conceito de liberdade e seu desenvolvimento em indivíduos. Não existe apenas uma forma clássica, mas também uma matéria clássica. Além disso, o conteúdo e a forma são tão combinados em uma obra de arte que o primeiro pode ser clássico apenas no que se refere ao último. Com um conteúdo fantástico que não se limita intrinsecamente - e o razoável é precisamente o que tem medida e propósito em si mesmo - a própria forma perde a medida e a forma, ou então (em contraste com o conteúdo) torna-se mesquinho e dolorosamente estreito. Na comparação das várias filosofias, que mencionamos anteriormente, apenas um ponto de importância está sendo ignorado, a saber, a natureza dessa unidade que se encontra tanto na filosofia chinesa, eleática e espinozista. Essa unidade é entendida como abstrata ou concreta e, se concreta, essa concretude passa a ser uma unidade em si mesma, uma unidade sinônimo de Espírito? Essa equalização, no entanto, prova que se reconhece uma unidade meramente abstrata. Assim, ao julgar a filosofia, ignora o que constitui o próprio interesse da filosofia.

Existem, no entanto, também esferas que, apesar de toda a variedade de conteúdos culturais, permanecem iguais. Esta variedade de culturas diz respeito à Razão do pensamento, à liberdade cuja razão de autoconsciência é e que brota da mesma raiz do Pensamento. Como não é o animal, mas o homem sozinho que pensa, então também ele sozinho tem liberdade - e apenas porque ele pensa. Sua consciência faz o indivíduo se compreender como pessoa, em sua singularidade como universal em si mesmo, capaz de abstração, de entregar toda a particularidade, portanto, compreender-se como inerentemente infinito. As esferas, portanto, que estão fora desse entendimento (isto é, não são individuais) são um terreno comum para essas diferenças culturais. Mesmo a moral, que está tão intimamente ligada à consciência da liberdade, pode ser muito puro mesmo que essa consciência ainda falte. Eles então expressam apenas os deveres e os direitos gerais como mandamentos objetivos, ou param de normas meramente negativas, como a elevação formal da alma, a rendição da sensualidade e de todos os motivos sensuais.A moral chinesa ganhou o maior elogio e reconhecimento dos europeus assim que esta ética e os escritos de Confúcio se tornaram conhecidos por eles e particularmente por aqueles que estavam familiarizados com a moral cristã. Também se reconhece a sublimidade com a qual o índio religião, filosofia e poesia - isto é, sua forma superior - expressam e exigem a eliminação e o sacrifício da sensualidade. No entanto, essas duas nações, deve-se dizer, não têm completamente a consciência essencial do conceito de liberdade. Para os chineses, suas leis morais são como as leis da natureza - comandos externos, positivos, direitos e deveres obrigatórios, ou regras de cortesia uns com os outros. A falta de liberdade é a falta de que as determinações substanciais da Razão se tornem convicção moral. A moral é uma questão do estado e é administrada por funcionários do governo e tribunais. Seus tratados sobre isso, que não são códigos legais, mas dirigidos à vontade e disposição subjetivas, lidos como os escritos morais dos estoicos - uma série de normas que são supostamente necessárias para o propósito da felicidade; de modo que, aparentemente, o indivíduo está em posição para eles: ele pode ou não obedecer a eles. Na verdade, é a representação de um assunto abstrato, o sábio, que para os chineses quanto para os moralistas estoicos é o culminar de tais doutrinas. Também na doutrina indiana da renúncia à sensualidade, aos desejos e aos interesses mundanos, o objetivo e o propósito não são a liberdade moral afirmativa, mas a aniquilação da consciência, a inércia espiritual e até mesmo física.

É o espírito concreto de um povo que devemos reconhecer concretamente. E porque é espírito, só pode ser entendido espiritualmente, através do pensamento. Este é o espírito que brota em todas as ações e tendências do povo, que se traz a atualização, auto-prazer e autoconhecimento. A maior conquista do espírito, no entanto, é o autoconhecimento, não só o conhecimento intuitivo mas racional de si mesmo. Isso deve e também será alcançado. Mas essa conquista é ao mesmo tempo seu declínio. É o surgimento de outro espírito, outro povo histórico mundial, outra época da história mundial. Esta transição e conexão de espíritos nacionais nos conduzem à conexão do todo, ao conceito de história mundial como tal, que agora devemos examinar de perto e que devemos entender.

(b) A dialética dos princípios nacionais

A história mundial em geral é o desenvolvimento do Spirit in Time,Assim como a natureza é o desenvolvimento da Ideia no Espaço. Quando lançamos um olhar sobre a história mundial em geral, vemos uma imagem tremenda de transformações e ações, um infinito de formações variadas de povos, estados, indivíduos, em uma sucessão inquieta. Tudo o que pode entrar e interessar a mente do homem, todo sentimento de bondade, beleza, grandeza é chamado a jogar. Em todos os lugares, são adotados e perseguidos os objetivos que reconhecemos, cuja realização desejamos; esperamos e temamos por eles. Em todos esses eventos e acidentes, vemos a atividade humana e o sofrimento em primeiro plano, em qualquer lugar que seja parte integrante de nós mesmos, e, portanto, em todos os lugares, nosso interesse leva ou não a eles. Às vezes, somos atraídos pela beleza, liberdade e riqueza, em outros, por energia, pelo qual, mesmo vice, sabe como se tornar importante. Nas outras vezes, vemos que a grande massa de um interesse universal se move fortemente, apenas para ser abandonada e pulverizada por uma infinita complexidade de circunstâncias insignificantes. Então, novamente, vemos resultados triviais de gastos gigantes de forças ou tremendos resultados de causas aparentemente insignificantes. Em todos os lugares, a multidão mais insignificante que nos atrai para o círculo; quando a pessoa desaparece, a outra rapidamente toma seu lugar.

Esta agitada sucessão de indivíduos e povos, que existem por um tempo e depois desaparece, nos apresenta um pensamento universal, uma categoria: a mudança em geral. Para compreender essa mudança do lado negativo, tudo o que temos a fazer é olhar para as ruínas do passado esplendor. O viajante não foi movido pelas ruínas de Carthage, Palmyra, Persepolis, Roma para pensar na transitoriedade dos impérios e dos homens, para lamentar a morte de uma vida vigorosa e florescente? Essa tristeza não se debruça sobre a perda pessoal e a transitoriedade dos próprios propósitos; É tristeza desinteressada sobre a passagem da vida humana esplêndida e altamente desenvolvida. Mas, então, passamos para outro pensamento tão intimamente relacionado com a ideia de mudança, o fato positivo, a saber, que a ruína é ao mesmo tempo o surgimento de uma nova vida, que da vida nasce a morte, mas da morte, da vida . Este é um grande pensamento que os orientais compreenderam plenamente e qual é o pensamento mais elevado de sua metafísica. Na concepção da migração das almas, ela se refere aos indivíduos. Na imagem mais conhecida da Phoenix, no entanto, refere-se a toda a vida natural, preparando continuamente sua própria pira e consumindo-se para que, a partir de suas cinzas, a vida nova, rejuvenescida e fresca continue. Essa imagem, no entanto, é asiática, oriental e não ocidental. O Espírito, devorando seu envelope mundano, não só passa para outro envelope, não só surge rejuvenescido das cinzas de sua encarnação, mas ele sai deles exaltado, transfigurado, um Espírito mais puro. É verdade que age contra si mesmo, devora sua própria existência. Mas, ao fazê-lo, elabora essa existência; a sua concretização torna-se material para o seu trabalho para se elevar a uma nova forma de realização.

Devemos, então, considerar o espírito a este respeito. Suas transformações não são apenas rejuvenescimento de transições, retornam à mesma forma. São elaborações sobre si mesmas, pelas quais multiplica o material para seus esforços. Assim, experimenta em uma multiplicidade de dimensões e direções, desenvolvendo-se, exercitando-se, desfrutando em abundância inesgotável. Para cada uma das suas criações, satisfazendo para o momento, ressente um novo material, um novo desafio para uma maior elaboração. O pensamento abstrato de mera mudança dá lugar ao pensamento de Espírito manifestando, desenvolvendo e diferenciando seus poderes em todas as direções de sua plenitude. Quais os poderes que possui em si mesmos entendemos pela multiplicidade de seus produtos e formações. Nessa luxúria de atividade, ele só trata consigo mesmo. Embora envolvido com as condições da natureza, tanto interna como externa, não só encontra neles oposição e obstáculo, mas muitas vezes falha e derrota através das complicações nas quais se envolve através deles ou. através de si mesmo. Mas, mesmo quando perece, o faz no decorrer de sua função e destino, e mesmo assim oferece o espetáculo de se ter provado como atividade espiritual.

A própria essência do espírito é a ação. Faz-se o que é essencialmente; É o próprio produto, o próprio trabalho. Assim, torna-se objeto de si mesmo, portanto é apresentado a si mesmo como uma existência externa. Do mesmo modo, o espírito de um povo: é um espírito definido que se constrói a um mundo objetivo. Este mundo, então, permanece e continua em sua religião, seu culto, seus costumes, sua constituição e leis políticas, todo o escopo de suas instituições, seus eventos e atos. Este é o seu trabalho: isto um pessoas! Os povos são o que são suas ações. Todos os ingleses dirão que somos os que navegamos pelo oceano e dominamos o comércio mundial, que possuem a Índia Oriental e suas riquezas, que têm um parlamento, júris, e assim por diante. A função do indivíduo é apropriar-se deste ser substancial, fazer parte de seu caráter e capacidade, e assim se tornar algo no mundo. Pois ele encontra a existência do povo como um mundo pronto e estável, no qual ele deve se encaixar. O espírito das pessoas, então, goza e se satisfaz em seu trabalho, em seu mundo.

O povo é moral, virtuoso, forte quando produz o que quer. Defende seu produto contra poderes externos através do trabalho de sua objetivação. A tensão entre (sua potencialidade e sua realidade) o que é em si mesmo, subjetivamente, em seu propósito interior e essência, e o que realmente é (objetivamente), é assim abolido. É com ele próprio (atualizado), ele próprio tem objetivamente antes de si mesmo. Mas essa atividade de espírito não é mais necessária; Ele tem o que queria. O povo ainda pode fazer um grande negócio em guerra e paz, internamente e externamente. Mas a alma viva e substancial em si é, por assim dizer, não mais ativa. O maior e mais alto interesse, assim, saiu da vida; Para o interesse é apenas onde há oposição. As pessoas vivem como um indivíduo passando da masculinidade para a velhice, curtindo-se, pois ele é exatamente o que ele queria ser e conseguiu alcançar. Mesmo que sua imaginação tenha ido mais longe, abandonou os objetivos de maior alcance; Se a realidade não lhes cabia, ele se encaixa aos propósitos da realidade. É essa vida de hábito - o relógio está acabado e passa sozinho - o que provoca a morte natural. O hábito é atividade sem tensão. É deixada apenas uma duração formal, na qual a plenitude e a profundidade de propósito não precisam mais ser ouvidas. A existência se tornou, por assim dizer, externa, sensível; não é mais absorvido em seu propósito. Assim, os indivíduos morrem, assim os povos morrem de morte natural. Embora o último continue na existência, é uma existência desinteressada e sem vida; suas instituições são sem necessidade, apenas porque a necessidade foi satisfeita - toda a vida política é trivialidade e tédio. Se um interesse verdadeiramente geral for desejado, então o espírito das pessoas teria que chegar ao ponto de querer algo novo - mas de onde isso é algo novo? Seria uma ideia mais elevada e mais universal de si mesma, transcendendo o seu princípio atual; Mas isso, precisamente, manifestaria a presença de um princípio mais amplo, um espírito novo.

Esse novo princípio realmente entra no espírito de um povo que chegou à sua conclusão e atualização. Não morre apenas uma morte natural, pois não é um simples indivíduo, mas tem uma vida espiritual e universal. A morte natural parece ser a própria matança de si mesmo. A razão dessa diferença para o indivíduo único e natural é que o espírito nacional existe como um gênero e conseqüentemente carrega sua própria negação dentro de si, a própria universalidade de sua existência. Um povo só pode morrer de morte violenta quando se tornou naturalmente morto em si, como as cidades imperiais alemãs ( Reichsstädte ) ou a Constituição imperial alemã.

O espírito universal não mora apenas uma morte natural; não desaparece simplesmente na vida senil do mero hábito. Na medida em que é um espírito nacional e parte da própria história mundial, também conhece o seu trabalho e a própria opinião. É histórico mundial apenas na medida em que, nos seus elementos fundamentais, seu propósito essencial, existe um princípio universal ; apenas na medida em que o trabalho que esse espírito produz uma organização moral e política. Se são meros desejos que impelem os povos para as ações, essas ações passam sem deixar vestígios, ou melhor, seus vestígios são simples corrupção e ruína.

Assim, no início, Cronos governou, o próprio Tempo - a era de ouro sem obras morais. O que produziu, seus filhos, foi devorado por isso. Somente Zeus, que deu à luz Athene fora de sua cabeça e cujo círculo incluiu Apolo e as Musas, conquistou o Tempo e fixou um limite para seu lapso. Ele é o Deus político, que produziu uma obra moral, o Estado.

No próprio trabalho é implícito o caráter elemental da universalidade, do Pensamento, sem pensar que não tem objetividade; O pensamento é a sua definição fundamental. O ponto mais alto do desenvolvimento de um povo é a consciência racional de sua vida e condições, a compreensão científica de suas leis, seu sistema de justiça, sua moralidade. Pois nessa unidade (de subjetivo e objetivo) encontra-se a unidade mais íntima em que o Espírito pode estar consigo mesmo. O objetivo do trabalho é ter como objeto. Mas o Espírito pode ter como objeto apenas pensando em si mesmo.

Neste ponto, então, o Espírito conhece seus princípios, o elemento universal de suas ações. Mas esta obra do Pensamento, sendo universal, é ao mesmo tempo diferente da forma do trabalho particular, real e da vida concreta que traz o trabalho. Quando este ponto é alcançado, temos uma existência real e ideal. Se (por exemplo) queremos obter uma representação geral e um conceito dos gregos e sua vida, encontramos em Sófocles e Aristófanes, em Tucídides e Platão. Nesses indivíduos, o espírito grego se agarrou ao pensamento e à representação. Esta é a sua satisfação mais profunda (a sua consumação); mas ao mesmo tempo é ideal e diferente da sua realidade ativa.

Nesse momento, um povo, portanto, necessariamente encontra uma satisfação na ideia de virtude. Falar sobre a virtude parcialmente acompanha, substitui parcialmente a virtude real. Por outro lado, o pensamento universal puro, sendo universal, é capaz de trazer o particular e não refletido - fé, confiança, costume - para refletir sobre si mesmo e sua existência imediata (simples e irrefletida). Mostra assim a limitação da vida não refletida, em parte, dando-lhe as razões em que se separam dos seus deveres, em parte, perguntando sobre os motivos e a conexão com o pensamento universal. Então, ao não encontrar o último, tenta destruir o dever como sem fundamento.

Com isso aparece o isolamento dos indivíduos uns dos outros e o todo, seu egoísmo agressivo e vaidade, sua busca de vantagem e satisfação à custa do todo. Para o princípio interior de tal isolamento (não só produz o conteúdo, mas) a forma de subjetividade - egoísmo e corrupção nas paixões não vinculadas e interesses egoístas dos homens.

Assim, Zeus e sua raça foram devorados, Zeus que acabou com a ação devoradora do Tempo e manteve essa transição ao estabelecer firmemente algo que durou por si só. Ele foi devorado pelo agente gerador, ou seja, o princípio do pensamento, do conhecimento, do raciocínio, da percepção e da demanda por razões.

O tempo é o elemento negativo no mundo sensível. O pensamento é a mesma negatividade, mas é a forma mais profunda, infinita e infinita. Portanto, resolve toda existência em geral, mas primeiro em seu finito, sua forma definitiva. A existência em geral é determinada como objetivo. Portanto, aparece como dado e imediato, como autoridade. É finito e limitado como conteúdo ou (como forma, o último) como o destino para o sujeito pensante e sua reflexão infinita em si.

A resolução da existência através do pensamento é, ao mesmo tempo, necessariamente o surgimento de um novo princípio. O pensamento como universal está sendo resolvido, mas esta resolução realmente contém o princípio anterior dentro dele, embora não mais na sua forma original, mas transfigurado pela universalidade. Assim, a vida emerge da morte; mas é apenas a vida individual. Se considerarmos o gênero como substancial nesta transformação, então a morte do indivíduo é uma queda do gênero para a individualidade. A preservação do gênero não é senão a repetição monótona do mesmo tipo de existência.

A cognição, a compreensão do ser, é a fonte e o lugar de nascimento de uma nova forma espiritual, uma forma superior, cujo princípio preserva em parte, transfigurando parcialmente seu material. Pois o pensamento é o universal, o gênero imortal e preserva sua identidade. A forma particular do Espírito não só desaparece naturalmente no tempo, mas é abolida através da auto-ação, auto-espelhamento da autoconsciência. Uma vez que esta abolição é atividade do Pensamento, é a preservação e a transfiguração. Enquanto assim, o Espírito, por um lado, aboliu a realidade, a subsistência do que é, por outro lado, ganha assim a essência, o Pensamento, o universal do que era apenas(da sua condição transitória). Seu princípio não é mais esse conteúdo imediato e propósito do que era anteriormente, mas a essência disso.

O resultado desse processo é, então, que o Espírito em se objetivar e pensar seu próprio ser, por um lado, destrói essa determinação (particular) de seu próprio ser e, por outro lado, agarra sua universalidade. Isso dá uma nova determinação ao seu princípio. A determinação substancial deste espírito nacional é alterada; Seu princípio passa para um novo e mais alto.

É muito importante para a plena compreensão e compreensão da história compreender e possuir o pensamento dessa transição. Um indivíduo como a unidade atravessa vários estágios e permanece o mesmo indivíduo. Assim também um povo, até o palco que é o estágio universal de seu espírito. Neste consiste o interior, a necessidade conceitual de sua mudança. Aqui temos a essência, a própria alma da compreensão filosófica da história.

O espírito é essencialmente o resultado de sua própria atividade. Sua atividade está transcendendo o dado imediatamente, negando-o e retornando em si mesmo. Podemos compará-lo com a semente de uma planta, que é o início e o resultado da vida inteira da planta. A impotência da vida se manifesta precisamente nesta queda do princípio e fim. Da mesma forma na vida de indivíduos e povos. A vida de um povo traz frutos até a maturidade, pois sua atividade visa atualizar seu princípio.

Mas o fruto não cai no ventre das pessoas que o produziu e amadureceu. Pelo contrário, torna-se uma bebida amarga para este povo. As pessoas não podem abandoná-lo, pois tem uma sede inextinguível por isso. Mas beber a bebida é a destruição do bebedor, mas, ao mesmo tempo, o surgimento de um novo princípio.

Já vimos qual é o propósito final desse processo. Os princípios dos espíritos nacionais progredindo através de uma sucessão necessária de estágios são apenas momentos do único Espírito universal que, através deles, eleva-se e se completa em uma totalidade auto-compreensiva .

Assim, ao lidar apenas com a ideia de Espírito e ao considerar toda a história do mundo como nada além de sua manifestação, estamos lidando apenas com o presente - por muito tempo que seja O passado pode ser o qual pesquisamos. Não há tempo onde (o Espírito) não tenha sido nem será; nem foi nem está para ser. É para sempre agora. A Ideia está sempre presente, o Espírito imortal. O que é verdadeiro é eterno e por si mesmo, nem ontem nem amanhã, mas agora no sentido da presença absoluta. Na Ideia, o que pode parecer perdido é eternamente preservado. Isso implica que o estágio atual do Espírito contém todos os estágios anteriores dentro de si. Estes, com certeza, se desdobraram sucessivamente e separadamente, mas o Espírito ainda é o que sempre esteve. A diferenciação de seus estágios é apenas o desenvolvimento do que é em si mesmo. A vida do Espírito sempre presente é um ciclo de estágios que, por um lado, coexistem lado a lado, mas, por outro lado, parecem ser passados.

 Georg Wilhelm Friedrich Hegel