Capítulo XIX - O ponto de vista essencial da religião (A essência do Cristianismo)
O ponto de vista essencial da religião é o prático ou o subjetivo. O fim da religião é o bem-estar, a salvação, a felicidade suprema do homem; a relação do homem com Deus não é senão a sua relação com o seu próprio bem espiritual; Deus é a salvação realizada da alma, ou o poder ilimitado de efetuar a salvação, a bem-aventurança do homem. A religião cristã é especialmente distinta de outras religiões nisso, - que nenhum outro deu proeminência igual à salvação do homem. Mas esta salvação não é prosperidade terrena temporal e bem-estar. Pelo contrário, os cristãos mais genuínos declararam que o bem terrenal afasta o homem de Deus, enquanto a adversidade, o sofrimento e as aflições o levam de volta a Deus e, portanto, são solteiros para os cristãos. Por quê? Por estar em dificuldade, o homem só está disposto praticamente ou subjetivamente; em dificuldade, ele só tem recursos para a única coisa necessária; Em dificuldade, Deus é sentida como uma falta de homem. Prazer, alegria, expande o homem; problemas, sofrimento, contratos e concentra-lo; no sofrimento o homem nega a realidade do mundo; As coisas que atraem a imaginação do artista e o intelecto do pensador perdem sua atração por ele, seu poder sobre ele; Ele é absorvido em si mesmo, em sua própria alma. A alma assim auto-absorvida, concentrada em si mesmo, buscando satisfação em si mesma, negando o mundo, idealista em relação ao mundo, à Natureza em geral, mas realista em relação ao homem, cuidando apenas de sua necessidade inerente de salvação, essa alma é Deus. Deus, como objeto de religião, - e somente como tal é Deus, - Deus no sentido de um Prazer, alegria, expande o homem; problemas, sofrimento, contratos e concentra-lo; no sofrimento o homem nega a realidade do mundo; As coisas que atraem a imaginação do artista e o intelecto do pensador perdem sua atração por ele, seu poder sobre ele; Ele é absorvido em si mesmo, em sua própria alma. A alma assim auto-absorvida, concentrada em si mesmo, buscando satisfação em si mesma, negando o mundo, idealista em relação ao mundo, à Natureza em geral, mas realista em relação ao homem, cuidando apenas de sua necessidade inerente de salvação, essa alma é Deus. Deus, como objeto de religião, - e somente como tal é Deus, - Deus no sentido de um Prazer, alegria, expande o homem; problemas, sofrimento, contratos e concentra-lo; no sofrimento o homem nega a realidade do mundo; As coisas que atraem a imaginação do artista e o intelecto do pensador perdem sua atração por ele, seu poder sobre ele; Ele é absorvido em si mesmo, em sua própria alma. A alma assim auto-absorvida, concentrada em si mesmo, buscando satisfação em si mesma, negando o mundo, idealista em relação ao mundo, à Natureza em geral, mas realista em relação ao homem, cuidando apenas de sua necessidade inerente de salvação, essa alma é Deus. Deus, como objeto de religião, - e somente como tal é Deus, - Deus no sentido de um As coisas que atraem a imaginação do artista e o intelecto do pensador perdem sua atração por ele, seu poder sobre ele; Ele é absorvido em si mesmo, em sua própria alma. A alma assim auto-absorvida, concentrada em si mesmo, buscando satisfação em si mesma, negando o mundo, idealista em relação ao mundo, à Natureza em geral, mas realista em relação ao homem, cuidando apenas de sua necessidade inerente de salvação, essa alma é Deus. Deus, como objeto de religião, - e somente como tal é Deus, - Deus no sentido de um As coisas que atraem a imaginação do artista e o intelecto do pensador perdem sua atração por ele, seu poder sobre ele; Ele é absorvido em si mesmo, em sua própria alma. A alma assim auto-absorvida, concentrada em si mesmo, buscando satisfação em si mesma, negando o mundo, idealista em relação ao mundo, à Natureza em geral, mas realista em relação ao homem, cuidando apenas de sua necessidade inerente de salvação, essa alma é Deus. Deus, como objeto de religião, - e somente como tal é Deus, - Deus no sentido de um cuidando apenas de sua necessidade inerente de salvação, - essa alma é Deus. Deus, como objeto de religião, - e somente como tal é Deus, - Deus no sentido de um cuidando apenas de sua necessidade inerente de salvação, - essa alma é Deus. Deus, como objeto de religião, - e somente como tal é Deus, - Deus no sentido de umO nome próprio , não de uma entidade vaga e metafísica, é essencialmente um objeto apenas de religião, não de filosofia, de sentimento, não do intelecto, da necessidade do coração, não da liberdade da mente: em suma, um objeto que é o reflexo não da tendência teórica, mas da prática, no homem.
A religião anexa a suas doutrinas uma maldição e uma bênção, condenação e salvação. Bem-aventurado aquele que crê, maldito, aquele que não acredita. Assim, não faz raciocínio, senão sentimento, ao desejo de felicidade, às paixões da esperança e do medo. Não toma o ponto de vista teórico; de outra forma, deve ter sido livre para enunciar suas doutrinas sem lhes atribuir conseqüências práticas, sem uma crença convincente em certa medida; pois quando o caso está assim: estou perdido se eu não acredito, - a consciência está sob um subtil tipo de restrição; O medo do inferno me impulsa a acreditar. Mesmo supondo que minha crença seja livre, o medo inevitavelmente se mistura; minha consciência está sempre sob constrangimento; A dúvida, o princípio da liberdade teórica, me parece um crime. E, como na religião, a mais alta ideia, A maior existência é Deus, então o maior crime é dúvida em Deus, ou a dúvida de que Deus existe. Mas o que não confio em mim mesmo para duvidar, o que não posso duvidar sem me sentir perturbado na minha alma, sem incorrer em culpa; Isso não é uma questão de teoria, mas uma questão de consciência, nenhum ser do intelecto, mas do coração.
Agora, como único ponto de vista da religião, é o ponto de vista prático ou subjetivo, como, portanto, para a religião o todo, o homem essencial é aquela parte de sua natureza que é prática, que forma resoluções, que atua de acordo com objetivos conscientes, sejam eles físicos ou morais , e que considera o mundo não em si mesmo, mas apenas em relação a esses objetivos ou desejos: a conseqüência é que tudo o que está por trás da consciência prática, mas que é o objeto essencial da teoria - teoria em seu sentido mais original e geral, isto é, a contemplação e experiência objetiva, do intelecto, da ciência[Aqui e em outras partes deste trabalho, a teoria é tomada no sentido em que é a fonte da verdadeira atividade adjetiva, - a ciência que dá origem à arte, - pois o homem só pode fazer o que sabe " tantum potest quantum scit . "]- é considerado pela religião como ficando fora do homem e da Natureza, em um ser especial e pessoal. Tudo bem, mas especialmente, como a posse do homem, além de sua vontade, como não corresponde a nenhuma resolução ou finalidade, como transcende os limites da consciência prática, vem de Deus; Toda a maldade, o mal, mas especialmente o que o ultrapassa contra sua vontade no meio das suas melhores resoluções morais, ou o apresura com violência terrível, vem do diabo. O conhecimento científico da essência da religião inclui o conhecimento do demônio, de Satanás, dos demônios. Essas coisas não podem ser omitidas sem uma mutilação violenta de religião. A graça e suas obras são as antíteses do diabo e suas obras. Como os impulsos involuntários e sensuais que se destacam das profundezas da natureza e, em geral, todos esses fenômenos do mal moral e físico que são inexplicáveis para a religião, aparecem como obra do Ser do Mal; então, os movimentos involuntários de inspiração e de êxtase aparecem como obra do bem-estar, deus, do Espírito Santo ou da graça. Daí a arbitrariedade da graça - a queixa dos piedosos que a graça, ao mesmo tempo, os visita e abençoa, em outros abandona e rejeita. A vida, a agência da graça, é a vida, a agência da emoção. A emoção é o Paráclito dos cristãos. Os momentos que são abandonados pela graça divina são os momentos destituídos de emoção e inspiração. do Espírito Santo ou da graça. Daí a arbitrariedade da graça - a queixa dos piedosos que a graça, ao mesmo tempo, os visita e abençoa, em outros abandona e rejeita. A vida, a agência da graça, é a vida, a agência da emoção. A emoção é o Paráclito dos cristãos. Os momentos que são abandonados pela graça divina são os momentos destituídos de emoção e inspiração. do Espírito Santo ou da graça. Daí a arbitrariedade da graça - a queixa dos piedosos que a graça, ao mesmo tempo, os visita e abençoa, em outros abandona e rejeita. A vida, a agência da graça, é a vida, a agência da emoção. A emoção é o Paráclito dos cristãos. Os momentos que são abandonados pela graça divina são os momentos destituídos de emoção e inspiração.
Em relação à vida interior, a graça pode ser definida como um gênio religioso; em relação à vida exterior como religiosachance. O homem é bom ou perverso de modo algum por meio de si mesmo, de seu próprio poder, de sua vontade; mas através dessa síntese completa de determinações ocultas e evidentes de coisas que, por não descansarem em nenhuma necessidade evidente, atribuímos ao poder do "acaso". A graça divina é o poder do acaso com o mistério adicional. Aqui temos novamente a confirmação daquilo que vimos ser a lei essencial da religião. A religião nega, repudia o acaso, faz tudo depender de Deus, explicando, tudo por meio dele; mas essa negação é apenas aparente; meramente dá chance ao nome da soberania divina. Para a vontade divina, que, em bases incompreensíveis, por razões incompreensíveis, isto é, falando claramente, por falta de arbitrariedade absoluta e absoluta, por capricho divino, por assim dizer, determina ou predestina alguns para o mal e a miséria, outros para o bem e para a felicidade, não tem uma única característica positiva para distingui-la do poder do acaso. O mistério da eleição da graça é, portanto, o mistério do acaso. Eu digo omistério do acaso; pois, na realidade, o acaso é um mistério, embora esquisito e ignorado por nossa filosofia religiosa especulativa, que, como na sua ocupação com os mistérios ilusórios do Ser Absoluto, isto é, de uma teologia, negligenciou os verdadeiros mistérios do pensamento e da vida , assim também no mistério da graça divina ou da liberdade de eleição, esqueceu o mistério profano do acaso.
[Sem dúvida, esta revelação do mistério da predestinação será pronunciada atroz, impia, diabólica. Não tenho nada a alegar contra isso; Prefiro ser um diabo em aliança com a verdade, do que um anjo em aliança com a falsidade.]
Mas para retornar. O diabo é o negativo, o mal, que brota da natureza, mas não da vontade; Deus é o positivo, o bom, que vem da natureza, mas não da ação consciente da vontade; O diabo é involuntário, maldade inexplicável; Deus involuntário, bondade inexplicável. A fonte de ambos é a mesma, a qualidade é apenas diferente ou oposta. Por esta razão, a crença em um demônio foi, até os últimos tempos, intimamente relacionada com a crença em Deus, de modo que a negação do diabo foi praticamente tão ateísta como a negação de Deus. Nem sem razão; pois quando os homens começam a derivar os fenômenos do mal por causas naturais, eles, ao mesmo tempo, começam a derivar os fenômenos do bem, do divino, da natureza das coisas e, finalmente, para acabar com a idéia de Deus completamente , ou pelo menos acreditar em outro Deus do que o deus da religião. Neste caso, mais comumente acontece que eles fazem da Deidade um ser inactivo inativo, cuja existência é equivalente à inexistência, uma vez que ele não se interpõe ativamente na vida, mas é simplesmente colocado no topo das coisas, no início do período mundo, como a Primeira Causa. Deus criou o mundo: isso é tudo o que aqui é mantido. O tempo passado é necessário; pois, naquela época, o mundo segue seu curso como uma máquina. A adição: ele ainda cria, ele está criando neste momento, é apenas o resultado da reflexão externa; o tempo passado expressa adequadamente a ideia religiosa nesta fase; porque o espírito de religião desapareceu quando a operação de Deus é reduzida a um Neste caso, mais comumente acontece que eles fazem da Deidade um ser inactivo inativo, cuja existência é equivalente à inexistência, uma vez que ele não se interpõe ativamente na vida, mas é simplesmente colocado no topo das coisas, no início do período mundo, como a Primeira Causa. Deus criou o mundo: isso é tudo o que aqui é mantido. O tempo passado é necessário; pois, naquela época, o mundo segue seu curso como uma máquina. A adição: ele ainda cria, ele está criando neste momento, é apenas o resultado da reflexão externa; o tempo passado expressa adequadamente a ideia religiosa nesta fase; porque o espírito de religião desapareceu quando a operação de Deus é reduzida a um Neste caso, mais comumente acontece que eles fazem da Deidade um ser inactivo inativo, cuja existência é equivalente à inexistência, uma vez que ele não se interpõe ativamente na vida, mas é simplesmente colocado no topo das coisas, no início do período mundo, como a Primeira Causa. Deus criou o mundo: isso é tudo o que aqui é mantido. O tempo passado é necessário; pois, naquela época, o mundo segue seu curso como uma máquina. A adição: ele ainda cria, ele está criando neste momento, é apenas o resultado da reflexão externa; o tempo passado expressa adequadamente a ideia religiosa nesta fase; porque o espírito de religião desapareceu quando a operação de Deus é reduzida a um mas é simplesmente colocado no topo das coisas, no começo do mundo, como a Primeira Causa. Deus criou o mundo: isso é tudo o que aqui é mantido. O tempo passado é necessário; pois, naquela época, o mundo segue seu curso como uma máquina. A adição: ele ainda cria, ele está criando neste momento, é apenas o resultado da reflexão externa; o tempo passado expressa adequadamente a ideia religiosa nesta fase; porque o espírito de religião desapareceu quando a operação de Deus é reduzida a um mas é simplesmente colocado no topo das coisas, no começo do mundo, como a Primeira Causa. Deus criou o mundo: isso é tudo o que aqui é mantido. O tempo passado é necessário; pois, naquela época, o mundo segue seu curso como uma máquina. A adição: ele ainda cria, ele está criando neste momento, é apenas o resultado da reflexão externa; o tempo passado expressa adequadamente a ideia religiosa nesta fase; porque o espírito de religião desapareceu quando a operação de Deus é reduzida a um o tempo passado expressa adequadamente a ideia religiosa nesta fase; porque o espírito de religião desapareceu quando a operação de Deus é reduzida a um o tempo passado expressa adequadamente a ideia religiosa nesta fase; porque o espírito de religião desapareceu quando a operação de Deus é reduzida a umfecit ou creavit. É de outra forma, quando a verdadeira consciência religiosa diz: O fecit ainda é tácito. Isso, embora aqui também seja um produto da reflexão, tem, no entanto, um significado legítimo, porque, pelo espírito religioso, Deus realmente é considerado como ativo.
A religião é abolida, onde a idéia do mundo, das chamadas causas secundárias, se infira entre Deus e o homem. Aqui, um elemento estranho, o princípio da cultura intelectual, insinuou-se, a paz é quebrada, a harmonia da religião, que se encontra apenas na conexão imediata do homem com Deus, é destruída. As segundas causas são uma capitulação do intelecto incrédulo com o coração ainda crente. É verdade que, de acordo com a religião também, Deus trabalha no homem por meio de outras coisas e seres. Mas Deus sozinho é a causa, ele sozinho é o ser ativo e eficiente. O que uma criatura companheira faz é na opinião da religião não feita por ele, mas por Deus. O outro é apenas uma aparência, um meio, um veículo, não uma causa. Mas a "segunda causa" é uma anomalia miserável, nem um ser independente nem um dependente: Deus, é verdade,
[Uma doutrina familiar é a do Concursus Dei, segundo a qual Deus não só dá o primeiro impulso, mas também coopera na agência da segunda causa. Para o resto, esta doutrina é apenas uma forma particular do dualismo contraditório entre Deus e a Natureza, que atravessa a história do cristianismo. Sobre o assunto desta observação, a partir de todo o parágrafo, veja Strauss: Die Christliche Glaubenslehre , B. ii. § 75, 76.]
A própria religião, não adulterada por elementos estrangeiros, não conhece a existência de segundas causas; pelo contrário, são uma pedra de tropeçar com isso; Para o domínio das segundas causas, o mundo sensível, a Natureza, é precisamente o que separa o homem de Deus, embora Deus como um Deus real, ou seja, um ser externo se supõe se tornar no outro mundo uma existência sensível.
[" Dum sumus in hoc corpora, peregrinamur ab eo qui summe est. " Bernard. Epist. 18 (ed. Basileia, 1552). "Enquanto vivemos, estamos no meio da morte." - Lutero (Th. I. P. 331). A idéia da vida futura é, portanto, nada mais do que a idéia de religião verdadeira, aperfeiçoada, liberada dos limites e obstruções desta vida, - a vida futura, como já foi dito, nada além da verdadeira opinião e disposição, a abertura coração da religião. Aqui nós acreditamos - lá nós contemplamos; ou seja, lánão há nada além de Deus, e assim nada entre Deus e a alma; mas apenas por esta razão, que não deve haver nada entre eles, porque a união imediata de Deus e a alma é a verdadeira opinião e desejo da religião. "Nós ainda temos que fazer com Deus como com um oculto de nós, e não é possível que nesta vida devemos manter a comunhão com ele cara a cara. Todas as criaturas são agora nada além de máscaras vãs, sob as quais Deus se esconde, e pelo qual o ato diz com a gente. "- Lutero (Th. Xi. P. 70). "Se você estivesse livre apenas das imagens das coisas criadas, talvez você tenha Deus sem intervalo". - Tauler (L CP 313).]
Daí a religião acredita que um dia esse muro de separação desaparecerá. Um dia não haverá natureza, não importa, nenhum corpo, pelo menos, nenhum para separar o homem de Deus: então haverá só Deus e a alma piedosa. A religião deriva a idéia da existência de segundas causas, isto é, das coisas interpostas entre Deus e o homem, apenas da teoria física, natural e, portanto, irreligiosa ou pelo menos não religiosa do universo: uma teoria que No entanto, imediatamente se subverte fazendo as operações das operações da natureza de Deus. Mas essa idéia religiosa está em contradição com o sentido natural e compreensão, que concede uma atividade real e espontânea às coisas naturais. E essa contradição da visão física com a teoria religiosa, A religião resolve-se convertendo a inegável atividade das coisas em uma atividade de Deus. Assim, nesta visão, a idéia positiva é Deus; o negativo, o mundo.
Pelo contrário, quando as causas secundárias, tendo sido iniciadas, são, por assim dizer, emancipadas, ocorre o inverso; A natureza é positiva, Deus é uma idéia negativa. O mundo é independente em sua existência, sua persistência; Apenas quanto ao seu início é dependente. Deus está aqui apenas um Ser hipotético, uma inferência, decorrente da necessidade de um entendimento limitado, ao qual a existência de um mundo visto por ele como uma máquina é inexplicável sem um princípio auto-movente; - ele não é mais um Ser original, absolutamente necessário. Deus não existe por sua própria causa, mas por causa do mundo, - apenas que ele possa, como primeira causa, explicar a existência do mundo. O homem racionalizante estreito leva objeção à auto subsistência original do mundo, porque ele olha isso apenas do ponto de vista subjetivo e prático, apenas em seu aspecto mais comum, apenas como um mecanismo, não em sua majestade e glória, não como o Cosmos. Ele concebe o mundo como tendo sido lançado na existência por um ímpeto original, pois, de acordo com a teoria matemática, o caso com a matéria foi iniciado e, a partir de agora, aconteceu para sempre: isto é, ele postula uma origem mecânica. Uma máquina deve ter um começo; isso está envolvido em sua própria idéia; pois não tem a fonte de movimento em si mesma. isso está envolvido em sua própria idéia; pois não tem a fonte de movimento em si mesma. isso está envolvido em sua própria idéia; pois não tem a fonte de movimento em si mesma.
Toda cosmogonia especulativa religiosa é a tautologia, como é evidente a partir deste exemplo. Na cosmogonia, o homem declara ou percebe a idéia que ele tem do mundo; ele simplesmente repete o que ele já disse em outra forma. Assim, aqui, se o mundo é uma máquina, é evidente que não se fez, que, pelo contrário, foi criada, ou seja, teve uma origem mecânica. Aqui, é verdade, a consciência religiosa concorda com a teoria mecânica, que a ela também o mundo é um mero tecido, um produto da vontade. Mas eles concordam apenas por um instante, apenas no momento da criação; Naquele momento passado, a harmonia cessa. O detentor da teoria mecânica precisa de Deus apenas como o criador do mundo; Uma vez feita, o mundo gira de costas para o Criador, e se alegra com a sua auto-subsistência de Deus. Mas a religião cria o mundo apenas para mantê-lo na consciência perpétua de seu nada, sua dependência de Deus. Para o teórico mecânico, a criação é o último fio fino que ainda o amarra à religião; A religião a que o nada do mundo é uma verdade presente (para todo poder e atividade é para ele o poder e a atividade de Deus), é com ele apenas uma reminiscência sobrevivente da juventude; daí ele remove a criação do mundo, o ato da religião, a inexistência do mundo (pois, no início, antes da criação, não havia mundo, somente Deus), na distância distante, no passado, enquanto A auto subsistência do mundo, que absorve todos os seus sentidos e empreendimentos, age sobre ele com a força do presente. O teórico mecânico interrompe e corta a atividade de Deus pela atividade do mundo. Com ele, Deus ainda possui um direito histórico, mas isso está em contradição com o direito que ele concede à Natureza; portanto, ele limita o máximo possível o direito, ainda que restante, a Deus, a fim de obter uma jogada mais ampla e mais livre por suas causas naturais e, portanto, por sua compreensão.
Com esta classe de pensadores, a criação ocupa a mesma posição de milagres, que também eles podem e realmente concordam, porque os milagres existem, pelo menos de acordo com a opinião religiosa. Mas não dizer que ele explica os milagres naturalmente, isto é, mecanicamente, ele só pode digerê-los quando os relega ao passado; pelo presente, ele pede desculpas para acreditar neles e explica tudo para si mesmo com encanto em princípios naturais. Quando uma crença se afastou do motivo, a inteligência, quando já não é realizada espontaneamente, mas apenas porque é uma crença comum, ou porque em algum terreno ou outro deve ser realizada; em suma, quando uma crença é interiormente uma última; então externamente também o objeto da crença é referido no passado. A incredulidade, assim, fica respirando espaço, mas, ao mesmo tempo, concede a crença pelo menos uma validade histórica. O passado é aqui o meio afortunado de compromisso entre crença e incredulidade: certamente acredito em milagres, mas,nota bene , sem milagres que acontecem agora - apenas naqueles que aconteceu uma vez, o que, graças a Deus! já são mais quam perfecter. Assim também com a criação. A criação é um ato imediato de Deus, um milagre, pois não havia mais nada além de Deus. Na idéia da criação, o homem transcende o mundo, ele se eleva a abstração dela; ele o concebe como inexistente no momento da criação; assim ele dissipa da sua visão o que está entre ele e Deus, o mundo sensível; Ele se coloca em contato imediato com Deus. Mas o pensador mecânico encolhe deste contato imediato com Deus; daí ele faz imediatamente os proesens, se de fato ele se erguer tão alto, em um perfeito ; ele interpõe os milênios entre sua visão natural ou materialista e o pensamento de uma operação imediata de Deus.
Para o espírito religioso, pelo contrário, Deus sozinho é a causa de todos os efeitos positivos, Deus sozinho, o último e o único fundamento com o qual responde, ou melhor, repele todas as questões que a teoria propõe; Para a afirmativa da religião é praticamente um negativo; Sua resposta equivale a nada, pois resolve as questões mais diversas sempre com a mesma resposta, fazendo de todas as operações da Natureza operações imediatas de Deus, de um ser design, pessoal, extra-natural ou supra-natural. Deus é a idéia que fornece a falta de teoria. A idéia de Deus é a explicação do inexplicável, o que não explica nada porque é suposto explicar tudo, sem distinção; Ele é a noite da teoria, uma noite, no entanto, em que tudo é claro para o sentimento religioso, porque nela a medida da escuridão, a luz discriminante do entendimento está extinta; Ele é a ignorância que resolve todas as dúvidas reprimindo-a, que conhece tudo, porque não conhece nada definitivo, porque todas as coisas que impriment o intelecto desaparecem antes da religião, perdem sua individualidade, aos olhos do poder divino não são nada. A escuridão é a mãe da religião.
O ato essencial da religião, aquele em que a religião coloca em ação o que designamos como essência é a oração. A oração é poderosa. O que a alma piedosa pede na oração. Deus cumpre. Mas ele não reza para os dons espirituais [É somente a incredulidade na eficácia da oração que tem sutilmente limitada a oração para assuntos espirituais] sozinho, que se encontra de alguma forma no poder do homem; ele reza também por coisas que se encontram fora dele, que estão no poder da Natureza, um poder que é o próprio objeto da oração vencer; Em oração, ele se acha em um meio sobrenatural, para alcançar fins naturais. Deus é para ele não a causa remota,mas a causa proximo,a causa imediata e eficiente de todos os efeitos naturais. Todas as chamadas forças secundárias e as segundas causas não são para ele quando reza; Se fossem algo para ele, o poder, o fervor da oração seria aniquilado. Mas, na verdade, eles não oferecem existência para ele; Caso contrário, ele certamente procuraria alcançar seu fim apenas por algum processo intermediário. Mas ele deseja ajuda imediata. Ele recorre à oração com a certeza de que ele pode fazer mais, infinitamente mais, pela oração, do que por todos os esforços da razão e de todas as agências da Natureza, - na convicção de que a oração possui poderes sobrehumanos e sobrenaturais.
[De acordo com a noção de bárbaros, portanto, a oração é um poder coercivo, um abismo. Mas essa concepção é um não cristão (embora, mesmo entre muitos cristãos, a idéia seja aceita que a oração restrinja Deus); pois, no cristianismo, Deus é essencialmente se sentindo satisfeito em si mesmo, Deus Todo-Poderoso, que não nega nada ao sentimento (religioso). A idéia de coerção pressupõe um Deus insensível.]
Mas, em oração, ele se aplica imediatamente a Deus. Assim, Deus é para ele a causa imediata, o cumprimento da oração, o poder que realiza a oração. Mas um ato imediato de Deus é um milagre; Portanto, o milagre é essencial para a visão religiosa. A religião explica tudo milagrosamente. Que os milagres nem sempre acontecem é óbvio, pois esse homem nem sempre reza. Mas a consideração que os milagres nem sempre acontecem está fora da natureza da religião, apenas no modo de visão empírica ou física. Onde a religião começa, também começa o milagre. Toda verdadeira oração é um milagre, um ato do poder maravilhoso. Os milagres externos apenas fazem miracles internos visíveis, isto é, são apenas uma manifestação no tempo e no espaço e, portanto, como um fato especial, do que por si só é uma posição fundamental de religião, a saber, que Deus é, em geral, a causa sobrenatural e imediata de todas as coisas. O milagre de fato é apenas uma expressão apaixonada da religião, um momento de inspiração. Os milagres acontecem apenas em crises extraordinárias, em que há uma exaltação dos sentimentos: por isso há milagres de raiva. Nenhum milagre é feito em sangue frio. Mas é precisamente em momentos de paixão que a natureza latente se revela. O homem nem sempre reza com o mesmo calor e poder. Tais orações são, portanto, ineficazes. Somente uma oração ardente revela a natureza da oração. O homem realmente reza quando considera a oração como por si só um poder sagrado, uma força divina. Então, é com milagres. Os milagres acontecem - não importa se poucos ou muitos - onde quer que haja, como base para eles, uma crença no milagroso. Mas a crença no milagre não é um modo teórico ou objetivo de ver o mundo e a Natureza; O milagre percebe as necessidades práticas, e isso em contradição com as leis que são imperativas para a razão; Em milagre, o homem subjuga a natureza, como por si só uma nulidade, aos seus próprios fins, que ele considera uma realidade; O milagre é a expressão superlativa do utilitarismo espiritual ou religioso; Em milagre, todas as coisas estão a serviço de um homem necessário. É claro a partir desta, que a concepção do mundo que é essencial para a religião é a do ponto de vista prático ou subjetivo, que Deus - para o poder milagroso é idêntico a Deus - é um Ser puramente prático ou subjetivo, servindo, no entanto, como substituto de uma visão teórica, e, portanto, não é objeto de pensamento, de saber, de faculdade, mais do que milagre,
Se eu colocar-me no ponto de vista do pensamento, da investigação, da teoria, em que considero as coisas em si mesmas, em suas relações mútuas, o milagroso desaparece em nada, o milagre desaparece; ou seja, o milagre religioso, que é absolutamente diferente do milagre natural, embora sejam continuamente trocados, a fim de esclarecer a razão e, sob a aparência das ciências naturais, introduzir o milagre religioso na esfera da racionalidade e da realidade.
Mas por essa mesma razão - a saber, que a religião é removida do ponto de vista, da natureza da teoria - a verdadeira e universal essência da natureza e da humanidade, que, como tal, está escondida da religião e só é visível para o olho teórico, é concebida como outra, uma essência milagrosa e sobrenatural; a idéia da espécie se torna a idéia de Deus, que novamente é ele próprio um ser individual, mas se distingue dos indivíduos humanos nisso, que ele possui suas qualidades de acordo com a medida das espécies. Assim, na religião, o homem necessariamente coloca sua natureza fora de si mesmo, considera sua natureza como uma natureza separada; necessariamente, porque a natureza que é o objeto da teoria está fora dele, porque toda a sua existência consciente se gasta em sua subjetividade prática. Deus é seu alter ego,a outra metade perdida; Deus é o complemento de si mesmo; Em Deus, ele é o primeiro homem perfeito. Deus é uma necessidade para ele; algo está querendo para ele sem que ele saiba o que é - Deus é algo que lhe é indispensável; Deus pertence a sua natureza. O mundo não é nada para a religião, - o mundo, que é na verdade a soma de toda a realidade, é revelado em sua glória apenas pela teoria. As alegrias da teoria são os maiores prazeres intelectuais da vida; mas a religião não conhece as alegrias do pensador, do investigador da natureza, do artista. A idéia do universo está querendo, a consciência do infinitamente infinito, a consciência das espécies. Deus é apenas a compensação pela pobreza da vida, por falta de uma importação substancial, que a verdadeira vida da contemplação racional se apresenta em plena plenitude.
O que designamos como visão prática ou subjetiva não é puro, está manchado com o egoísmo, pois não tenho relação com isso apenas por minha própria causa; tampouco é auto-suficiente, pois isso me coloca em relação a um objeto acima do meu próprio nível. Pelo contrário, a visão teórica é alegre, auto-suficiente, feliz; pois aqui o objeto invoca amor e admiração; À luz da inteligência gratuita, é radiante como um diamante, transparente como um cristal de rocha. A visão teórica é estética, enquanto a prática é inespecífica. A religião, portanto, encontra em Deus uma compensação pela falta de uma visão estética. Para o espírito religioso, o mundo não é nada em si mesmo; A admiração, a contemplação é idolatria; Pois o mundo é um mero mecanismo. Daí, na religião, é Deus que serve como objeto de puro, não mantido, isto é, contemplação teórica ou estética. Deus é a existência a que o homem religioso tem uma relação objetiva; Em Deus, o objeto é contemplado por ele por seu próprio bem. Deus é um fim em si mesmo; portanto, na religião, ele tem o significado que, na visão teórica, pertence ao objeto em geral. O ser geral da teoria é a religião um ser especial. É verdade que, na religião, o homem, em sua relação com Deus, tem relação com suas próprias necessidades, tanto no sentido mais baixo como no sentido inferior: "Dê-nos hoje o nosso pão diário", mas Deus pode satisfazer todas as necessidades do homem apenas porque ele em si não tem desejos, porque ele é a bem-aventurança perfeita. portanto, na religião, ele tem o significado que, na visão teórica, pertence ao objeto em geral. O ser geral da teoria é a religião um ser especial. É verdade que, na religião, o homem, em sua relação com Deus, tem relação com suas próprias necessidades, tanto no sentido mais baixo como no sentido inferior: "Dê-nos hoje o nosso pão diário", mas Deus pode satisfazer todas as necessidades do homem apenas porque ele em si não tem desejos, porque ele é a bem-aventurança perfeita. portanto, na religião, ele tem o significado que, na visão teórica, pertence ao objeto em geral. O ser geral da teoria é a religião um ser especial. É verdade que, na religião, o homem, em sua relação com Deus, tem relação com suas próprias necessidades, tanto no sentido mais baixo como no sentido inferior: "Dê-nos hoje o nosso pão diário", mas Deus pode satisfazer todas as necessidades do homem apenas porque ele em si não tem desejos, porque ele é a bem-aventurança perfeita.
Ludwig Feuerbach-1841
