INTRODUÇÃO
§ 1. Exposição e divisão geral do tema
Este curso define a tarefa de colocar os problemas básicos da fenomenologia , elaborando-os e procedendo até certo ponto à sua solução. A fenomenologia deve desenvolver seu conceito do que é preciso como tema e como ele investiga seu objeto. Nossas considerações visam o conteúdo inerente e as relações internas sistemáticas dos problemas básicos. O objetivo é alcançar uma iluminação fundamental desses problemas.
Em termos negativos, isso significa que nosso propósito não é adquirir conhecimento histórico sobre as circunstâncias do movimento moderno em filosofia, chamado fenomenologia. Não devemos lidar com a fenomenologia, mas com a própria fenomenologia. E, novamente, não queremos apenas tomar nota disso, de modo a poder informar que a fenomenologia lida com esse ou aquele assunto; Em vez disso, o curso trata do assunto em si, e você mesmo deve lidar com ele, ou aprender a fazê-lo, à medida que o curso prossegue. O objetivo é não ganhar algum conhecimento sobre filosofia, mas poder filosofar. Uma introdução aos problemas básicos pode levar a esse fim.
E esses próprios problemas básicos? Devemos assumir a confiança de que os que discutimos realmente constituem o inventário dos problemas básicos? Como devemos chegar a esses problemas básicos? Não diretamente, mas pela rotunda maneira de uma discussão de certos problemas individuais . A partir destes, analisaremos os problemas básicos e determinaremos a sua interconexão sistemática. Tal compreensão dos problemas básicos deve revelar o grau em que a filosofia como ciência é necessariamente exigida por eles.
O curso, portanto, divide-se em três partes . No início, podemos descrevê-los grosso modo da seguinte maneira:
Investigação fenomenológica concreta levando a problemas básicos
Os problemas básicos da fenomenologia em sua ordem e base sistemática
A maneira científica de tratar esses problemas e a idéia de fenomenologia
O caminho de nossas reflexões nos levará de certos problemas individuais aos problemas básicos. Surge, portanto, a questão: como devemos ganhar o ponto de partida de nossas considerações? Como selecionar e circunscrever os problemas individuais? Isso é deixado ao acaso e escolha arbitrária? A fim de evitar a aparência de que simplesmente reunimos alguns problemas ao acaso, é necessária uma introdução para os problemas individuais.
Pode-se pensar que o caminho mais simples e seguro seria derivar os problemas fenomenológicos individuais concretos do conceito de fenomenologia. A fenomenologia é essencialmente tal e tal; portanto, abrange tais e tais problemas. Mas primeiro temos de chegar ao conceito de fenomenologia. Esta rota está, portanto, fechada para nós. Mas, para circunscrever os problemas concretos, não precisamos, em última análise, de um conceito claro e totalmente validado de fenomenologia. Em vez disso, pode ser suficiente ter algum conhecimento com o que é hoje conhecido familiarmente pelo nome "fenomenologia". É certo que, dentro do inquérito fenomenológico, existem novamente diferentes definições de sua natureza e tarefas. Mas, mesmo que essas diferenças na definição da natureza da fenomenologia possam chegar a um consenso, seria duvidoso que o conceito de fenomenologia assim alcançado, uma espécie de conceito médio, pudesse nos direcionar para os problemas concretos a serem escolhidos. Pois devemos ter de ter certeza de que a investigação fenomenológica já atingiu o centro dos problemas da filosofia e definiu sua própria natureza por meio de suas possibilidades. Como veremos, no entanto, este não é o caso - e é pouco que um dos principais propósitos deste curso seja mostrar que concebido em sua tendência básica, a pesquisa fenomenológica não pode representar nada menos do que o mais explícito e uma compreensão mais radical da idéia de uma filosofia científica que os filósofos dos tempos antigos para Hegel procuraram realizar uma e outra vez em uma variedade de empreendimentos internamente coerentes. uma espécie de conceito médio, poderia nos direcionar para os problemas concretos a serem escolhidos. Pois devemos ter de ter certeza de que a investigação fenomenológica já atingiu o centro dos problemas da filosofia e definiu sua própria natureza por meio de suas possibilidades. Como veremos, no entanto, este não é o caso - e é pouco que um dos principais propósitos deste curso seja mostrar que concebido em sua tendência básica, a pesquisa fenomenológica não pode representar nada menos do que o mais explícito e uma compreensão mais radical da idéia de uma filosofia científica que os filósofos dos tempos antigos para Hegel procuraram realizar uma e outra vez em uma variedade de empreendimentos internamente coerentes. uma espécie de conceito médio, poderia nos direcionar para os problemas concretos a serem escolhidos. Pois devemos ter de ter certeza de que a investigação fenomenológica já atingiu o centro dos problemas da filosofia e definiu sua própria natureza por meio de suas possibilidades. Como veremos, no entanto, este não é o caso - e é pouco que um dos principais propósitos deste curso seja mostrar que concebido em sua tendência básica, a pesquisa fenomenológica não pode representar nada menos do que o mais explícito e uma compreensão mais radical da idéia de uma filosofia científica que os filósofos dos tempos antigos para Hegel procuraram realizar uma e outra vez em uma variedade de empreendimentos internamente coerentes. Pois devemos ter de ter certeza de que a investigação fenomenológica já atingiu o centro dos problemas da filosofia e definiu sua própria natureza por meio de suas possibilidades. Como veremos, no entanto, este não é o caso - e é pouco que um dos principais propósitos deste curso seja mostrar que concebido em sua tendência básica, a pesquisa fenomenológica não pode representar nada menos do que o mais explícito e uma compreensão mais radical da idéia de uma filosofia científica que os filósofos dos tempos antigos para Hegel procuraram realizar uma e outra vez em uma variedade de empreendimentos internamente coerentes. Pois devemos ter de ter certeza de que a investigação fenomenológica já atingiu o centro dos problemas da filosofia e definiu sua própria natureza por meio de suas possibilidades. Como veremos, no entanto, este não é o caso - e é pouco que um dos principais propósitos deste curso seja mostrar que concebido em sua tendência básica, a pesquisa fenomenológica não pode representar nada menos do que o mais explícito e uma compreensão mais radical da idéia de uma filosofia científica que os filósofos dos tempos antigos para Hegel procuraram realizar uma e outra vez em uma variedade de empreendimentos internamente coerentes.
Até agora, a fenomenologia foi entendida, mesmo dentro dessa disciplina, como uma ciência própessoal à filosofia, preparando o terreno para as disciplinas filosóficas próprias da lógica, da ética, da estética e da filosofia da religião. Mas, nesta definição de fenomenologia como ciência preparatória, o estoque tradicional de disciplinas filosóficas é assumido sem perguntar se esse mesmo estoque não é questionado e eliminado precisamente pela própria fenomenologia. A fenomenologia não contém em si a possibilidade de reverter a alienação da filosofia nessas disciplinas e de revitalizar e reapropriar em suas tendências básicas a grande tradição da filosofia com suas respostas essenciais? Devemos manter que a fenomenologia não é apenas uma ciência filosófica entre outras, nem é a ciência preparatória para o resto deles; em vez,A expressão "fenomenologia" é o nome do método da filosofia científica em geral .
O esclarecimento da ideia de fenomenologia é equivalente à exposição do conceito de filosofia científica. Com certeza, isso ainda não nos diz o que a fenomenologia significa no que diz respeito ao seu conteúdo, e nos diz ainda menos sobre como esse método deve ser posto em prática. Mas indica como e por que devemos evitar alinhar-nos com qualquer tendência contemporânea na fenomenologia.
Não devemos deduzir os problemas fenomenológicos concretos de algum conceito dogmaticamente proposto de fenomenologia; pelo contrário, devemos permitir-nos ser levados a eles por uma discussão mais geral e preparatória do conceito de filosofia científica em geral. Devemos conduzir essa discussão em uma aposição tácita às tendências básicas da filosofia ocidental da antiguidade a Hegel.
No período inicial do pensamento antigo filosofia significa o mesmo que a ciência em geral. Mais tarde, as filosofias individuais, ou seja, as ciências individuais - a medicina, por exemplo, e a matemática - se separam da filosofia. O termo philosophia então se refere a uma ciência que subjazia e engloba todas as outras ciências particulares. A filosofia torna-se ciência pura e simples. Mais e mais leva-se a ser a primeira e a mais alta ciência ou, como foi chamado durante o período do idealismo alemão, ciência absoluta. Se a filosofia é ciência absoluta, a expressão "filosofia científica" contém um pleonasmo. Isso significa ciência científica absoluta. Basta simplesmente dizer "filosofia". Isso já implica ciência pura e simples. Por que, então, ainda adicionamos o adjetivo "científico" para a expressão "filosofia"? Uma ciência, para não falar de ciência absoluta, é científica pelo próprio significado do termo. Falamos de "filosofia científica" principalmente porque prevalecem as concepções de filosofia que não só põem em perigo, mas também negam seu caráter de ciência pura e simples. Essas concepções de filosofia não são apenas contemporâneas, mas acompanham o desenvolvimento da filosofia científica ao longo do tempo que a filosofia existiu como uma ciência. Nesta visão, a filosofia é suposto não só, e não em primeiro lugar, ser uma ciência teórica, mas dar orientações práticas para a nossa visão das coisas e sua interconexão e nossas atitudes em relação a elas, e para regular e direcionar a nossa interpretação da existência e seu significado. A filosofia é sabedoria do mundo e da vida, ou,Weltanschauung , uma visão de mundo. A filosofia científica pode assim ser desencadeada contra a filosofia como visão de mundo.
Devemos tentar examinar esta distinção de forma mais crítica e decidir se é válido ou se deve ser absorvido em um de seus membros. Desta forma, o conceito de filosofia deve tornar-se claro para nós e nos colocar em condições de justificar a seleção dos problemas individuais a serem tratados na primeira parte. Deve-se ter em mente aqui que essas discussões sobre o conceito de filosofia podem ser apenas provisórias - provisórias, não apenas no que diz respeito ao curso como um todo, mas provisório em geral. Pois o conceito de filosofia é o resultado mais adequado e mais elevado da própria filosofia. Da mesma forma, a questão de saber se a filosofia é ou não possível pode ser decidida apenas pela própria filosofia.
§ 2. O conceito de filosofia
Filosofia e visão de mundo
Ao discutir a diferença entre filosofia científica e filosofia como visão de mundo, podemos começar de forma apropriada a partir da última noção e começar com o termo " Weltanschauung ", "visão de mundo". Esta expressão não é uma tradução do grego, dizer ou do latim. Não há nenhuma expressão como kosmotheoria . A palavra " Weltanschauung " é de cunhagem especificamente alemã; Na verdade, foi cunhado dentro da filosofia. Ele primeiro aparece no seu significado natural na Crítica de Julgamento de Kant - intuição do mundo no sentido de contemplação do mundo dado aos sentidos ou, como diz Kant, o mundus sensibilis - uma visão do mundo como simples apreensão da natureza no sentido mais amplo. Goethe e Alexander von Humboldt, então, usam a palavra desta maneira. Este uso desaparece na década de 1930 do século passado sob a influência de um novo significado dado à expressão " Weltanschauung " pelos romanticos e principalmente por Schelling. Na Introdução ao rascunho de um Sistema de Filosofia da Natureza, (1799), Schelling diz: "A inteligência é produtiva de uma maneira dupla, seja cega, inconsciente ou livremente e conscientemente, é inconscientemente produtiva em Weltanschauung e conscientemente produtiva na criação de um mundo ideal ". Aqui, Weltanschauungé diretamente atribuído à observação dos sentidos, mas à inteligência, mesmo que a inteligência inconsciente. Além disso, o fator de produtividade, o processo formativo independente da intuição, é enfatizado. Assim, a palavra aborda o significado que conhecemos hoje, uma maneira auto-realizada, produtiva e consciente de apreender e interpretar o universo dos seres. Schelling fala de um esquema de Weltanschauung , uma forma esquematizada para as diferentes possíveis visões do mundo que aparecem e tomam forma de fato. Uma visão do mundo, entendida dessa maneira, não precisa ser produzida com intenção teórica e com os meios da ciência teórica. Na Fenomenologia do Espírito, Hegel fala de uma "visão de mundo moral". Görres faz uso da expressão "visão de mundo poética". Ranke fala da "visão de mundo religiosa e cristã". A menção é feita às vezes das formas democráticas, às vezes da visão de mundo pessimista ou mesmo da visão de mundo medieval. Schleiermacher diz: "É apenas a nossa visão de mundo que completa nosso conhecimento de Deus". Bismarck em um ponto escreve a sua noiva: "Que visões estranhas do mundo há entre pessoas inteligentes!" A partir das formas e possibilidades da visão de mundo assim enumerada, fica claro que o que se entende por este termo não é apenas uma concepção da contextualização das coisas naturais, mas, ao mesmo tempo, uma interpretação do sentido e propósito do Dasein humano [o ser que somos nós] e, portanto, da história. Uma visão de mundo sempre inclui uma visão da vida. Uma visão de mundo cresce a partir de uma reflexão abrangente sobre o mundo e o Dasein humano , e isso acontece novamente de maneiras diferentes, explicitamente e conscientemente em indivíduos ou se apropriando de uma visão de mundo já prevalecente. Nós crescemos dentro dessa visão de mundo e gradualmente nos acostumamos a isso. Nossa visão de mundo é determinada pelo ambiente - pessoas, raça, classe, estágio de desenvolvimento da cultura. Toda visão de mundo assim formada individualmente surge de uma visão de mundo natural, de uma variedade de concepções do mundo e determinações do Dasein humano que são em qualquer momento particular dado mais ou menos explicitamente com cada um desses Dasein. Devemos distinguir a visão de mundo formada individualmente ou a visão cultural do mundo natural.
Uma visão de mundo não é uma questão de conhecimento teórico, seja em relação à sua origem ou em relação ao seu uso. Não é simplesmente retido na memória como uma parcela de propriedade cognitiva. Pelo contrário, é uma questão de convicção coerente que determina os assuntos atuais da vida de forma mais ou menos expressa e direta. Uma visão de mundo está relacionada em seu significado ao Dasein contemporâneo particular em qualquer momento. Nessa relação com o Dasein A visão de mundo é um guia para isso e uma fonte de força sob pressão. Se a visão de mundo é determinada por superstições e preconceitos ou é baseada puramente em conhecimento científico e experiência, ou mesmo, como é geralmente o caso, é uma mistura de superstição e conhecimento, preconceito e razão sóbria, tudo se aplica ao mesmo; Nada de essencial é alterado.
Esta indicação dos traços característicos do que queremos dizer com o termo "visão de mundo" pode ser suficiente aqui. Uma definição rigorosa disso teria de ser adquirida de outra maneira, como veremos. Em sua Psychologie der Weltanschauungen , Jaspers diz que "quando falamos de visões de mundo, nos referimos a Idéias, o que é o último e o total no homem, subjetivamente, como experiência de vida e poder e caráter, e objetivamente, como um mundo com forma objetiva ". Para o nosso propósito de distinguir entre a filosofia como visão de mundo e filosofia científica, é sobretudo importante ver que a visão de mundo, no seu significado, surge sempre da existência factual particular do ser humano de acordo com suas possibilidades facetas de reflexão pensativa e formação de atitude,Dasein . A visão de mundo é algo que, em cada caso, existe historicamente de, com, e para o Dasein factical . Uma visão de mundo filosófica é aquela que, de forma expressa e explícita ou, pelo menos, preponderantemente deve ser elaborada e provocada pela filosofia, isto é, por especulação teórica, à exclusão das interpretações artísticas e religiosas do mundo e do Dasein . Esta visão de mundo não é um subproduto da filosofia; Seu cultivo, em vez disso, é o objetivo e a natureza próprias da própria filosofia. No seu próprio conceito, a filosofia é filosofia de visão de mundo, filosofia como visão de mundo. Se a filosofia, na forma de conhecimento teórico do mundo, visa o que é universal no mundo e máximo para o Dasein- do lado de onde, e para onde e do mundo e da vida - isso o diferencia das ciências particulares, que sempre consideram apenas uma região específica do mundo e o Dasein, bem como das atitudes artísticas e religiosas, que não se baseiam principalmente na atitude teórica. Parece ser sem dúvida que a filosofia tem como objetivo a formação de uma visão de mundo. Esta tarefa deve definir a natureza e o conceito de filosofia. A filosofia, ao que parece, é uma filosofia tão essencialmente mundial que seria preferível rejeitar esta última expressão como uma exageravel desnecessária. E o que é ainda mais, propor a luta por uma filosofia científica é um mal-entendido. Para a visão filosófica do mundo, é dito, naturalmente, deve ser científico. Por isso, entende-se: primeiro, que deve levar em conta os resultados das diferentes ciências e usá-las na construção da imagem do mundo e da interpretação do Dasein; Em segundo lugar, que deveria ser científico ao formar a visão de mundo em estrita conformidade com as regras do pensamento científico. Essa concepção da filosofia como a formação de uma visão de mundo de maneira teórica é tão aceita que define comumente e amplamente o conceito de filosofia e conseqüentemente também prescreve para a mente popular o que deve ser e o que deve ser esperado de filosofia. Por outro lado, se a filosofia não dá respostas satisfatórias às questões de visão de mundo, a mente popular a considera insignificante. As exigências feitas na filosofia e as atitudes tomadas em relação a ela são regidas por essa noção como a construção científica de uma visão de mundo. Para determinar se a filosofia é bem sucedida ou falha nessa tarefa,
Se a filosofia é a construção científica de uma visão de mundo, então, a distinção entre "filosofia científica" e "filosofia como visão de mundo" desaparece. Os dois juntos constituem a essência da filosofia, de modo que o que realmente é enfatizado em última instância é a tarefa da visão de mundo. Esta parece também ser a visão de Kant, que colocou o caráter científico da filosofia em uma nova base. Basta lembrar a distinção que ele chamou de introdução à lógica entre as concepções acadêmicas e cósmicas da filosofia. Aqui nos voltamos para uma distinção kantiana freqüentemente citada que, aparentemente, apóia a distinção entre filosofia científica e filosofia como visão de mundo ou, mais exatamente, serve como evidência do fato de que o próprio Kant, para quem o caráter científico da filosofia era central, também concebe a filosofia como visão de mundo filosófica.
De acordo com o conceito acadêmicoou, como também diz Kant, no sentido escolástico, a filosofia é a doutrina da habilidade da razão e inclui duas partes: "primeiro, um estoque suficiente de cognições racionais a partir de conceitos e, em segundo lugar, uma interconexão sistemática dessas cognições ou uma combinação deles na idéia de um todo ". Kant está aqui pensando no fato de que a filosofia no sentido escolástico inclui a interconexão dos princípios formais do pensamento e da razão em geral, bem como a discussão e determinação desses conceitos que, como pressuposto necessário, subjazem nossa apreensão do mundo , isto é, para Kant, da natureza. De acordo com o conceito acadêmico, a filosofia é a totalidade de todos os conceitos e princípios fundamentais formais e materiais do conhecimento racional.
Kant define o conceito cósmico da filosofia ou, como ele também diz, a filosofia no sentido cosmopolita, como segue: "Mas, no que diz respeito à filosofia no sentido cósmico ( no sensu cosmico), também pode ser chamada de ciência das máximas supremas do uso de nossa razão, entendendo por "máxima" o princípio interno de escolha entre os diversos fins ". A filosofia no sentido cósmico lida com aquilo pelo qual todos usam da razão, inclusive a da própria filosofia, é o que é. "Para a filosofia, no último sentido, é de fato a ciência da relação de todo uso do conhecimento e da razão com o propósito final da razão humana, sob a qual, como o fim supremo , todos os outros fins estão subordinados e devem se unir em unidade. Neste sentido cosmopolita, o campo da filosofia pode ser definido pelas seguintes questões: 1) O que posso saber? 2) O que devo fazer? 3) O que eu espero? 4) O que é o homem? "No fundo, diz Kant, as três primeiras questões estão concentradas no quarto," O que é o homem? " Para a determinação dos fins finais da razão humana resulta da explicação do que é o homem. É para esses fins que a filosofia no sentido acadêmico também deve se relacionar.
Essa separação kantiana entre a filosofia no sentido escolástico e a filosofia no sentido cosmopolita coincide com a distinção entre filosofia científica e filosofia como visão de mundo? Sim e não. Sim, desde que Kant, depois de tudo, faz uma distinção dentro do conceito de filosofia e, com base nessa distinção, centra as questões do fim e dos limites da existência humana. Não, uma vez que a filosofia no sentido cósmico não tem a tarefa de desenvolver uma visão de mundo no sentido designado. O que Kant, em última instância, tem em mente como a tarefa da filosofia no sentido cósmico, sem poder dizer de forma tão explícita, não é senão a circunscrição a priori e, portanto, ontológica das características que pertencem à natureza essencial do Dasein humanoe que também geralmente determinam o conceito de uma visão de mundo. Como a determinação a priori mais fundamental da natureza essencial do Dasein Kant humano reconhece a proposição: o homem é um ser que existe como seu próprio fim. A filosofia no sentido cósmico, como Kant entende, também tem que ver com determinações de natureza essencial. Não procura um relato factual específico do mundo meramente conhecido e da vida meramente vivida; Em vez disso, procura delimitar o que pertence ao mundo em geral, ao Dasein em geral, e, portanto, a visão mundial em geral. A filosofia no sentido cósmico tem para Kant exatamente o mesmo caráter metodológico que a filosofia no sentido acadêmico, exceto por razões que não devemos discutir aqui em detalhes. Kant não vê a conexão entre os dois. Mais precisamente, ele não vê a base para estabelecer ambos os conceitos em um terreno original comum. Devemos lidar com isso mais tarde. Por enquanto, é claro que, se a filosofia é vista como a construção científica de uma visão de mundo, o recurso não deve ser feito a Kant. Fundamentalmente, Kant reconhece apenas a filosofia como ciência.
Uma visão de mundo, como vimos, brota em todos os casos de um Dasein facetático de acordo com suas possibilidades facetas, e é o que é sempre para este Daseinparticular . Isso de modo algum afirma um relativismo das visões do mundo. O que uma visão de mundo dessa maneira diz pode ser formulado em proposições e regras que estão relacionadas em seu significado a um mundo realmente exato, ao Dasein específico factualmente existente . Todas as posturas de visão de mundo e de visão de vida; isto é, está relacionado de certo modo com algum ser ou seres. Ele postula um ser, algo que é; é positivo. Uma visão de mundo pertence a cada Dasein e, como este Dasein, é sempre determinado historicamente. Para a visão do mundo, essa múltipla positividade é que ela está sempre enraizada em um Dasein que é de tal e tal maneira; que, como tal, se relaciona com o mundo existente e aponta para o Dasein factualmente existente . É apenas porque essa positividade - isto é, a relação com os seres, com o mundo que é, Daseinisto é - pertence à essência da visão de mundo e, portanto, em geral à formação da visão de mundo, que a formação de uma visão de mundo não pode ser tarefa da filosofia. Dizer que isso não é para excluir, mas para incluir a idéia de que a própria filosofia é uma forma primitiva distintiva de visão de mundo. A filosofia pode e talvez deve mostrar, entre muitas outras coisas, que algo como uma visão de mundo pertence à natureza essencial do Dasein. A filosofia pode e deve definir o que em geral constitui a estrutura de uma visão de mundo. Mas nunca pode desenvolver e postular uma visão específica do mundo apenas como essa ou aquela particular. A filosofia não é essencialmente a formação de uma visão de mundo; mas talvez apenas nesta conta tenha uma relação elementar e fundamental com toda a formação de visão de mundo, mesmo com aquilo que não é teórico, mas histórico de fato.
A tese de que a formação da visão de mundo não pertence à tarefa da filosofia é válida, é claro, apenas no pressuposto de que a filosofia não se relaciona de forma positiva com um ser, como esse ou aquele ser particular, que não coloca uma ser. Será que esse pressuposto de que a filosofia não se relaciona positivamente com os seres, como as ciências fazem, seja justificado? O que então a filosofia deve se preocupar, se não com os seres, com o que é, bem como com todo o que é? O que não é, é certamente o nada. A filosofia, então, como ciência absoluta, não tem como tema o nada? O que pode haver à parte da natureza, história, Deus, espaço, número? Dizemos de cada um destes, mesmo que em um sentido diferente, isso é. Nós chamamos isso de ser. Em relação a ele, seja teoricamente ou praticamente, estamos nos comportando para com um ser. Além de todos esses seres, não há nada. Talvez não haja outro ser além do que foi enumerado, mas talvez, como na linguagem alemã para "existe" es gibt[literalmente, dá], ainda outra coisa é dada, outra coisa que na verdade não é, mas que, no entanto, ainda não foi determinada, é dada. Ainda mais. No final, é dado algo que deve ser dado se quisermos tornar os seres acessíveis a nós como seres e nos comportarmos com eles, algo que, com certeza, não é, mas que deve ser dado se quisermos experimentar e entenda qualquer ser. Somos capazes de compreender os seres como tais, como seres, apenas se entendermos algo como ser. Se não entendêssemos, embora no início, grosso modo e sem compreensão conceitual, o que significa a realidade, então o real permaneceria escondido de nós. Se não entendêssemos o que a realidade significa, então o real permaneceria inacessível. Se não entendemos o que a vida e a vitalidade significam, então não poderíamos nos comportar com os seres vivos. Se não entendêssemos o que a existência e a existencialidade significam, então nós mesmos não poderíamos existir comoDasein . Se não entendemos o que a permanência e a constância significam, então as relações geométricas constantes ou as proporções numéricas nos manteriam um segredo. Devemos entender a realidade, a realidade, a vitalidade, a existencialidade, a constância, a fim de poder nos comportar positivamente em relação aos seres especificamente reais, reais, vivos, existentes e constantes. Devemos entender o ser para que possamos ser entregues a um mundo que seja, para que possamos existir nele e ser nosso próprio Daseincomo um ser. Devemos ser capazes de compreender a realidade antes de toda experiência factual de seres reais. Esta compreensão da realidade ou de estar no sentido mais amplo como contra a experiência dos seres é, em certo sentido, antes da experiência dos seres. Para dizer que a compreensão de preceder toda experiência factual de seres não significa que primeiro precisamos ter um conceito explícito de ser para experimentar seres teoricamente ou praticamente. Devemos entender o ser-ser, que já não pode ser chamado de ser, ser, o que não ocorre como um ser entre outros seres, mas que, no entanto, deve ser dado e de fato é dado na compreensão do ser.
§ 3. Filosofia como ciência do ser
Afirmamos agora que o ser é o próprio e único tema da filosofia . Esta não é nossa própria invenção; é uma maneira de colocar o tema que vem à vida no início da filosofia na antiguidade, e assume a sua forma mais grandiosa na lógica de Hegel. No momento, estamos apenas afirmando que o ser é o próprio e único tema da filosofia. Negativamente, isso significa que a filosofia não é uma ciência de seres, mas de ser ou, como a expressão grega, ontologia . Tomamos essa expressão no sentido mais amplo possível e não no mais estreito que tem, digamos, na escolástica ou na filosofia moderna em Descartes e Leibniz.
Uma discussão dos problemas básicos da fenomenologia é, então, equivalente a fornecer uma fundamentação fundamental para essa afirmação de que a filosofia é a ciência do ser e estabelecer como é assim. A discussão deve mostrar a possibilidade e a necessidade da ciência absoluta do ser e demonstrar seu caráter no próprio processo do inquérito. A filosofia é a interpretação conceitual teórica do ser, da estrutura do ser e das suas possibilidades. A filosofia é ontológica. Em contrapartida, uma visão de mundo é um conhecimento posicional de seres e uma atitude de postura em relação aos seres; não é ontológico, mas simático. A formação de uma visão de mundo está fora do alcance das tarefas da filosofia, mas não porque a filosofia está em uma condição incompleta e ainda não é suficiente para dar uma resposta unânime e universalmente convincente às questões pertinentes às visões do mundo; Em vez disso, a formação de uma visão de mundo está fora do alcance das tarefas da filosofia porque a filosofia, em princípio, não se relaciona com os seres. Não é por causa de um defeito que a filosofia renuncia à tarefa de formar uma visão de mundo, mas por causa de uma prioridade distintiva: trata de o que cada postura de seres, mesmo a postura feita por uma visão de mundo, já deve pressupor essencialmente. A distinção entre filosofia como ciência e filosofia como visão de mundo é insustentável, não - como parecia anteriormente - porque a filosofia científica tem como fim principal a formação de uma visão de mundo e, portanto, teria que ser elevada ao nível de um mundo -visualizar filosofia mas porque a noção de uma filosofia de visão de mundo é simplesmente inconcebível. Pois isso implica que a filosofia, como ciência do ser, deve adotar atitudes específicas em relação a e postar coisas específicas sobre os seres. Para quem tem até uma compreensão aproximada do conceito de filosofia e sua história, a noção de filosofia de visão de mundo é um absurdo. Se um termo da distinção entre filosofia científica e filosofia de visão de mundo é inconcebível, então o outro também deve ser concebido de forma inadequada. Uma vez que se viu que a filosofia da visão de mundo é impossível, em princípio, se se supõe que seja filosofia, então o adjetivo diferenciador "científico" não é mais necessário para caracterizar a filosofia. Essa filosofia é científica está implícita em seu próprio conceito. Pode-se mostrar historicamente que, no fundo, todas as grandes filosofias desde a antiguidade se tornaram, mais ou menos explicitamente, a ser, e como tal, a ontologia. De forma semelhante, no entanto, também pode ser mostrado que essas tentativas falharam uma e outra vez e por que eles tiveram que falhar. Eu dei a prova histórica disso nos meus cursos dos últimos dois semestres, um sobre a filosofia antiga e o outro sobre a história da filosofia de Tomás de Aquino para Kant. Não podemos agora nos referir a esta demonstração histórica da natureza da filosofia, uma demonstração com seu próprio caráter peculiar. Permitam-nos, em vez disso, em todo o curso atual, tentar estabelecer a filosofia em sua própria base, na medida em que é uma obra de liberdade humana. A filosofia deve legitimar por seus próprios recursos sua pretensão de ontologia universal.
Entretanto, no entanto, a afirmação de que a filosofia é a ciência do ser continua a ser uma afirmação pura. De modo correspondente, a eliminação da formação da visão mundial da gama de tarefas filosóficas ainda não foi justificada. Criamos essa distinção entre a filosofia científica e a filosofia da visão de mundo, a fim de dar um esclarecimento provisório sobre o conceito de filosofia e demarcá-lo do conceito popular. O esclarecimento e a demarcação, novamente, foram fornecidos para explicar a seleção dos problemas fenomenológicos concretos a serem tratados e remover da escolha o aparecimento da arbitrariedade completa.
A filosofia é a ciência do ser. Para o futuro, queremos dizer com filosofia científica "filosofia" e nada mais. Em conformidade com este uso, todas as ciências não filosóficas têm como tema algum ser ou seres e, de fato, de tal forma que são, em todos os casos, dados anteriormente como seres dessas ciências. Eles são postados por eles com antecedência; eles são um positumpara eles. Todas as proposições das ciências não filosóficas, incluindo as da matemática, são proposições positivas. Assim, para distingui-los da filosofia, devemos chamar todas as ciências não-filosóficas de ciências positivas. As ciências positivas lidam com o que é, com os seres; isto é, eles sempre lidam com domínios específicos, por exemplo, a natureza. Dentro de um dado domínio, a pesquisa científica recorta novamente esferas particulares: a natureza como natureza e natureza sem vida fisicamente material como a natureza viva. Divide a esfera do viver em campos individuais: o mundo das plantas, o mundo animal. Outro domínio dos seres é a história; suas esferas são história da arte, história política, história da ciência e história da religião. Ainda outro domínio dos seres é o espaço puro da geometria, que é abstraído do espaço pré-teoricamente descoberto no mundo ambiental. Os seres desses domínios são familiares para nós, mesmo que, em primeiro lugar e na maior parte, não estivéssemos em condições de delimitá-los bruscamente e claramente uns dos outros. Podemos, é claro, sempre nomear, como uma descrição provisória que satisfaça praticamente o propósito da ciência positiva, algo que se enquadra no domínio. Nós sempre podemos trazer diante de nós, por assim dizer, um ser particular de um domínio particular como um exemplo. Historicamente, a partição real de domínios ocorre não de acordo com algum plano preconcebido de um sistema de ciência, mas em conformidade com os problemas de pesquisa atuais das ciências positivas. Os seres desses domínios são familiares para nós, mesmo que, em primeiro lugar e na maior parte, não estivéssemos em condições de delimitá-los bruscamente e claramente uns dos outros. Podemos, é claro, sempre nomear, como uma descrição provisória que satisfaça praticamente o propósito da ciência positiva, algo que se enquadra no domínio. Nós sempre podemos trazer diante de nós, por assim dizer, um ser particular de um domínio particular como um exemplo. Historicamente, a partição real de domínios ocorre não de acordo com algum plano preconcebido de um sistema de ciência, mas em conformidade com os problemas de pesquisa atuais das ciências positivas. Os seres desses domínios são familiares para nós, mesmo que, em primeiro lugar e na maior parte, não estivéssemos em condições de delimitá-los bruscamente e claramente uns dos outros. Podemos, é claro, sempre nomear, como uma descrição provisória que satisfaça praticamente o propósito da ciência positiva, algo que se enquadra no domínio. Nós sempre podemos trazer diante de nós, por assim dizer, um ser particular de um domínio particular como um exemplo. Historicamente, a partição real de domínios ocorre não de acordo com algum plano preconcebido de um sistema de ciência, mas em conformidade com os problemas de pesquisa atuais das ciências positivas. algum ser que se enquadra no domínio. Nós sempre podemos trazer diante de nós, por assim dizer, um ser particular de um domínio particular como um exemplo. Historicamente, a partição real de domínios ocorre não de acordo com algum plano preconcebido de um sistema de ciência, mas em conformidade com os problemas de pesquisa atuais das ciências positivas. algum ser que se enquadra no domínio. Nós sempre podemos trazer diante de nós, por assim dizer, um ser particular de um domínio particular como um exemplo. Historicamente, a partição real de domínios ocorre não de acordo com algum plano preconcebido de um sistema de ciência, mas em conformidade com os problemas de pesquisa atuais das ciências positivas.
Nós sempre podemos facilmente avançar e imaginar a nós próprios alguns pertencendo a qualquer domínio. Como estamos acostumados a dizer, somos capazes de pensar algo sobre isso. Qual é a situação aqui com o objetivo da filosofia? Pode ser como ser imaginado? Se tentarmos fazer isso, nossa cabeça não começa a nadar? De fato, no início estamos desconcertados e nos encontramos apertados no ar. Um ser - isso é algo, uma mesa, uma cadeira, uma árvore, o céu, um corpo, algumas palavras, uma ação. Um ser, sim, de fato - mas sendo? Parece que nada - e não menos um pensador do que Hegel disse que ser e nada são os mesmos. A filosofia é a ciência de ser a ciência de nada? No início das nossas considerações, sem suscitar falsas esperanças e sem mincer assuntos, devemos confessar que, sob o título de ser, podemos primeiro pensar em nada a nós mesmos. Por outro lado, é tão certo que estamos constantemente pensando em ser. Nós pensamos ser tão frequentemente como, diariamente, em inúmeras ocasiões, seja em voz alta ou silenciosamente, dizemos: "Istoé tal e tal, "" Esse outro não é assim "," Isso foi "," Seráseja. "Em cada uso de um verbo que já pensamos, e sempre entendemos de algum modo. Nós entendemos imediatamente" Hoje é sábado; O sol está em paz. "Nós entendemos o" é "que usamos para falar, embora não o possamos compreender conceitualmente. O significado deste" é "permanece fechado para nós. Essa compreensão do" é "e de ser em geral é Tanto é claro que era possível que o dogma se espalhasse em filosofia incontestável até o presente dia em que esse ser é o conceito mais simples e auto-evidente, que não é suscetível ou não precisa de definição. O recurso é feito para O senso comum. Mas onde quer que o senso comum seja considerado o mais alto tribunal de apelação da filosofia, a filosofia deve se tornar suspeita. Em Sobre a Essência da Crítica Filosófica, Hegel diz: "A filosofia, por sua própria natureza, é esotérica, para si mesma não é feita para as massas nem é susceptível de ser preparada para elas. É filosofia apenas porque é exatamente contrária ao entendimento e, portanto, ainda mais para "soar o senso comum", o chamado entendimento humano saudável, o que realmente significa a visão local e temporária de uma geração limitada de seres humanos. Para essa geração, o mundo da filosofia está dentro e para si mesmo um topsy-turvy, um invertido mundo. As exigências e padrões de senso comum não têm o direito de reivindicar qualquer validade ou representar qualquer autoridade em relação ao que é a filosofia e o que não é.
E se o ser fosse o conceito mais complexo e obscuro? O que chegava ao conceito de ser era a tarefa mais urgente da filosofia, a tarefa que tem de ser retomada novamente? Hoje, quando o filosofar é tão bárbaro, muito parecido com a dança de São Vitus, como talvez em nenhum outro período da história cultural do Ocidente, e quando, no entanto, a ressurreição da metafísica é escalada de todas as ruas, o que Aristóteles diz em uma de suas investigações mais importantes na Metafísica foi completamente esquecido. "O que foi procurado desde velhos e agora e no futuro e constantemente, e em que investigação fundadores uma e outra vez, o problema é o que é ser?" Se a filosofia é a ciência do ser, o primeiro e último problema básico da filosofia deve ser: o que significa ser? De onde pode ser entendido algo como estar em geral? Como é possível entender de ser possível?
§ 4. As quatro teses sobre o ser
e os problemas básicos da fenomenologia
Antes de abordar essas questões fundamentais, valerá a pena primeiro nos familiarizar uma vez com as discussões sobre o ser. Para este fim, trataremos na primeira parte do curso com algumas teses características sobre ser como problemas fenomenológicos concretos individuais, teses que foram defendidas no decurso da história da filosofia ocidental desde a antiguidade. Neste contexto, estamos interessados, não nos contextos históricos das investigações filosóficas, dentro das quais essas teses sobre a sua aparência, mas em seu conteúdo especificamente inerente. Este conteúdo deve ser discutido de forma crítica, para que possamos fazer a transição dele para os problemas básicos acima mencionados da ciência do ser. A discussão dessas teses deve, ao mesmo tempo, nos familiarizar com a maneira fenomenológica de lidar com os problemas relacionados ao ser. Escolhemos quatro dessas teses:
Tese de Kant: o ser não é um predicado real.
A tese da ontologia medieval (escolástica) que remonta a Aristóteles: Para a constituição do ser de um ser, pertence (a) o que é, essência ( Was-sein , essencial ) e (b) existência ou existência (existentia, Vorhandensein ).
A tese da ontologia moderna: os modos básicos de ser são o ser da natureza (res extensa) e o ser da mente ( res cogitans ).
A tese da lógica no sentido mais amplo: todo ser, independentemente da sua maneira particular de ser, pode ser abordado e falado por meio do "é". O ser da copula.
Essas teses parecem ter sido reunidas arbitrariamente. Observou-se mais de perto, no entanto, eles estão interconectados da maneira mais íntima. A atenção ao que é denotado nestas teses leva à percepção de que eles não podem ser trazidos adequadamente - nem mesmo como problemas - desde que a questão fundamental de toda a ciência do ser não tenha sido colocada e respondida: a questão do significado de sendo em geral . A segunda parte do nosso curso tratará esta questão. A discussão da questão básica do significado de ser em geral e dos problemas decorrentes dessa questão constitui todo o estoque de problemas básicos da fenomenologia em sua ordem sistemática e sua base. No presente, delineamos apenas o alcance desses problemas.
Em que caminho podemos avançar em direção ao significado de ser em geral? A questão do significado do ser e da tarefa de uma elucidação deste conceito é um pseudo-problema se, como de costume, a opinião é realizada dogmaticamente, esse ser é o conceito mais geral e mais simples? Qual é a fonte para definir esse conceito e em que direção ele deve ser resolvido?
Algo como ser revela-se para nós na compreensão do ser, um entendimento que está na raiz de todo comportamento em relação aos seres. A relação com os seres pertence, por sua vez, a um ser definido, ao ser que somos nós, o Dasein humano . É para o Dasein humano que existe a compreensão do ser, que antes de tudo possibilita todos os comportamentos em relação aos seres. A compreensão do ser é o modo de ser do Dasein humano . Quanto mais originalmente e apropriadamente definimos esse ser em relação à estrutura de seu ser, isto é, ontologicamente, de forma mais segura, somos colocados em posição de compreender em sua estrutura a compreensão de ser que pertence ao Dasein, e de forma mais clara e inequívoca, a questão pode ser posta, o que faz essa compreensão de ser possível? De onde - isto é, a partir do qual antecedente dado horizonte - entendemos como ser?
A análise da compreensão de estar em relação ao que é específico para essa compreensão e o que é entendido nela ou sua inteligibilidade pressupõe uma análise do Dasein ordenada para esse fim. Este analítico tem a tarefa de exibir a constituição básica do Dasein humano e de caracterizar o significado do ser do Dasein . Nesta análise ontológica do Dasein , a constituição original do ser do Dasein é revelada como temporalidade. A interpretação da temporalidade leva a uma compreensão mais radical e compreensão conceitual do tempo do que foi possível até então na filosofia. O conceito familiar de tempo tradicionalmente tratado na filosofia é apenas uma ramificação da temporalidade como o significado original do Dasein . Se a temporalidade constitui o significado do ser do Dasein humano e se a compreensão do ser pertence à constituição do ser do Dasein , essa compreensão do ser também deve ser possível apenas com base na temporalidade. Daí surge a perspectiva de uma possível confirmação da tese de que o tempo é o horizonte do qual algo como ser se torna inteligível. Interpretamos o ser por meio do tempo ( tempus). A interpretação é temporal. O tema fundamental da pesquisa em ontologia, como determinação do significado de ser por meio do tempo, é a Temporalidade .
Dizemos que a ontologia é a ciência do ser. Mas o ser é sempre o ser de um ser. O ser é essencialmente diferente do ser, dos seres. Como é a distinção entre ser e seres a ser entendido? Como é que a sua possibilidade pode ser explicada? Se o ser não é ele mesmo um ser, como é que, no entanto, pertence aos seres, uma vez que, afinal, seres e únicos seres são? O que significa dizer que ser pertence a seres? A resposta correta a esta questão é o pressuposto básico necessário para definir os problemas da ontologia considerados como a ciência do ser. Devemos ser capazes de trazer claramente a diferença entre ser e seres, a fim de fazer algo como ser o tema do inquérito. Essa distinção não é arbitrária; é sim, é por isso que o tema da ontologia e, portanto, da própria filosofia é alcançado. É uma distinção que é, antes de tudo, constitutiva da ontologia. Nós chamamos isso dediferença ontológica - a diferenciação entre ser e seres. Somente fazendo essa distinção - krinein em grego - não entre um ser e outro ser, mas entre ser e seres entramos primeiro no campo da pesquisa filosófica. Somente ao assumir essa posição crítica, mantemos nossa própria posição dentro do campo da filosofia. Portanto, em distinção das ciências das coisas que são, dos seres, da ontologia ou da filosofia em geral, é a ciência crítica, ou a ciência do mundo invertido. Com essa distinção entre ser e seres e essa seleção de ser como tema Partimos, em princípio, do domínio dos seres. Nós superamos isso, transcendemos isso. Podemos também chamar a ciência do ser, uma ciência crítica, ciência transcendental. Ao fazê-lo, não estamos simplesmente assumindo inalterados o conceito de transcendental em Kant, embora adotemos o seu sentido original e a sua verdadeira tendência, talvez ainda escondida de Kant. Estamos superando os seres para alcançar o ser. Depois de ter feito a ascensão, não devemos descer novamente para um ser, que, digamos, pode ser como outro mundo por trás dos seres familiares. A ciência transcendental do ser não tem nada a ver com a metafísica popular, que trata de algum estar por trás dos seres conhecidos; Em vez disso, o conceito científico da metafísica é idêntico ao conceito de filosofia em geral - ciência criticamente transcendental do ser, ontologia. É facilmente visto que a diferença ontológica pode ser esclarecida e realizada inequivocamente para pesquisa ontológica somente se e quando o significado de ser em geral foi explicitamente trazido à luz, isto é, somente quando se mostrou como a temporalidade faz possível a distinção entre ser e seres. Somente com base nesta consideração, a tese kantiana de que ser não é um predicado real deve ter seu sentido original e explicado de forma adequada.
Todo ser é algo , tem o que e, como tal, tem um modo de ser específico possível . Na primeira parte do nosso curso, ao discutir a segunda tese, mostraremos que a ontologia antiga e medieval enunciou dogmaticamente esta proposição - que para cada ser, existe o que e o modo de ser, essencial e existencial - como se fosse evidente. Para nós surge a questão: a razão pela qual todo ser deve e pode ter um que, um ti, e uma maneira possível de ser fundamentada no sentido de ser em si, ou seja, temporariamente? Essas características, o que é e o modo de ser, tomadas com amplitude suficiente, pertencem ao próprio ser? "Está" sendo articulado por meio dessas características de acordo com sua natureza essencial? Com isso, estamos agora confrontados com o problema da articulação básica do conhecimento , a questão da pertença necessária - em conjunto, do quanto e do modo de ser e da pertença de ambos em sua união à idéia de ser em geral .
Todo ser tem um modo de ser. A questão é se esse modo de ser tem o mesmo caráter em cada ser - como acreditaram as ontologias antigas e os períodos subsequentes, basicamente, tinham que manter até o presente - ou se os modos de ser individuais são mutuamente distintos. Quais são as formas básicas de ser? Existe uma multiplicidade? Como é possível a variedade de modos de ser e como é inteligível, dado o significado de ser? Como podemos falar em tudo de um conceito unitário de ser, apesar da variedade de modos de ser? Essas questões podem ser consolidadas no problema das possíveis modificações do ser e da unidade da variedade do ser .
Todo ser com o qual temos quaisquer relações pode ser abordado e falado ao dizer "é" assim e assim, independentemente do seu modo específico de ser. Nós nos encontramos com o ser de um ser na compreensão de ser. É a compreensão de que, em primeiro lugar, abre-se ou, como dizemos, revela ou revela algo como ser. O ser é dado apenas na divulgação específica que caracteriza a compreensão do ser. Mas chamamos a revelação de algo verdade. Esse é o conceito próprio da verdade, já que começa a surgir na antiguidade. O ser é dado apenas se houver divulgação, isto é, se houver verdade. Mas existe a verdade somente se existir um ser que se abre, o que revela e, de fato, de tal maneira que a própria divulgação pertence ao modo de ser desse ser. Nós mesmos somos um ser assim. Ele próprio existe na verdade. Para o Dasein, há essencialmente um mundo revelado e com isso a divulgação do próprio Dasein . O Dasein , pela natureza de sua existência, é "na" verdade, e só porque está "na" a verdade tem a possibilidade de ser "na" inverdade. O ser é dado apenas se a verdade, portanto, se o Dasein existe. E só por esta razão não é meramente possível abordar seres, mas dentro de certos limites às vezes - pressupõe que o Dasein existe - necessário. Devemos consolidar esses problemas da interligação entre ser e verdade no problema da verdade-caráter de ser ( veritas transcendentalis ).
Identificamos, portanto, quatro grupos de problemas que constituem o conteúdo da segunda parte do curso: o problema da diferença ontológica, o problema da articulação básica do ser, o problema das possíveis modificações de estar em suas formas de ser, o problema da verdade-caráter do ser. As quatro teses tratadas provisoriamente na primeira parte correspondem a estes quatro problemas básicos. Mais precisamente, olhando para trás da discussão dos problemas básicos no segundo semestre, vemos que os problemas com os quais estamos ocupados provisoriamente na primeira parte, seguindo o exemplo dessas teses, não são acidentais, mas crescem a partir do sistema interno sistemático coerência do problema geral de ser.
§ 5. O caráter do método ontológico
Os três componentes básicos do método fenomenológico
Nossa conduta da investigação ontológica na primeira e segunda partes abre-nos, ao mesmo tempo, uma visão da maneira como essas investigações fenomenológicas se realizam. Isso levanta a questão do caráter do método na ontologia. Assim, chegamos à terceira parte do curso: o método científico da ontologia e a idéia da fenomenologia.
O método da ontologia, isto é, da filosofia em geral, distingue-se pelo fato de que a ontologia não tem nada em comum com qualquer método de nenhuma das outras ciências, todas as quais como ciências positivas tratam dos seres. Por outro lado, é precisamente a análise do caráter de verdade do ser, que mostra que ser também está, por assim dizer, baseado em um ser, ou seja, no Dasein . O ser é dado apenas se a compreensão do ser, daí o Dasein , existe. Por conseguinte, isso exige uma prioridade distintiva na investigação ontológica. Isso se manifesta em todas as discussões sobre os problemas básicos da ontologia e sobretudo na questão fundamental do significado de ser em geral. A elaboração desta questão e sua resposta requer uma análise geral da Dasein . A ontologia tem por sua disciplina fundamental a analítica do Dasein . Isso implica, ao mesmo tempo, que a ontologia não pode ser estabelecida de maneira puramente ontológica. Sua possibilidade é encaminhada para um ser, isto é, para algo intical - o Dasein . A ontologia tem um fundamento ontical, fato que se manifesta uma e outra vez na história da filosofia até o presente. Por exemplo, expressa-se tão cedo quanto o ditado de Aristóteles de que a primeira ciência, a ciência do ser, é a teologia. Como o trabalho da liberdade do Dasein humano , as possibilidades e os destinos da filosofia estão ligados à existência do homem e, portanto, à temporalidade e à historicidade e, de fato, em um sentido mais original do que qualquer outra ciência. Conseqüentemente, ao esclarecer o caráter científico da ontologia, a primeira tarefa é a demonstração de seu fundamento onático e a caracterização desta própria base.
A segunda tarefa consiste em distinguir o modo de conhecimento operacional na ontologia como ciência do ser, e isso exige que desenvolvamos a estrutura metodológica da diferenciação ontológico-transcendental . Na antiguidade precoce já se via que o ser e seus atributos, de certo modo, subjazem os seres e os precedem, assim como um proteron, um anterior. O termo denotando esse caráter pelo qual preceder seres é a expressão a priori , a prioridade, sendo anterior ou anterior. Como a priori , o ser é anterior ao dos seres. O significado deste a priori, o sentido do anterior e sua possibilidade, nunca foi esclarecido. A questão nem sequer foi levantada sobre o motivo pelo qual as determinações de ser e ser em si devem ter caráter prioritário e como tal prioridade é possível. Para ser anterior é uma determinação do tempo, mas não pertence à ordem temporal do tempo que medimos pelo relógio; antes, é mais cedo que pertence ao "mundo invertido". Portanto, isso antes que caracteriza o ser é tomado pelo entendimento popular para ser o mais tarde. Somente a interpretação do ser por meio de temporalidade pode deixar claro por que e como essa característica de ser anterior, a prioridade, vai junto com o ser. O a prioricaráter de ser e de todas as estruturas de ser, portanto, requer um tipo específico de abordagem e forma de apreensão de ser - uma cognição a priori .
Os componentes básicos da cognição a priori constituem o que chamamos fenomenologia . A fenomenologia é o nome do método da ontologia, isto é, da filosofia científica. Concebido corretamente, a fenomenologia é o conceito de um método. Por conseguinte, é impedido desde o início que a fenomenologia deve pronunciar quaisquer teses sobre o que tem conteúdo específico, adotando assim o chamado ponto de vista.
Não devemos entrar em detalhes sobre quais ideias sobre a fenomenologia são atuais hoje, instigadas em parte pela própria fenomenologia. Devemos tocar brevemente em apenas um exemplo. Foi dito que meu trabalho é fenomenologia católica - presumivelmente porque é minha convicção que pensadores como Tomás de Aquino e Duns Scot também entenderam algo de filosofia, talvez mais do que os modernos. Mas o conceito de fenomenologia católica é ainda mais absurdo do que o conceito de matemática protestante. A filosofia como ciência do ser é fundamentalmente distinta no método de qualquer outra ciência. A distinção entre o método entre, por exemplo, a matemática e a filologia clássica não é tão grande quanto a diferença entre matemática e filosofia ou entre filologia e filosofia. A amplitude da diferença entre a filosofia e as ciências positivas, para o qual a matemática e a filologia pertencem, não pode ser estimado quantitativamente. Na ontologia, o ser deve ser compreendido e compreendido conceitualmente por meio do método fenomenológico, em relação ao qual podemos observar que, enquanto a fenomenologia certamente suscita um interesse vivo hoje, o que procura e visa já foi perseguido vigorosamente na filosofia ocidental de o começo.
O ser é para ser apanhado e feito o nosso tema. O ser é sempre ser de seres e, portanto, torna-se acessível no início apenas começando por algum ser. Aqui, a visão fenomenológica que a apreensão deve efetivamente dirigir-se para um ser, mas tem que fazê-lo de tal maneira que o ser desse ser seja trazido para que seja possível matemá-lo. A apreensão do ser, a investigação ontológica, sempre gira, primeiramente e necessariamente, para algum ser; Mas, de uma maneira precisa, é levado para longe desse ser e levou de volta ao seu ser . Chamamos esse componente básico do método fenomenológico - o principal retorno ou a redução da visão investigativa de um ser ingenuamente apreendido à redução fenomenológica. Estamos, portanto, adotando um termo central da fenomenologia de Husserl em sua redação literal, embora não em sua intenção substantiva. Para Husserl, a redução fenomenológica, que ele trabalhou pela primeira vez expressamente no I deas Hacia uma Fenomenologia Pura e Filosofia Fenomenológica(1913), é o método de liderar a visão fenomenológica a partir da atitude natural do ser humano, cuja vida está envolvida no mundo das coisas e das pessoas de volta à vida transcendental da consciência e suas experiências noéticas e negrêmicas, nas quais os objetos são constituídos como correlatos de consciência. Para nós, a redução fenomenológica significa que a visão fenomenológica dirigida da apreensão de um ser, qualquer que seja o caráter dessa apreensão, para a compreensão do ser desse ser (projetando sobre o modo como é desconhecida). Como qualquer outro método científico, o método fenomenológico cresce e muda devido ao progresso feito precisamente com sua ajuda nos assuntos sob investigação. O método científico nunca é uma técnica. Assim que se tornar um, ele se afastou de sua própria natureza.
A redução fenomenológica como líder de nossa visão dos seres para o ser, no entanto, não é o único componente básico do método fenomenológico; na verdade, não é mesmo o componente central. Para que essa orientação da visão de trás dos seres para o ser exige, ao mesmo tempo em que devemos nos levar para o próprio ser. A aversão pura dos seres é uma medida metodológica meramente negativa que não só precisa ser complementada por um positivo, mas exige expressamente que seja conduzido ao ser; Isso requer orientação. O ser não se torna acessível como um ser. Nós não encontramos simplesmente na nossa frente. Como deve ser mostrado, ele deve sempre ser trazido para exibição em uma projeção livre. Esta projeção do dado antecedente sobre o seu ser e as estruturas de seu ser chamamos construção fenomenológica.
Mas o método da fenomenologia também não está exausto pela construção fenomenológica. Ouvimos que toda projeção de ser ocorre em uma recursão redutora dos seres. A consideração do ser leva seu início dos seres. Este começo é, obviamente, sempre determinado pela experiência factual dos seres e a variedade de possibilidades de experiência que em qualquer momento são peculiares de um Dasein faccional, e, portanto, a situação histórica de uma investigação filosófica. Não é o caso de que, em todos os momentos e para todos, todos os seres e todos os domínios específicos dos seres são acessíveis da mesma maneira; e, mesmo que os seres sejam acessíveis dentro do alcance da experiência, a questão ainda permanece se, dentro da experiência ingênua e comum, eles já são adequadamente entendidos em seu modo específico de ser. Porque o Daseiné histórico em sua própria existência, as possibilidades de acesso e os modos de interpretação dos seres são diversos, variando em diferentes circunstâncias históricas. Um olhar sobre a história da filosofia mostra que muitos domínios de seres foram descobertos muito cedo - a natureza, o espaço, a alma -, mas isso, no entanto, eles ainda não podiam ser compreendidos em seu ser específico. Tão cedo quanto a antiguidade, um conceito comum ou médio de ser surgiu, que foi empregado para a interpretação de todos os seres dos vários domínios do ser e seus modos de ser, embora o próprio ser específico, tomado expressamente em sua estrutura, fosse não foi um problema e não pôde ser definido. Assim, Platão viu bastante bem que a alma, com seus logotipos, é um ser diferente do ser sensível. Mas ele não estava em posição de demarcar o modo específico de ser deste ser do modo de ser de qualquer outro ser ou não-ser. Em vez disso, para ele, bem como para Aristóteles e os pensadores subsequentes até Hegel, e tanto mais para os seus sucessores, todas as investigações ontológicas prosseguem dentro de um conceito médio de ser em geral. Mesmo a investigação ontológica que estamos conduzindo é determinada pela sua situação histórica e, por isso, por certas possibilidades de aproximação dos seres e pela precedente tradição filosófica. A loja de conceitos filosóficos básicos derivados da tradição filosófica ainda é tão influente hoje que este efeito da tradição dificilmente pode ser superestimado. É por esta razão que toda discussão filosófica, mesmo a tentativa mais radical de começar de novo, é permeada por conceitos tradicionais e, portanto, por horizontes tradicionais e ângulos de abordagem tradicionais, que não podemos assumir com certeza inquestionável surgir originalmente e genuinamente do domínio do ser e da constituição de ser que eles afirmam compreender. É por essa razão que necessariamente pertence à interpretação conceitual do ser e suas estruturas, isto é, à construção redutora do ser, umadestruição - um processo crítico em que os conceitos tradicionais, que inicialmente devem ser empregados, são desconstruídos até as fontes das quais foram desenhadas. Somente por meio dessa destruição, a ontologia pode se assegurar de maneira fenomenológica do caráter genuíno de seus conceitos.
Esses três componentes básicos da meto-redução fenomenológica, construção, destruição - pertencem em seu conteúdo e devem ser fundamentados em sua pertinência mútua. A construção em filosofia é necessariamente destruição, isto é, uma construção de conceitos tradicionais realizados em uma recursão histórica à tradição. E isso não é uma negação da tradição ou uma condenação dela como inútil; bem no contrário, significa precisamente uma apropriação positiva da tradição. Como a destruição pertence à construção, a cognição filosófica é essencialmente ao mesmo tempo, em certo sentido, cognição histórica. A história da filosofia, como se chama, pertence ao conceito de filosofia como ciência, ao conceito de investigação fenomenológica. A história da filosofia não é um apêndice arbitrário ao negócio da filosofia de ensino, o que proporciona uma ocasião para escolher um tema conveniente e fácil para passar um exame ou mesmo para apenas olhar para ver como as coisas eram em tempos anteriores. O conhecimento da história da filosofia é intrinsecamente unitário por sua própria conta, e o modo específico de cognição histórica na filosofia difere em seu objeto de todos os outros conhecimentos científicos da história.
O método de ontologia assim delineado torna possível caracterizar a ideia de fenomenologia distintamente como o procedimento científico da filosofia. Nós, com isso, ganhamos a possibilidade de definir o conceito de filosofia de forma mais concreta. Assim, nossas considerações na terceira parte voltaram para o ponto de partida do curso.
Martin Heidegger (1927)
