Descartes, escrevendo para Picot, que traduziu o Principia Philosophiae para o francês, observou: "Assim, toda a filosofia é como uma árvore: as raízes são a metafísica, o tronco é a física e os ramos que surgem do tronco são todas as outras ciências ... "
Dirigindo-se a esta imagem, perguntamos: Em que solo as raízes da árvore da filosofia têm suas raízes? De que terra as raízes - e através delas toda a árvore - recebem seus sucos e força nutritivos? Que elemento, escondido no chão, entra e vive nas raízes que sustentam e nutrem a árvore? Qual é a base e o elemento da metafísica? O que é a metafísica, vista do seu solo? O que é a própria metafísica, no fundo?
A metafísica pensa sobre os seres como seres. Onde quer que seja perguntada a questão de quais são os seres, os seres como tais estão à vista. A representação metafísica deve essa visão à luz do Ser. A própria luz, isto é, o que esse pensamento experimenta como luz, não se enquadra no alcance do pensamento metafísico; A metafísica sempre representa seres apenas como seres. Dentro desta perspectiva, o pensamento metafísico, é claro, indaga-se sobre o ser que é a fonte e o criador desta luz. Mas a luz em si é considerada suficientemente iluminada logo que reconhecemos que olhamos através dela sempre que olhamos para os seres.
De qualquer maneira, os seres são interpretados - seja como espírito, depois da moda espiritualista; ou como matéria e força, segundo a moda do materialismo; ou como tornar-se e vida, ou idéia, vontade, substância, assunto ou energeia; ou como a eterna recorrência do mesmo evento - cada vez, os seres como seres aparecem à luz do Ser. Onde quer que a metafísica represente seres. O ser entrou na luz. O ser chegou a um estado de desconforto. Mas se e como o próprio Ser envolve tal incontestável, se e como se manifesta, e como, a metafísica, permanece obscuro. Estar em sua essência reveladora, ou seja, na sua verdade, não é lembrado. No entanto, quando a metafísica dá respostas à sua questão sobre os seres como tal, a metafísica fala da revelação notável do Ser. A verdade do Ser pode, portanto, ser chamada de terreno em que a metafísica, como a raiz da árvore da filosofia, é mantida e da qual ela é alimentada.
Porque a metafísica pergunta sobre os seres como seres, continua preocupada com os seres e não se dedica ao Ser como Ser. Como a raiz da árvore, envia todo o alimento e toda a força ao tronco e aos seus ramos. A raiz se ramifica no solo para permitir que a árvore cresça fora do solo e assim deixá-la. A árvore da filosofia cresce do solo em que a metafísica está enraizada. O solo é o elemento em que a raiz da árvore vive, mas o crescimento da árvore nunca é capaz de absorver este solo de tal forma que desaparece na árvore como parte da árvore. Em vez disso, as raízes, até os tendões mais sutis, se perdem no solo. O solo é moído para as raízes, e no chão as raízes se esquecem por causa da árvore. As raízes ainda pertencem à árvore mesmo quando se abandonam, de uma forma, ao elemento do solo. Eles se desperdiçam e seu elemento na árvore. Como raízes, eles não se dedicam ao solo - pelo menos não como se fosse sua vida crescer apenas nesse elemento e se espalhar nela. Presumivelmente, o elemento não seria o mesmo elemento, se as raízes não viveram nele.
A metafísica, na medida em que sempre representa apenas seres como seres, não lembra do próprio Ser. A filosofia não se concentra no chão. Sempre deixa o seu solo, deixa-o por meio da metafísica. E, no entanto, nunca escapa ao seu solo.
Na medida em que um pensador se propõe a experimentar o fundamento da metafísica, na medida em que tenta lembrar a verdade do Ser em vez de simplesmente representar seres como seres, seu pensamento, em certo sentido, deixou a metafísica. Do ponto de vista da metafísica, esse pensamento volta ao terreno da metafísica. Mas o que ainda aparece como motivo deste ponto de vista é presumivelmente outra coisa, uma vez que é experimentado em seus próprios termos - algo ainda não dito, de acordo com o qual a essência da metafísica também é outra coisa e não a metafísica.
Tal pensamento, que lembra a verdade do Ser, não está mais satisfeito com a mera metafísica, com certeza; mas também não se opõe e pensa contra a metafísica. Para retornar à nossa imagem, não destrói a raiz da filosofia. Faz o corte do solo e arada o solo para esta raiz. A metafísica continua a ser a base da filosofia. A base do pensamento, no entanto, não atinge. Quando pensamos na verdade do Ser, a metafísica é superada. Não podemos mais aceitar a reivindicação da metafísica que cuida do envolvimento fundamental no "Ser" e que determina decididamente todas as relações com os seres como tais. Mas essa "superação da metafísica" não aboliu a metafísica. Enquanto o homem continuar a ser o raciocínio animal, ele também é o metafísico animal.Enquanto o homem se entende como o animal racional, a metafísica pertence, como Kant disse, à natureza do homem. Mas se o nosso pensamento for bem sucedido em seus esforços para voltar ao terreno da metafísica, isso poderia ajudar a provocar uma mudança na natureza humana, acompanhada de uma transformação da metafísica.
Se, quando desenvolvemos a questão relativa à verdade do Ser, falamos de superar a metafísica, isto significa: lembrar o próprio Ser. Essa lembrança ultrapassa a tradição de esquecer o fundamento da raiz da filosofia. O pensamento tentado em Ser e Tempo (1927) estabelece o caminho para preparar uma superação da metafísica, então entendida. Isso, no entanto, que leva a tal pensamento só pode ser o que deve ser lembrado. Que o próprio Ser e como o próprio Ser em relação ao nosso pensamento não depende apenas do nosso pensamento. Que o próprio Ser, e a maneira pela qual o Ser em si, atinge o pensamento de um homem, desperta seu pensamento e o leva a se levantar do Ser para responder e corresponder ao Ser como tal.
Por que, no entanto, deveria ser necessária uma tal superação da metafísica? O ponto é apenas apoiar essa disciplina da filosofia que foi a raiz até então, ou suplantá-la com uma disciplina ainda mais básica? É uma questão de mudar o sistema filosófico de instrução? Não. Estamos tentando voltar ao terreno da metafísica para descobrir um pressuposto até então ignorado da filosofia e, assim, mostrar que a filosofia ainda não se encontra em um fundamento inabalável e, portanto, ainda não pode ser a ciência absoluta? Não.
É outra coisa que está em jogo com a chegada da verdade do Ser ou a sua falta de chegada: não é nem o estado da filosofia nem a filosofia em si, mas sim a proximidade ou o afastamento daquilo que a filosofia, na medida em que isso significa A representação dos seres como tal, recebe sua natureza e sua necessidade. O que deve ser decidido não é nada menos do que isso: o próprio ser, por sua própria verdade única, pode envolver seu envolvimento na natureza humana; Ou a metafísica, que se volta para o chão, evita que o envolvimento do Ser no homem possa gerar um resplendor da própria essência deste envolvimento, radiante que poderia levar o homem a pertencer ao Ser?
Em suas respostas à questão relativa aos seres como tal, a metafísica opera com uma concepção prévia do Ser. Ele fala de Ser necessariamente e, portanto, continuamente. Mas a metafísica não induz o próprio Ser a falar, pois a metafísica não se lembra do Ser na sua verdade, nem lembra a verdade como incondicional, nem se lembra da natureza do inconformismo. Para a metafísica, a natureza da verdade sempre aparece apenas na forma derivada da verdade do conhecimento e da verdade das proposições que formulam nosso conhecimento. A falta de certeza, no entanto, pode ser anterior a toda a verdade no sentido de veritas. Alitheia pode ser a palavra que oferece uma sugestão até então inesperada sobre a natureza de esse que ainda não foi lembrado. Se isso for assim, então o pensamento representacional da metafísica certamente nunca alcançará essa natureza da verdade, por mais zeloso que possa dedicar-se a estudos históricos da filosofia pré-socrática; pois o que está em jogo aqui não é algum renascimento do pensamento pré-socrático: qualquer tentativa seria vaidosa e absurda. O que é desejado é um pouco a respeito da chegada da natureza até então não expressada de desconforto, pois é dessa forma que o Ser se anunciou. Enquanto isso, a verdade do Ser permaneceu escondida da metafísica durante sua longa história de Anaximander a Nietzsche. Quem a metafísica não lembra? A falta de lembrá-lo é apenas uma função de alguns tipos de pensamento metafísico? Ou é uma característica essencial do destino da metafísica que possui terra escapa, porque na ascensão do desconcertante! é o seu núcleo, ou seja, oculto, permanece a favor do desconcertado que aparece na forma de seres?
A metafísica, no entanto, fala continuamente e nas mais variadas formas de Ser. A metafísica dá, e parece confirmar, a aparência que ela faz e responde a questão relativa ao Ser. De fato, a metafísica nunca responde à questão relativa à verdade do Ser, pois nunca faz essa pergunta. A metafísica não faz essa pergunta porque pensa em ser apenas representando seres como seres. Significa todos os seres como um todo, embora fale do Ser. Refere-se ao Ser e significa seres como seres. Desde o início até a conclusão, as proposições da metafísica têm sido estranhamente envolvidas em uma persistente confusão de seres e Ser. Esta confusão, com certeza, deve ser considerada um evento e não um mero erro. Não pode, de modo algum, ser imputado a uma mera negligência do pensamento ou a uma falta de expressão.
Devido à maneira como ele pensa dos seres, a metafísica quase parece ser, sem saber, a barreira que mantém o homem do envolvimento original do Ser na natureza humana.
E se a ausência desse envolvimento e o esquecimento desta ausência determinassem toda a era moderna? E se a ausência de ser abandonada cada vez mais exclusivamente pelos seres, deixando-o abandonado e longe de qualquer envolvimento do Ser na sua natureza, enquanto esta abandono manteve-se velada? E se esse fosse o caso e tivesse sido o caso há muito tempo agora? E se houvesse sinais de que esse esquecimento se tornaria ainda mais decisivo no futuro?
Ainda haveria uma ocasião para que uma pessoa pensativa se dê arrogante em vista dessa retirada fatídica com a qual o Ser nos apresenta? Ainda haveria uma ocasião, se esta fosse nossa situação, nos enganar com fantasmas agradáveis e nos entregar, de todas as coisas, em uma elação induzida artificialmente? Se o esquecimento do Ser que foi descrito aqui deveria ser real, não haveria ocasião suficiente para um pensador que recorda Ser experimentando um verdadeiro horror? O que mais o pensamento dele pode fazer do que para perseguir o medo dessa retirada fatídica antes de tudo de frente para o esquecimento do Ser? Mas como poderia pensar alcançar isso, desde que o medo fatalmente concedido não seja mais do que um humor de depressão? O que tem tanto medo, que está previsto pelo Ser, tem a ver com a psicologia ou a psicanálise?
Suponhamos que a superação da metafísica envolveu o empenho de começar com um respeito pelo esquecimento do Ser, a tentativa de aprender a desenvolver essa consideração, a fim de experimentar esse esquecimento e absorver essa experiência no envolvimento do Ser no homem e para conserve-o lá: então, na angústia do esquecimento do Ser, a pergunta "O que é metafísica?" poderia tornar-se a necessidade mais necessária para o pensamento.
Assim, tudo depende disso: o nosso pensamento deve se tornar mais pensativo em sua época. Isto é conseguido quando nosso pensamento, em vez de implementar um maior grau de esforço, é direcionado para um ponto de origem diferente. O pensamento proposto pelos seres como tal e, portanto, representativo e iluminante dessa maneira, deve ser suplantado por um tipo de pensamento diferente que é realizado pelo próprio Ser e, portanto, responsivo ao Ser.
Todas as tentativas são inúteis que procuram fazer o pensamento representacional que permanece metafísico e apenas metafísico, eficaz e útil para a ação imediata na vida pública cotidiana. Quanto mais pensativo for nosso pensamento e quanto mais adequado for o envolvimento do Ser nele, mais puro será o pensamento e o ipsona única ação apropriada: lembrando o que é para ele e, portanto, em certo sentido, o que já é significado.
Mas quem ainda lembra o que significa? Faz invenções. Para conduzir o nosso pensamento sobre o caminho em que pode encontrar o envolvimento da verdade do Ser na natureza humana, abrir um caminho para o nosso pensamento sobre o qual pode se lembrar do Ser em sua verdade - fazer isso, o pensamento tentado no Ser e tempoestá a caminho." Desta forma, isto é, ao serviço da questão relativa à verdade do Ser - torna-se necessário parar e pensar sobre a natureza humana; Para a experiência do esquecimento do Ser, que não é especificamente mencionado porque ainda precisa ser demonstrado, envolve a conjetura crucial de que, em vista da falta de certeza do Ser, o envolvimento do Ser na natureza humana é uma característica essencial do Ser. Mas como essa conjectura, que é experimentada aqui, se torna uma questão explícita antes de todas as tentativas terem sido feitas para libertar a determinação da natureza humana do conceito de subjetividade e do conceito de racionalidade animal? Para caracterizar com um único termo tanto o envolvimento do Ser na natureza humana como a relação essencial do homem com a abertura ("ali") do Ser como tal, O nome de "estar lá [Dasein]" foi escolhido para essa esfera de ser em que o homem é o homem. Este termo foi empregado, embora na metafísica seja usado indistintamente com existentia, realidade, realidade e objetividade, e embora esse uso metafísico seja ainda mais suportado pela expressão comum [alemã]menschliches Dasein"Qualquer tentativa, portanto, de repensar o Ser e o Tempo é frustrada, enquanto se está satisfeito com a observação de que, neste estudo, o termo" estar lá "é usado em lugar de" consciência ". Como se fosse isso simplesmente uma questão de usar palavras diferentes! Como se não fosse a única coisa em jogo aqui: a saber, fazer com que os homens pensem sobre o envolvimento do Ser na natureza humana e, portanto, do nosso ponto de vista, apresentar o primeiro de toda a experiência da natureza humana que pode revelar-se suficiente para dirigir a nossa investigação. O termo "estar lá" não substitui o termo "consciência" nem o "objeto" designado como "estar lá" toma o lugar do que pensamos de quando falamos de "consciência". "Estar lá"nomeia o que primeiro deve ser experimentado e, posteriormente, pensado, como um lugar, a localização da verdade do Ser.
O que o termo "estar lá" significa ao longo do tratado sobre Ser e Tempo é indicado imediatamente (página 42) por sua frase-chave introdutória: "A" essência "de estar ali está em sua existência". [ Das "Wesen" des Daseins liegt no seiner Existenz .]
Com certeza, na linguagem da metafísica, a palavra "existência" é um sinônimo de "estar lá": ambos se referem à realidade de qualquer coisa que seja real, de Deus a um grão de areia. Por enquanto, como a frase citada é entendida apenas superficialmente, a dificuldade é simplesmente transferida de uma palavra para outra, de "estar lá" para "existência". Em B. & T.O termo "existência" é usado exclusivamente para o ser do homem. Uma vez que a "existência" é entendida corretamente, a "essência" de estar lá pode ser lembrada: na sua abertura, o próprio Ser se manifesta e se esconde, se cai e se retira; ao mesmo tempo, esta verdade do Ser não se esgota em estar lá, nem pode de qualquer modo simplesmente ser identificada com ela, segundo a moda da proposição metafísica: toda objetividade é, como tal, também a subjetividade.
O que significa "existência" em B. & T. ? A palavra designa um modo de Ser; especificamente, o Ser daqueles seres que se mantêm abertos para a abertura do Ser em que estão, ao colocá-lo. Esta "permanente", isso é duradouro, é experimentado sob o nome de "cuidado". A essência extática de estar lá é abordada por meio de cuidados, e, inversamente, o cuidado é experimentado adequadamente somente em sua essência extática. "Estar, experimentado dessa maneira, é a essência do ekstasis que deve ser entendido pelo pensamento. A essência extática da existência, portanto, ainda é entendida de forma inadequada enquanto se pensa que ela é meramente "destacada", enquanto interpreta o "fora" como "afastado" do interior de uma imanência de consciência e espírito. Pois, dessa maneira, a existência ainda seria entendida em termos de "subjetividade" e "substância"; enquanto, de fato, o "out" deve ser entendido em termos da abertura do próprio Ser. A estancamento do êxtase consiste, por mais estranho que pareça, em permanecer no "fora" e "lá" do desconhecimento em que o próprio Ser está presente. O que se entende por "existência" no contexto de um inquérito que é motivado e direcionado para a verdade do Ser,]. "Devemos pensar ao mesmo tempo, no entanto, de estar na abertura do Ser, de um modo permanente e notável de cuidar, e de desafiar o máximo (Ser em direção à morte), pois é apenas juntos que constituem a essência da existência.
O ser que existe é o homem. O homem sozinho existe. As rochas são, mas elas não existem. As árvores são, mas elas não existem. Os cavalos são, mas eles não existem. Os anjos são, mas eles não existem. Deus é, mas ele não existe. A proposição "o homem sozinho existe" não significa, de modo algum, que o homem sozinho seja * ser real enquanto todos os outros seres são irreais e meras aparências ou ideias humanas. A proposição "o homem existe" significa: o homem é aquele ser, cujo Ser é distinguido pela posição aberta no inconsciência do Ser, do Ser, no Ser. A natureza existencial do homem é a razão pela qual o homem pode representar os seres como tal e por que pode ser consciente deles. Toda consciência pressupõe existência extaticamente compreendida como a essência do homem - essencialo que significa que o homem está presente na medida em que ele é homem. Mas a consciência não cria a abertura dos seres, nem a consciência que permite ao homem ficar aberto aos seres. De onde e de onde e em que dimensão livre a intencionalidade da consciência pode se mover, se o instinto não fosse a essência do homem em primeira instância? O que mais poderia ser o significado se alguém já pensou seriamente sobre isso da palavra sein nas palavras [alemãs] Bewusstsein ["consciência"; literalmente: "estar consciente"] e Selbstbewusstsein ["autoconciência"] se não designou a natureza existencial daquilo que está no modo de existência? Ser um eu é reconhecidamente uma característica da natureza desse ser que existe; mas a existência não consiste em ser um eu, nem pode ser definida em tais termos. Estamos diante do fato de que o pensamento metafísico entende a personalidade do homem em termos de substância ou - e, no fundo, isso equivale ao mesmo em termos do assunto. É por esta razão que o primeiro caminho que afasta a metafísica para a natureza existencial extática do homem deve conduzir através da concepção metafísica da individualidade humana ( B. & T. , §§63 e 64).
A questão da existência, no entanto, é sempre subordinada a essa questão, que é nada menos do que a única questão de pensamento. Esta questão, ainda que revelada, diz respeito à verdade do Ser como o fundamento oculto de toda a metafísica. Por esta razão, o tratado que procurou apontar o caminho de volta para o terreno da metafísica não suportou o título "Existência e Tempo", nem "Consciência e Tempo", mas Ser e Tempo . Nem este título pode ser entendido como se fosse paralelo às justaposições habituais de Ser e Tornar-se, Ser e Sempre, Ser e Pensar, ou Ser e Dever. Pois, em todos esses casos, o Ser é limitado, como se Tornar, Sempre, Pensando e Não pertencesse ao Ser, embora seja óbvio que eles não são nada e, portanto, pertencem ao Ser. DentroSer e Tempo , o Ser não é algo diferente do Tempo: "O Tempo" é chamado de primeiro nome da verdade do Ser, e essa verdade é a presença do Ser e, portanto, do Ser. Mas por que "Tempo" e "Ser"?
Ao lembrar os primórdios da história quando o Ser revelou-se no pensamento dos gregos, pode-se mostrar que os gregos desde o início experimentaram o Ser d seres como a presença do presente. Quando traduzimos o einai como "ser", nossa tradução é linguisticamente correta. No entanto, simplesmente substituímos um conjunto de sons por outro. Assim que nos examinamos, torna-se óbvio que não pensamos em einai , por assim dizer, em grego nem tem em mente um conceito correspondente claro e unívoco quando falamos de "ser". O que, então, estamos dizendo quando em vez de einai dizemos "ser" e em vez de "ser", einai e esse? Não estamos dizendo nada. A palavra grega, latina e alemã permanece igualmente obtusa. Enquanto aderimos ao uso habitual, meramente nos trairemos como os marcapassos da maior irreflexão que já ganhou moeda no pensamento humano e que permaneceu dominante até esse momento. Este einai , no entanto, significa: estar presente [ anwesen ; Esta forma de verbo, em vez do " colégio anglises " idiomático , é a neologia de Heidegger]. O verdadeiro ser deste presente presente [ das Wesen dieses Anwesens ] está profundamente escondido nos primeiros nomes do Ser. Mas para nós einai e ousia como par - e apousia significa, antes de tudo: ao estar presente, movimentos, não reconhecidos e ocultos, tempo presente e duração - em uma palavra, Tempo. Ser como tal é, portanto, desconcertado devido ao tempo. Assim, o Tempo aponta para o desconcertante, isto é, a verdade do Ser. Mas o tempo em que devemos pensar aqui não é experimentado através da carreira de seres mutantes. O tempo é evidentemente de uma natureza completamente diferente que nem foi lembrada pelo conceito de tempo da metafísica nem nunca pode ser lembrada dessa maneira. Assim, o tempo se torna o primeiro nome, que ainda está por ser esclarecido, da verdade do Ser, que ainda está para ser experimentado.
Uma sugestão escondida do Tempo fala não apenas dos primeiros nomes metafísicos do Ser, mas também do seu sobrenome, que é "a eterna recorrência dos mesmos eventos". Durante toda a época da metafísica, o tempo está decisivamente presente na história do Ser, sem ser reconhecido ou pensado. Para esse tempo, o espaço não é coordenado nem meramente subordinado.
Suponha que se tente fazer uma transição da representação dos seres como tal para recordar a verdade do Ser :. Essa tentativa, que parte dessa representação, ainda deve representar, em certo sentido, a verdade do Ser, também; e qualquer representação deve ser necessariamente heterogênea e, finalmente, na medida em que é uma representação, inadequada para aquilo que deve ser pensado. Esta relação, que surge da metafísica e tenta entrar no envolvimento da verdade do Ser na natureza humana, é chamada de compreensão. Mas aqui o entendimento é visto, ao mesmo tempo, do ponto de vista da falta de certeza do Ser. O entendimento é um projeto avançado e extático, o que significa que ele está na esfera do aberto. A esfera que se abre enquanto projetamos, para que algo (Sendo neste caso) possa provar-se como algo (neste caso, o Ser como ele próprio em sua falta de certeza), é chamado de sentido. (Cf.B. & T. , p. 151) "O sentido do Ser" e "a verdade do Ser" significam o mesmo.
Suponhamos que o Tempo pertence à verdade do Ser de uma forma ainda escondida: então, todo projeto que abra a verdade do Ser, representando uma forma de entender o Ser, deve olhar para o Tempo como o horizonte de qualquer compreensão possível de Ser. (Cf. B. & T. , §§31-34 e 68.)
O prefácio do Ser e do Tempo , na primeira página do tratado, termina com estas frases: "Proporcionar uma elaboração concreta da questão relativa ao sentido de" Ser "é a intenção do seguinte tratado. A interpretação do Tempo como a horizonte de todas as tentativas possíveis de entender o Ser é seu objetivo provisório ".
Toda filosofia caiu no esquecimento do Ser, que, ao mesmo tempo, se tornou e continua a ser a demanda fatídica no pensamento em B. & T. ; e a filosofia dificilmente poderia ter dado uma demonstração mais clara do poder desse esquecimento do Ser do que nos forneceu pela garantia sonambulística com a qual passou pela questão real e única de B. & T. O que está em jogo aqui é, portanto, não uma série de mal-entendidos de um livro, mas nosso abandono pelo Ser.
A metafísica afirma o que os seres são como seres. Oferece um logos (declaração) sobre o outa (seres). O título posterior "ontologia" caracteriza a sua natureza, desde que, obviamente, a entendamos de acordo com o seu verdadeiro significado e não através do seu sentido escolástico estreito. A metafísica se move na esfera do on i on : trata dos seres como seres. Desta forma, a metafísica sempre representa seres como tal em sua totalidade; trata do ser dos seres (a ousia do on ). Mas a metafísica representa o ser dos seres [ die Seiendheit des Seienden] de uma maneira dupla: em primeiro lugar, a totalidade dos seres como tal com um olho em seus traços mais universais ( ou katholou koinon ;), mas, ao mesmo tempo, também a totalidade dos seres como tal no sentido do mais alto e portanto, ser divino ( em katholon, akrotaton, theiou ). Na metafísica de Aristóteles, a falta de certeza dos seres como tal desenvolveu-se especificamente dessa maneira dupla.
Porque a metafísica representa seres como seres, é, dois-em-um, a verdade dos seres em sua universalidade e no ser mais elevado. De acordo com a sua natureza, é ao mesmo tempo ontologia no sentido mais estreito e teologia. Esta natureza ontotheological da filosofia propriamente dita ( psilosopsia proti ) é, sem dúvida, devido à maneira em que o onabre-se nela, como 8v. Assim, o caráter teológico da ontologia não se limita meramente ao fato de que a metafísica grega foi posteriormente absorvida e transformada pela teologia eclesiástica do cristianismo. Em vez disso, é devido à maneira pela qual os seres como seres começaram desde o início a se desconsiderar. Foi essa inconformidade dos seres que proporcionou a possibilidade de a teologia cristã tomar posse da filosofia grega - seja para o melhor ou o pior, pode ser decidida pelos teólogos, com base na experiência do que é cristão; só eles devem ter em mente o que está escrito na Primeira Epístola de Paulo Apóstolo aos Coríntios: " ouhi emoranen o thes tin sopsian tou kosmou : Deus não deixou a sabedoria desse mundo tornar-se loucura?" (I Cor. 1:20) O sposia tou kosmou[sabedoria deste mundo], no entanto, é o que, de acordo com 1: 22, o zitousin de Ellines , os gregos procuram. Aristóteles até chama a proti psilosopsia (filosofia própria) especificamente zitoumeni - o que é procurado. Será que a teologia cristã se decidirá um dia a levar a sério a palavra do apóstolo e assim também a concepção da filosofia como loucura?
Como a verdade dos seres como tal, a metafísica tem um duplo caráter. O motivo dessa dupla, porém, muito menos de sua origem, permanece desconhecido para a metafísica; e isso não é um acidente, nem devido à mera negligência. A metafísica tem esse duplo caráter porque é o que é: a representação dos seres como seres. A metafísica não tem escolha. Sendo a metafísica, é por sua própria natureza excluída da experiência do Ser; por isso sempre representa seres ( on ) apenas com um olho para o que de Ser já se manifestou como seres ( i on ). Mas a metafísica nunca presta atenção ao que se escondeu neste mesmo, na medida em que se tornou desconhecida.
Assim, o tempo veio quando tornou-se necessário fazer uma nova tentativa de captar pelo pensamento que exatamente é dito quando falamos de sobre ou usar a palavra "ser" [ seiend ]. Consequentemente, a questão relativa ao on foi reintroduzida no pensamento humano. (Cf. B. & T. , Prefácio). Mas essa reintrodução não é uma mera repetição da questão platônica-aristotélica; em vez disso, pergunta sobre o que se esconde no on .
A metafísica baseia-se naquilo que se esconde aqui enquanto a metafísica estuda sobre a I on . A tentativa de investigar de volta ao que se esconde aqui busca, do ponto de vista da metafísica, o fundamento da ontologia. Portanto, essa tentativa é chamada, em Ser e Tempo (página l3) "ontologia fundamental" [ Fundamental ontologie]. No entanto, este título, como qualquer título, é visto em breve como inadequado. Do ponto de vista da metafísica, com certeza, diz algo correto; Mas precisamente por essa razão é enganosa, pois o que importa é sucesso na transição da metafísica para recordar a verdade do Ser. Enquanto esse pensamento se chama "ontologia fundamental" bloqueia e obscurece seu próprio caminho com esse título. Para o que o título "ontologia fundamental" sugere é, é claro, que a tentativa de recordar a verdade do Ser - e não, como toda ontologia, a verdade dos seres - é ela mesma (visto que se chama "ontologia fundamental") ainda um tipo de ontologia. De fato, a tentativa de recordar a verdade do Ser se propõe no caminho de volta ao terreno da metafísica, e com seu primeiro passo imediatamente deixa o reino de todas as ontologias. Por outro lado, toda filosofia que gira em torno de uma concepção indireta ou direta de "transcendência" permanece, necessariamente, essencialmente uma ontologia, seja ela uma nova base de ontologia ou se nos assegura que repudia a ontologia como um congelamento conceitual da experiência.
Vindo do antigo costume de representar seres como tal, o próprio pensamento que tentou recordar a verdade do Ser ficou enredado nessas concepções costumeiras. Nestas circunstâncias, parece que tanto para uma orientação preliminar como para preparar a transição do pensamento representacional para um novo tipo de pensamento lembra [ das andenkende Denken ], que nada poderia ser mais necessário do que a questão: o que é metafísica?
O desdobramento desta questão na seguinte imagem culmina em outra questão. Isso é chamado de questão básica da metafísica: por que existe algum ser e não sim nada? Enquanto isso [desde que esta palestra foi publicada pela primeira vez em 1929], com certeza, as pessoas conversaram muito bem sobre o terror e o Nada, ambos mencionados nesta palestra. Mas nunca mais se dignou perguntar-se por que uma palestra que se move do pensamento da verdade do Ser para o Nada, e depois tenta de lá pensar sobre a natureza da metafísica, deve afirmar que essa questão é a questão básica da metafísica. Como um leitor atencioso pode ajudar a sentir na ponta da língua uma objeção que é muito mais pesada do que todos os protestos contra o medo e o Nada? A pergunta final provoca a objeção de que um inquérito que tenta recordar o Ser através do Nada retorna no final a uma questão relativa aos seres. Além disso, a questão até prossegue da maneira habitual da metafísica, começando por uma causalidade "Por quê?" Por isso, então, a tentativa de recordar o Ser é repudiada em favor do conhecimento representacional dos seres com base nos seres. E, para piorar as coisas, a questão final é, obviamente, a questão que o metafísico Leibniz colocou na sua A questão até prossegue da maneira habitual da metafísica, começando por uma causalidade "Por quê?" Por isso, então, a tentativa de recordar o Ser é repudiada em favor do conhecimento representacional dos seres com base nos seres. E, para piorar as coisas, a questão final é, obviamente, a questão que o metafísico Leibniz colocou na sua A questão até prossegue da maneira habitual da metafísica, começando por uma causalidade "Por quê?" Por isso, então, a tentativa de recordar o Ser é repudiada em favor do conhecimento representacional dos seres com base nos seres. E, para piorar as coisas, a questão final é, obviamente, a questão que o metafísico Leibniz colocou na suaPrincipes da natureza e da graça: "Pourquoi il ya plutot quelque coisa que nada?"
A palestra, em seguida, está aquém da intenção? Afinal, isso seria bastante possível tendo em vista a dificuldade de efetuar uma transição da metafísica para outro tipo de pensamento. A palestra termina pedindo a pergunta metafísica de Leibniz sobre a causa suprema de todas as coisas que estão sendo? Por que, então, o nome de Leibniz não é mencionado, pois a decência parece exigir?
Ou a pergunta é feita em um sentido completamente diferente? Se não se preocupar com os seres e indagar sobre sua primeira causa entre todos os seres, a questão deve começar a partir daquilo que não é um ser. E isso é precisamente o que a questão nomeia, e capitaliza a palavra: o Nada. Este é o único tema da palestra. A demanda parece óbvia que o final da palestra deve ser pensado, por uma vez, em sua própria perspectiva, que determina toda a palestra. O que se chamou de pergunta básica da metafísica teria então de ser entendido e solicitado em termos de ontologia fundamental como a questão que surge do fundamento da metafísica e como a questão desse terreno.
Mas, se concedemos esta leitura, no final, ela pensa na direção de sua própria preocupação distintiva, como é que devemos entender esta questão?
A questão é: por que existe algum ser e não sim, nada? Suponhamos que não permanecemos dentro da metafísica para perguntar metafisicamente da maneira habitual; suponha que recordemos a verdade do Ser fora da natureza e da verdade da metafísica; então isso também pode ser solicitado: como aconteceu, os seres têm precedência em todos os lugares e reivindicam todos os "são" enquanto que o que não é um ser é entendido como Nada, embora seja o próprio Ser e permaneça esquecido? Como isso aconteceu com o Being It realmente não é nada e que o Nothing realmente não é? É talvez por isso que a presunção ainda inabalável entrou em toda a metafísica de que o "Ser" simplesmente pode ser tomado como garantido e que Nada é, portanto, feito com mais facilidade do que seres? Essa é realmente a situação em relação ao Ser e Nada. Car le rien est plus simple et plus facile que quelque coisa ". Pois o nada é mais simples e fácil do que qualquer coisa]".
O que é mais enigmático: os seres são ou o Ser é? Ou mesmo essa reflexão não nos aproxima desse enigma que ocorreu com o Ser dos seres?
Qualquer que seja a resposta, o tempo deve ter amadurecido enquanto tanto para pensar na palestra "O que é a Metafísica?" que foi submetido a tantos ataques, desde o seu fim, por uma vez - do seu fim e não de um fim imaginário.
Martin Heidegger -1949
