O desespero é a doença até a morte
o desespero é a doença até a morte: o desespero é uma doença do espírito, do eu e, consequentemente, pode tomar três formas: em desespero para não ser consciente de ter um eu (não desespero no sentido estrito); no desespero não na vontade de ser sozinho; no desespero da vontade de ser sozinho
No início da primeira parte, Kierkegaard começa com uma passagem enigmática e densa, que pode conter um elemento de humor. Vou citar e depois oferecer um comentário.
Um ser humano é espírito. Mas o que é espírito? O Espírito é o eu. Mas o que é o eu? O eu é uma relação que se relaciona a si mesma ou é a relação que se relaciona a si mesma na relação; O eu não é a relação, mas a relação está relacionada a si mesma. Um ser humano é uma síntese do infinito e do finito, do temporal e do eterno, da liberdade e da necessidade, em suma, uma síntese. Uma síntese é uma relação entre dois. Considerado deste modo, um ser humano ainda não é um eu ... Na relação entre dois, a relação é a terceira como uma unidade negativa, e as duas relacionam-se à relação e à relação com a relação; Assim, sob a qualificação do psíquico, a relação entre o psíquico e o físico é uma relação. Se, no entanto, a relação se relaciona a si mesma.
Embora esta leitura seja bastante desconcertante, não é impenetrável. O eu é a relação relacionada, isto é, a atividade mediadora que reside nos opostos, como o infinito e o finito, a necessidade e a liberdade, e assim por diante. O eu não é a relação ou síntese criada pela tese e antítese - não, esse seria o hegelianismo que rejeitou porque destrói a lei da contradição -, o eu é encontrado na atividadeda relação, o que Kierkegaard chama a relação da relação. Funciona dentro e através das tensões criadas pelos opostos. Kierkegaard enfatiza que a relação adequada é um "terceiro como unidade negativa"; O terceiro positivo, por outro lado, é o "relacionamento relativo". Ou seja, não é uma mediação estática, mas ativa, que constitui a verdadeira mediação, que é a si própria. É como se Kierkegaard usasse a palavra "eu" como um verbo e não como um substantivo. De qualquer forma, visto nesta luz, a memória cai em uma categoria em oposição ao esquecimento. É um extremo. A lembrança platônica, por exemplo, para usar a linguagem Kierkegaardiana, é o produto da relação que se relaciona dentro do eu. É um ato de espírito, pois é um termo que se encontra entre o psíquico e o físico. O registro físico dos sentidos do evento e do psíquico é o elemento de identificação e interpretação que processa a memória. Mas, como Kierkegaard está preocupado com a relação Relacionando-se , é todo o processo de recuperar uma lembrança dentro do eu que é importante. A síntese de Kierkegaard pode ser uma elaboração sobre o termo médio de Platão introduzido por Diotima através de Sócrates ( Simpósio 202a). De qualquer modo, a lembrança em Kierkegaard deve ser vista como um acontecimento psíquico.
Kierkegaard diz que a qualidade do self, que é o que eu chamaria de cinética, é evidência de sua origem de Deus, embora ele não esteja envolvido em apologética. "Essa relação que se relaciona a si mesma, a si mesmo, deve ou se estabeleceu ou foi estabelecida por outra". Enquanto o princípio de "estabelecer-se" é um conceito existencial, na medida em que implica autodeterminação, Kierkegaard, em minha opinião, diz que o eu obtém sua determinação de Deus. Ele não trabalha o ponto. Sua preocupação é definir a natureza do desespero.
Se a relação que se relaciona a si própria foi estabelecida por outra, então a relação é de fato a terceira, mas essa relação, a terceira, é mais uma vez uma relação e se relaciona com aquilo que estabeleceu toda a relação.
Este aspecto cinético do eu (espírito), se criado por Deus, também possui a elasticidade para se relacionar de volta com Deus. Kierkegaard parece estar dizendo que, se possuíssemos uma essência singular (estática), não seríamos capazes de realizar um diálogo interior, e muito menos relacionar-nos com Deus. Assim, a natureza pluralista do eu é essencial para a psicologia de Kierkegaard.
O eu humano é uma relação derivada e estabelecida, uma relação que se relaciona a si mesma e se relaciona a si mesma se relaciona com outra. É por isso que pode haver duas formas de desespero no sentido estrito. Se o próprio ser humano se estabelecesse, então só poderia haver uma forma: não a vontade de ser a si mesmo, a vontade de se afastar, mas não poderia haver a forma: no desespero de vontade de ser a si mesmo.
Como Kierkegaard ainda não definiu o que deseja (ou não está disposto) a ser próprio, o leitor está tão desconfiado do que ele quer dizer. No entanto, ele diz que todo o desespero é, em última instância, atribuído ao desespero de não querer ser a si mesmo. Por outro lado, as tentativas do eu de pular do desespero, pelo desespero de querer ser a si mesmo, falham.
A fórmula que descreve o estado do eu quando o desespero é completamente descartado é esta: ao se relacionar a si mesmo e ao querer ser a si mesmo, o eu repousa de forma transparente no poder que o estabeleceu.
A Possibilidade e a Actualidade do Desespero
O desespero é uma excelência ou um defeito? Pudemente dialéticamente, é ambos. Se apenas a ideia abstrata do desespero for considerada, sem o pensamento de alguém em desespero, deve ser considerada como uma excelência superando ... Conseqüentemente, poder desesperar é uma vantagem infinita [sobre as bestas], e ainda assim estar desesperado não é apenas o pior infortúnio e miséria - não, é ruína.
As bestas, que não têm o eu cinético, não têm desespero. Assim, o desespero é uma indicação de uma existência superior - e ainda é a nossa infortúnio. Kierkegaard ressalta que o desespero não é uma parte necessária da natureza humana. No conceito de ansiedade, ele sustentou que o homem não estava na pessoa de Adão, nem agora é obrigado a cometer seu primeiro pecado que leva ao estado de pecaminosidade. Mas o pecado pode resultar de sucumbir à ansiedade que vem dos abismos da liberdade. Da mesma forma, na Doença até a morte, Kierkegaard enfatiza que o desespero não é necessário, isto é, não foi transmitida por Deus.
O desespero é a misrelation na relação de uma síntese que se relaciona a si mesma. Mas a síntese não é a misrelation; é meramente a possibilidade, ou na síntese reside a possibilidade da misrelation. Se a síntese fosse a misrelation, então o desespero não existiria, então o desespero seria algo que se encontra na natureza humana como tal. Ou seja, não seria desespero: seria algo que acontece com um homem, algo que ele sofre, como uma doença à qual ele sucumbe, ou como a morte, que é o destino de todos. Não, não, mentiras desesperadoras no próprio homem. Se ele não fosse uma síntese, ele não podia se desesperar; nem poderia desesperar se a síntese em seu estado original da mão de Deus não estivesse no relacionamento apropriado.
Desespero é "Doença até a morte"
É por isso que Kierkegaard pode chamar desespero de uma doença: não era inerente ao homem original. Esse homem tem um eu cinético e relacionado, cujos componentes formam uma síntese, que se relaciona ou se transa com ela mesma, não explica por si só o desespero. É a misrelation da síntese que coloca o desespero. Assim como o pecado real leva ao estado de pecaminosidade (veja o conceito de ansiedade ), a atualidade do desespero leva a um estado de desespero. É por isso que Kierkegaard pode chamar isso de doença. Isso não significa, no entanto, que somos capturados de forma inesperada ou não somos responsáveis. Ele chama isso de desespero para a morte porque traz a ruína no self, e não que realmente nos mate. "Pelo contrário, o tormento do desespero é precisamente essa incapacidade de morrer".
Um indivíduo desesperado se desespera por algo . Então parece por um momento, mas apenas por um momento; No mesmo momento, o verdadeiro desespero ou desespero em sua verdadeira forma se mostra. Ao desesperar por algo , ele realmente se desesperou por si mesmo, e agora ele quer se livrar de si mesmo. Por exemplo, quando o homem ambicioso cujo slogan é "Ou César ou nada" não é Caesar, ele se desespera por isso. Mas isso também significa outra coisa: precisamente porque ele não conseguiu ser César, ele agora não pode suportar ser ele mesmo. Por conseguinte, ele não se desespera porque não chegou a ser César, mas se desespera por ele, porque ele não conseguiu ser César ... Conseqüentemente, desesperar por algo ainda não é desespero ... Para desesperar sobre si mesmo, em desespero da vontade de se livrar de si mesmo - esta é a fórmula para todo o desespero.
Ao se esforçar para um estado diferente do eu - que é um eu diferente - está se rejeitando.
B: A Universalidade desta Doença (Desespero)
Kierkegaard afirma que todos experimentam o desespero, exceto o verdadeiro cristão. Para apreciar isso, o leitor precisa lembrar duas coisas: primeiro, Kierkegaard afirmou acima que "ao se relacionar a si mesmo e querer estar a si mesmo, o eu repousa de forma transparente no poder que a estabeleceu". O eu, em última análise, pode descansar apenas naquele que o fez. Em segundo lugar, o pseudónimo Anti-Climacus é religioso no extremo, e assim Kierkegaard escreve deste ponto de vista.
As Formas desta Doença (Desespero)
Tendo definido o eu, se pudermos chamá-lo de definição, Kierkegaard considera a natureza do desespero e como ele existe no eu. Embora ele use novamente o termo "síntese" e postula a relação entre opostos como liberdade e necessidade, a síntese de Kierkegaard não é uma síntese hegeliana, onde a síntese (unidade) se torna uma nova tese. Kierkegaard não se preocupa, por assim dizer, com estabilizar sua definição de espírito nesses termos. Ele não se debruça sobre a unidade do indivíduo, mas sobre a "relação relativa", isto é, a função dos vários aspectos do espírito enquanto funciona em relação a si mesmo e à divindade.
O eu é composto de infinitude e finitude. No entanto, essa síntese é uma relação, e uma relação que, embora derivada, se relaciona a si mesma, que é a liberdade. O eu é a liberdade. Mas a liberdade é o aspecto dialético das categorias de possibilidade e necessidade.
Kierkegaard se contenta em colocar opostos polares para incentivar a nossa apreciação das tensões que residem entre eles. Hegel sintetizou (unificado). Kierkegaard enfatizou a tensão dialética, e muitas vezes paradoxal.
desespero considerado em relação ao fato de ser consciente ou não, conseqüentemente apenas em relação aos constituintes da síntese
Sob várias sub-seções, Kierkegaard define ainda as condições sob as quais o self se relaciona a si próprio, ou seja, a finitude versus a infinitude e a necessidade versus a possibilidade. Em suma, deve haver um equilíbrio (tensão) entre estes opostos. Ele elucida essas idéias sob as seguintes rubricas: o desespero de Infinitude é a falta de finitude, o desespero da finitude é a falta de infinitude, a desesperança da possibilidade é a falta de necessidade, e o desespero da necessidade é a falta de possibilidade.
Quando o sentimento ou o conhecimento ou a vontade se tornaram fantásticos, todo o eu pode se tornar isso, seja na forma mais ativa de mergulhar de cabeça na fantasia ou na forma mais passiva de ser levado ... O eu, então, lidera uma fantasia existência em abstração abstrata ou em isolamento abstrato, continuamente faltando a si mesmo, a partir da qual se move mais e mais longe ... A falta de infinitude é desespero do reducionismo, da estreiteza ... Mas, enquanto um tipo de desespero mergulha descontroladamente no infinito e perde-se, outro tipo de desespero parece permitir-se ser enganado por "os outros". Cercado por hordas de homens, absorto em todo tipo de assuntos seculares, cada vez mais perspicaz sobre os caminhos do mundo - essa pessoa se esquece, esquece seu nome divinamente entendido, não se atreve a acreditar em si mesmo, considera muito perigoso ser ele mesmo, e muito mais fácil e seguro ser como os outros, tornar-se uma cópia, um número, um homem de massa ... Quando um self se perde em possibilidade ... não é apenas por causa de falta de energia ... O que falta é essencialmente o poder de obedecer, submeter-se à necessidade na vida de alguém, ao que pode ser chamado de limitações. Portanto, a tragédia não é que tal auto não seja algo no mundo; não, a tragédia é que ele não se deu conta de si mesmo, consciente de que ele é uma coisa muito definida e, portanto, o necessário ... O determinista, o fatalista, está desesperado e como um em desespero se perdeu , porque para ele tudo se tornou necessário. ... Quando um eu se perde em possibilidade ... não é apenas por falta de energia ... O que falta é essencialmente o poder de obedecer, submeter-se à necessidade na vida de alguém, ao que pode ser chamou as limitações de alguém. Portanto, a tragédia não é que tal auto não seja algo no mundo; não, a tragédia é que ele não se deu conta de si mesmo, consciente de que ele é uma coisa muito definida e, portanto, o necessário ... O determinista, o fatalista, está desesperado e como um em desespero se perdeu , porque para ele tudo se tornou necessário. ... Quando um eu se perde em possibilidade ... não é apenas por falta de energia ... O que falta é essencialmente o poder de obedecer, submeter-se à necessidade na vida de alguém, ao que pode ser chamou as limitações de alguém. Portanto, a tragédia não é que tal auto não seja algo no mundo; não, a tragédia é que ele não se deu conta de si mesmo, consciente de que ele é uma coisa muito definida e, portanto, o necessário ... O determinista, o fatalista, está desesperado e como um em desespero se perdeu , porque para ele tudo se tornou necessário. A tragédia não é que esse eu não fosse algo no mundo; não, a tragédia é que ele não se deu conta de si mesmo, consciente de que ele é uma coisa muito definida e, portanto, o necessário ... O determinista, o fatalista, está desesperado e como um em desespero se perdeu , porque para ele tudo se tornou necessário. A tragédia não é que esse eu não fosse algo no mundo; não, a tragédia é que ele não se deu conta de si mesmo, consciente de que ele é uma coisa muito definida e, portanto, o necessário ... O determinista, o fatalista, está desesperado e como um em desespero se perdeu , porque para ele tudo se tornou necessário.
Desespero como definido pela consciência
A crescente intensidade de desespero depende do grau de consciência ou é proporcional a esse aumento: quanto maior o grau de consciência, mais intenso é o desespero. Isso é em todos os lugares aparente, mais claramente no desespero no máximo e no mínimo. O desespero do diabo é o desespero mais intenso, pois o diabo é espírito puro e, portanto, consciência e transparência desqualificadas; Não há obscuridade no diabo que possa servir de desculpa atenuante. Portanto, seu desespero é o desafio mais absoluto.
Kierkegaard definiu o desespero sem referência à consciência. Agora ele expõe dois grandes tipos de desespero com referência à consciência.
a: O desespero que é ignorante de ser desespero, ou a ignorância desesperadora de ter um eu e um eu eterno
Em comparação com a pessoa que é consciente do seu desespero, o indivíduo desesperado que ignora o seu desespero é simplesmente uma negatividade mais afastada da verdade e da libertação ... Ainda assim, a ignorância está tão longe de quebrar o desespero ou mudar o desespero até que não na verdade, pode ser a forma mais perigosa de desespero ... Um indivíduo está mais distante de se conscientizar de si mesmo como espírito quando ele é ignorante de estar desesperado. Mas precisamente isso - não ser consciente de si mesmo como espírito - é o desespero, que é a sem espírito.
O desespero que é consciente de ser desespero e, portanto, é consciente de ter um eu em que há algo eterno e, então, em desespero, não será para si mesmo ou em desespero, vontade de ser ela mesma
Eu: Em desespero não de vontade de ser ele mesmo: desespero na fraqueza
Nenhum desespero é totalmente livre de desafio; na verdade, a própria frase "não vontade de ser" implica um desafio. Por outro lado, mesmo o desafio mais extremo do desespero nunca está realmente livre de fraqueza. Portanto, a distinção é apenas relativa .... Essa forma de desespero é: no desespero não querer ser a si mesmo. Ou ainda mais baixo: em desespero não vontade de ser um eu. Ou mais baixo de tudo: em desespero para vontade de ser outra pessoa, desejar um novo eu.
Kierkegaard divide ainda esta seção em duas partes: "Desespero sobre o terreno ou sobre algo terrenal" e "Desespero do eterno ou sobre si mesmo". No primeiro caso, a pessoa desesperadora se desespera por coisas externas a si mesmo, no último, ele se desespera pelo espírito.
Então, ele se desespera [sobre o terreno] ... Mas o desespero é perder o eterno - e dessa perda ele não fala nada, ele não tem suspeita disso ... [O desespero sobre o eterno] vem A consciência de si mesmo, pois o desespero do eterno é impossível sem ter uma concepção do eu, que existe algo eterno nele, ou que tenha tido algo eterno nele.
Em desespero para vontade de ser ele mesmo: Defiance
Primeiro vem o desespero sobre o terreno ou sobre algo terrena, depois desespera o eterno, sobre si mesmo. Então, vem o desafio, que é realmente desespero com a ajuda do eterno, o mal uso desesperado do eterno dentro de si mesmo, no desespero de ser ele mesmo ... Nesta forma de desespero, há um aumento na consciência do auto, e, portanto, uma consciência maior do que é o desespero e que o estado de alguém é o desespero. Aqui, o desespero é consciente de si mesmo como um ato ... Para desesperar a vontade de ser a si mesmo, deve haver consciência de um eu infinito. Este eu infinito, no entanto, é realmente apenas a forma mais abstrata, a possibilidade mais abstracta do eu. E este é o eu que uma pessoa no desespero quer ser, separando o eu de qualquer relação com um poder que o estabeleceu,
Deve ficar bem claro que Kierkegaard acredita que Deus concede ao indivíduo a maior importância. Kierkegaard nunca menciona que o eu se funde em Deus, nem qualquer crença que limite o panteísmo. Deus está finalmente tão interessado em nós mesmos que enviou seu Filho para morrer por homens e mulheres individuais. É o homem (sociedade) que procura os homens do rebanho. É Deus quem chama cada homem individualmente. O pecado desesperado nega ou afirma pecaminosamente o eu. Deus estabelece o verdadeiro eu.
Segunda parte: o desespero é pecado
o desespero é pecado
O pecado é: diante de Deus, ou com a concepção de Deus, em desespero para não ser vontade de ser a si mesmo, ou em desespero de querer ser a si mesmo . Assim, o pecado é uma fraqueza intensificada ou um desafio intensificado: o pecado é a intensificação do desespero. A ênfase é diante de Deus , ou com uma concepção de Deus; É a concepção de Deus que faz do pecado dialecticamente, eticamente e religiosamente o que os advogados chamam de desespero "agravado".
Kierkegaard enfatiza que o desespero é diante de Deus. O poeta, mesmo um poeta dos religiosos, não está, no entanto, desesperado, a menos que esteja diante de Deus. "Sua relação com o religioso é a de um amante infeliz, não no sentido mais estrito do que um crente". Como dissemos acima, assim como a ansiedade diante da liberdade produz mais ansiedade, o que pode levar ao pecado, o desespero de Kierkegaardian é desespero convencional em relação ao Absoluto. Assim, a imagem do poeta sofredor, embora esteticamente legítimo, não é diante de Deus e, portanto, não é um verdadeiro desespero.
Kierkegaard informa ao leitor que o estudo deve agora seguir um novo curso. Primeiro, ele analisou o desespero no indivíduo, desconhecido para aquele indivíduo, então ele analisou o desespero conhecido pelo indivíduo, que por sua vez leva quer a querer ou a não querer estar sozinho. Agora ele considera o desespero no indivíduo perante Deus.
... esse eu assume uma nova qualidade e qualificação por ser um eu diretamente diante de Deus. Este eu não é mais o eu meramente humano, mas é o que eu, na esperança de não ser mal interpretado, chamaria o eu teológico, o eu diretamente diante de Deus. E que realidade infinita o auto ganha ao ser consciente de existir antes de Deus, tornando-se um ser humano cujo critério é Deus! ... O desespero é intensificado em relação à consciência do eu, mas o eu é intensificado em relação ao critério para si mesmo, infinitamente, quando Deus é o critério ... Não até que um eu, como esse único indivíduo específico, é consciente de existir diante de Deus, não é até então o eu infinito, e esse eu peca diante de Deus.
Caso o leitor pense que Kierkegaard está espiritualizando o conceito de pecado para excluir homicídio, roubar e coisas semelhantes, ele diz que esses atos são auto-obstinados interpostos contra Deus. Seu argumento é que um indivíduo pode estar no pecado, e não apenas o pecado. Em outras palavras, o estado de pecaminosidade leva a atos de pecado. Ele não está espiritualizando o pecado, mas examinando a causa mais profunda. No conceito de ansiedade , como dissemos mais de uma vez, uma ação pecaminosa leva à pecaminosidade; Mesmo assim, no estado de desespero em relação a Deus, o próprio desespero, que é pecado, leva a ações pecaminosas.
Kierkegaard faz uma pequena digressão no final deste capítulo intitulado: "Apêndice. Que a definição de pecado inclui a possibilidade de ofensa, uma observação geral sobre infração " . Ele apresenta um tema que será retomado em detalhes em seu próximo trabalho , Prática no cristianismo , a saber, a natureza da ofensa religiosa e como o paradoxo do cristianismo conduz à ofensa ou à crença.
A antítese de pecado / fé é a cristã que reformula cristã todos os conceitos éticos e dá-lhes um alcance adicional. Na raiz da antítese reside a qualificação cristã crucial: diante de Deus, uma qualificação que, por sua vez, tem o critério crucial do cristianismo: o absurdo, o paradoxo, a possibilidade de ofensa . Que isso é demonstrado por cada determinação do que é o cristianismo é extremamente importante, porque a ofensa é a arma do cristianismo contra todas as especulações. Em que consiste, então, a possibilidade de uma ofensa aqui? Reside nisso que um ser humano deve ter essa realidade: que, como um ser humano individual, uma pessoa está diretamente diante de Deus e conseqüentemente, como corolário, o pecado de uma pessoa deve ser motivo de preocupação para Deus.
Kierkegaard sustenta que enfatizar os pecados individuais perde o ponto. É pecaminosidade diante de Deus que coloca o pecado em uma luz adequada. Ele sugere uma visão mais elevada, mas uma que não espiritualiza, isto é, explica o pecado.
Há muita conversa sobre ser ofendido pelo cristianismo porque é tão sombrio e sombrio, ofendido porque é tão rigoroso, etc., mas seria melhor explicar uma vez que a verdadeira razão pela qual os homens são ofendidos pelo cristianismo é que é muito alto, porque seu objetivo não é o objetivo do homem, porque quer fazer do homem algo tão extraordinário que ele não consegue entender o pensamento.
A definição socrática do pecado
Portanto, interpretado de forma cristã, o pecado tem suas raízes em querer, não em saber, e essa corrupção de vontade afeta a consciência do indivíduo.
O pecado não é uma negação, mas uma posição
Kierkegaard contesta brevemente a noção de que o pecado é negação, mera ausência do bem. Mas ele adverte contra uma dogmática muito rigorosa e intelectualizante que afirma entender a posição. É "um paradoxo que deve ser acreditado". Vendo que o cristianismo procura fundamentar toda a existência humana tão firmemente no pecado, tanto que está além da compreensão humana, não é correto para a dogmática reivindicar compreender a magnitude do pecado. Se ele afirma fazer isso, Kierkegaard razões, transforma o pecado em uma negação. A magnitude do pecado mantém a ofensa e provoca o paradoxo da fé, que é essencial para o cristianismo.
Em um apêndice a este capítulo, intitulado "Mas, em certo sentido, o pecado não se torna uma grande raridade? O Moral", Kierkegaard aborda uma advertência. Como ele disse na Parte Um que o intenso desespero se torna mais raro no mundo, e como ele colocou o pecado como desespero na Parte Dois, alguém poderia alegar que o pecado não é universal, ou mesmo raro, já que muitos não conhecem seu lugar "antes Deus". Ele sustenta que qualquer grau de pecado (desespero) de um indivíduo é, no entanto, pecado.
a continuação do pecado
Todo estado de pecado é um pecado novo, ou, para expressá-lo mais precisamente ... o estado do pecado é o pecado novo, é o pecado. O pecador pode considerar isso um exagero; no máximo, ele reconhece que cada novo pecado real é um pecado novo. Mas a eternidade, que mantém sua conta, deve registrar o estado do pecado como pecado novo. Tem apenas duas rubricas, e "O que não vem da fé é pecado"; todo pecado não arrependido é um pecado novo e, a cada momento, permanece irrevavel também é pecado novo.
Como em The Concept of Anxiety, Kierkegaard tem a intenção de aderir à doutrina cristã do pecado como um estado. Os secularistas tentam explicar o mal em termos de sociedade ou psicologia humana; Kierkegaard postula a situação psicológica na doutrina do pecado como um estado. Não só um pecado é um pecado, mas também permanece no pecado impenitente, isto é, o ato volitivo de permanecer no pecado. "O estado do pecado é um pecado pior do que os pecados particulares, é pecado". Isso leva ao seu próximo capítulo onde ele discute o estado do pecado.
O pecado do desespero sobre o pecado de alguém
O estado de pecado, assim diz Kierkegaard, tem a intenção de permanecer no pecado. O desespero pode ser um meio de perpetuar a continuação no pecado. O desespero que não leva ao arrependimento apenas afianza o pecador no pecado.
Desesperar sobre os pecados indica que o pecado se tornou ou quer ser internamente consistente. Não quer ter nada a ver com o bem, não quer ser tão fraco quanto a ouvir ocasionalmente outras conversas. Não, insiste em ouvir apenas a si mesmo, ao ter relações apenas consigo mesmo; ele se fecha em si mesmo, de fato, se encaixa dentro de mais um encaixe e protege-se contra todo ataque ou perseguição do bem desesperando pelo pecado.
Algumas vezes, diz Kierkegaard, podemos admirar a alma desesperadora, que sofre ou sofre pelo pecado. Mas, na realidade, é um pecado perigoso. Sem dúvida para alguma alma sensível, os começos do desespero podem acelerar a alma ao arrependimento, mas a continuação no desespero é o pecado.
O pecado de desespero do perdão dos pecados (ofensa)
Kierkegaard estabeleceu anteriormente que o desespero consciente é em fraqueza ou desafiador. Aqui ele diz que quando postamos o indivíduo diante de Deus como um pecador, a fraqueza e o desafio trocam papéis. A fraqueza de não querer ser a si mesmo, torna-se desafio, já que o pecador se recusa a admitir o que é - um pecador. Por outro lado, o desespero desafiante, disposto a ser a si mesmo, querendo ser e permanecer um pecador, é fraqueza, na medida em que não há perdão. O pecado desesperado, quando recusa o perdão, é o pecado mais intenso de todos. Kierkegaard parece estar dizendo que ambos os tipos de desespero consciente estão no trabalho da pessoa que é apresentado o perdão, mas recusa conscientemente: ele se recusa a reconhecer que ele é um pecador e também recusa o perdão. Kierkegaard não está se contradizendo, já que ele disse anteriormente que " Nenhum desespero é totalmente livre de desafio; de fato, a própria frase "não querer ser" implica um desafio ". Isso explica como a fraqueza e o desafio podem parecer mudar de papéis. Todo o desespero compartilha a mesma função subjacente. Kierkegaard retorna novamente ao tema do indivíduo perante Deus e a ofensa .
[O cristianismo] começa com o ensino sobre o pecado. A categoria de pecado é a categoria de individualidade. O pecado não pode ser pensado de forma especulativa ... O cristianismo começa aqui - com o ensino sobre o pecado e, portanto, com o único indivíduo ... Assim, a ofensa está relacionada ao indivíduo individual.
O pecado de desistir do cristianismo modo ponendo [positivamente], de declarar que é mentira
Quando Kierkegaard comparou o desespero do perdão a um retiro em si mesmo, ele compara a rejeição do cristianismo como declarando a guerra. Este pecado de desespero ele equipara com a blasfêmia do Espírito Santo, que é o único pecado mencionado no Novo Testamento que não pode ser perdoado. Mais uma vez, Kierkegaard volta ao tema da ofensa.
A forma mais baixa de ofensa, a forma mais inocente, humanamente falante, é deixar toda a questão de Cristo indecisa ... A próxima forma de ofensa é negativa, mas na forma de ser agredida, de sofrimento. Definitivamente, sente que não pode ignorar a Cristo, não é capaz de deixar Cristo inoperante e então de outra forma levar uma vida agitada. Mas tampouco pode acreditar ... A última forma de ofensa ... a forma positiva ... declara que o cristianismo é falso, uma mentira; Nega a Cristo (que ele existiu e que ele é aquele que ele disse que era) ... Essa forma de ofensa é pecado contra o Espírito Santo ... Essa ofensa é a maior intensificação do pecado, algo que geralmente é negligenciado porque os opostos não são interpretados como sendo cristãos como pecado / fé.
Conforme mencionado anteriormente, o tema da ofensa será retomado na prática no cristianismo . Mas o ponto final de Kierkegaard é que o pecado e a fé são opostos. Uma vez que uma pessoa é um indivíduo "diante de Deus", quer que ele habita em desespero (pecado) ou ele se aproxima de Deus através da fé para receber o perdão dos pecados. A fé é a reação positiva ao paradoxo da ofensa.
