Parte II: Esclarecimento da Origem da Oposição Moderna entre Objectivismo Físico e Subjetivismo Transcendental...
§ 22. Psicologia naturalista-epistemológica de Locke.
ESTÁ NO EMPIRICÍCIO desenvolvimento, como sabemos, de que a nova psicologia, que era necessária como correlação com a ciência natural pura, quando esta foi separada, é trazida para a sua primeira execução concreta. Assim, trata-se de investigações de psicologia introspectiva no campo da alma, que já foi separado do corpo, bem como com explicações fisiológicas e psicofísicas. Por outro lado, esta psicologia é um serviço de uma teoria do conhecimento que, em comparação com a cartesiana, é completamente nova e muito diferente. No excelente trabalho de Locke, esta é a intenção real desde o início. Oferece-se como uma nova tentativa de realizar precisamente as Meditações de Descartes destinado a realizar: um fundamento epistemológico da objetividade das ciências objetivas. A postura céptica desta intenção é evidente desde o início em questões como as do alcance, a extensão e os graus de certeza do conhecimento humano. Locke não sente nada das profundezas da epoche cartesiana e da redução ao ego. Ele simplesmente assume o ego como alma, que se torna familiar, na auto evidência da auto-experiência, com seus estados internos, atos e capacidades. Somente o que a auto-experiência interna mostra, apenas nossas próprias "idéias" são imediatamente, evidentemente dadas. Tudo o que está no mundo externo é inferido.
O que vem em primeiro lugar, então, é a análise psicológica interna puramente com base na experiência interior - em que o uso é feito, de maneira bastante ingenua, das experiências de outros seres humanos e da concepção de auto-experiência como o que me pertence um humano estar entre os seres humanos; isto é, a validade objetiva das inferências para os outros é utilizada; Assim como, em geral, toda a investigação prossegue como um objetivo psicológico, mesmo que ele recorre ao fisiológico - quando é precisamente toda essa objetividade, afinal, o que está em questão.
O problema real de Descartes, que de transcender egological (interpretado como interna-psicológicos) validades, incluindo todas as formas de inferência que pertencem ao mundo externo, a questão de como estes, que são, afinal, os próprios cogitationes na alma encapsulado, são capaz de justificar asserções sobre o ser extrapsíquico - esses problemas desaparecem em Locke ou se transformam no problema da gênese psicológica das experiências reais de validade ou das faculdades que lhes pertencem. Que os dados sensoriais, extraídos da arbitrariedade de sua produção, são afeições do exterior e anunciam corpos no mundo externo, não é um problema para ele, mas algo dado como certo.
Especialmente portentoso para a futura psicologia e teoria do conhecimento é o fato de que Locke não faz uso da primeira introdução cartesiana da cogitatio como cogitatio de cogitata - isto é, intencionalidade; ele não o reconhece como um sujeito de investigação (de fato, o assunto mais autêntico das investigações de fundação). Ele é cego para toda a distinção. A alma é algo autônomo e real por si só, como é um corpo; No naturalismo ingênuo, a alma agora é tomada como um espaço isolado, como uma mesa de escrita, em seu famoso símile, no qual os dados psíquicos vão e vem. Este sensacionalismo de dados, juntamente com a doutrina do sentido externo e interior, domina a psicologia e a teoria do conhecimento durante séculos, até o presente; e apesar da luta familiar contra o "atomismo psíquico", o sentido básico desta doutrina não muda. Claro que se fala de forma inevitável, mesmo na terminologia lockeana, de percepções, representações de "coisas" ou de acreditar "em algo", dispostos a "algo", e assim por diante. Mas nenhuma consideração é dada ao fato de que nas percepções, nas experiências da própria consciência, aquilo de que somos conscientes é incluído como tal - que a percepção é em si mesmo uma percepção de algo, de "esta árvore".
Como é a vida da alma, que é através e através de uma vida de consciência, a vida intencional do ego, que tem objetos de que é consciente, lida com eles através do conhecimento, valorização, etc. - como é suposto ser investigado seriamente se a intencionalidade é negligenciada? Como os problemas da razão podem ser atacados? Eles podem ser atacados como problemas psicológicos? No final, por trás dos problemas psicológico-epistemológicos, não encontramos os problemas do "ego" da epochecartesiana , abordado, mas não entendido por Descartes? Talvez estas não sejam questões sem importância, que dão uma direção antecipada ao leitor que pensa por si mesmo. Em qualquer caso, eles são uma indicação do que se tornará um problema sério em partes posteriores deste trabalho, ou melhor, servirá como uma maneira de uma filosofia que realmente pode ser realizada através de "sem preconceito", uma filosofia com a base mais radical em a configuração de problemas, no seu método e no trabalho que é sistematicamente realizado.
Também é interessante que o ceticismo lockeano em relação ao ideal racional da ciência e sua limitação do alcance das novas ciências (que deveriam reter sua validade) levam a um novo tipo de agnosticismo. Não é que a possibilidade da ciência é completamente negada, como no ceticismo antigo, embora as coisas incognoscíveis em si mesmas sejam assumidas. Mas nossa ciência humana depende exclusivamente de nossas representações e formações-conceito; Por meio disso, podemos, é claro, fazer inferências que se estendem ao transcendente; mas, em princípio, não podemos obter representações reais das coisas em si, representações que expressam adequadamente a essência própria dessas coisas. Nós temos representações e conhecimento adequados apenas do que está em nossa própria alma.
§ 23. Berkeley. A psicologia de David Hume como teoria ficcional do conhecimento: a "falência" da filosofia e da ciência.
LOCKE'S NAÏVETÉS e incoerências conduzem a um rápido desenvolvimento de seu empirismo, que empurra para um idealismo paradoxal e, finalmente, termina em um absurdo consumado. A base continua a ser o sensacionalismo e o que parece ser óbvio, ou seja, que o único fundamento indubitável de todo conhecimento é a auto-experiência e seu domínio de dados imanentes. A partir daqui, Berkeley reduz as coisas corporais que aparecem em experiência natural para os complexos de dados sensoriais através dos quais aparecem. Nenhuma inferência é pensável, de acordo com Berkeley, através da qual as conclusões podem ser extraídas desses dados sensoriais sobre qualquer outra coisa, exceto outros dados desse tipo. Só poderia ser uma inferência indutiva, ou seja, uma inferência crescente da associação de ideias. Matéria existente em si, um je ne sais quoi, de acordo com Locke, é para Berkeley uma invenção filosófica. Também é significativo que, ao mesmo tempo, ele dissolva a maneira pela qual a ciência natural racional constrói conceitos e transforma-a em uma crítica sensacionalista do conhecimento.
Nessa direção, Hume continua até o fim. Todas as categorias de objetividade - as científicas através das quais um mundo objetivo, extrapsíquico é pensado na vida científica, e os prescientificos através dos quais se pensa na vida cotidiana - são ficções. Em primeiro lugar, os conceitos matemáticos: número, magnitude, continuidade, figura geométrica, etc. Dizemos que são idealidades metodicamente necessárias do que é dado intuitivamente. Para Hume, no entanto, são ficções; e o mesmo é verdade, em conformidade, de toda a matemática supostamente apodíctica. A origem dessas ficções pode ser explicada perfeitamente psicologicamente (isto é, em termos de sensacionalismo imanente), nomeadamente, através da legalidade imanente das associações e das relações entre idéias. Mas mesmo as categorias do mundo pré-científico, do mundo direto intuído - aqueles de corporeidade (ou seja, a identidade de corpos persistentes, supostamente encontrados na realidade, experimentando a intuição), bem como a identidade supostamente experiente da pessoa - são apenas ficções. Dizemos, por exemplo, "aquela" árvore por aí, e distinguimos dela suas modificações de maneiras de aparecer. Mas imanente, psíquicamente, não há mais nada além desses "modos de aparecer". Estes são complexos de dados e, repetidas vezes, outros complexos de dados - "unidos", regulados, com certeza, por associação, o que explica a ilusão de experimentar algo idêntico. O mesmo é verdade para a pessoa: um "I" idêntico não é um dado, mas um pacote de dados sem interrupção. A identidade é uma ficção psicológica. Para as ficções desse tipo também pertence a causalidade, ou a sucessão necessária. A experiência inexistente mostra apenas umapost hoc . O propter hoc , a necessidade da sucessão, é uma construção errada fictícia. Assim, no Tratado de Hume , o mundo em geral, a natureza, o universo dos corpos idênticos, o mundo das pessoas idênticas e, consequentemente, a ciência objetiva, que a conhece em sua verdade objetiva, transforma-se em ficção. Para ser consistente, devemos dizer: razão, conhecimento, incluindo o dos valores verdadeiros, dos ideais puros de todos os tipos, incluindo o ético - tudo isso é ficção. Esta é, de fato, uma falência do conhecimento objetivo. Hume termina, basicamente, em um solipsismo. Para como as inferências dos dados para outros dados podem ultrapassar a esfera imanente? Claro, Hume não fez a pergunta, ou pelo menos não disse uma palavra, sobre o status da razão - Hume's - que estabeleceu essa teoria como verdade, que realizou essas análises da alma e demonstrou essas leis de associação. Como as regras da ordenação associativa "vinculam" ? Mesmo que soubéssemos sobre eles, esse conhecimento em si não seria outro dado no tablet?
Como todo o ceticismo, todo irracionalismo, o tipo Humeano se cancela. Surpreendente como o gênio de Hume, é mais lamentável que um ethos filosófico correspondentemente ótimo não se junte a ele. Isso é evidente no fato de Hume ter cuidado, ao longo de toda a sua apresentação, ter uma sensação de disfarçar ou interpretar tão inofensivo seus resultados absurdos, embora ele pinte uma imagem (no capítulo final do Volume I do Tratado) do embaraço imenso em que o filósofo teórico consistente se envolve. Em vez de assumir a luta contra o absurdo, em vez de desmascarar essas visões supostamente óbvias sobre as quais repousa esse sensacionalismo e psicologismo em geral, para penetrar em uma autocompreensão coerente e uma verdadeira teoria do conhecimento, ele permanece no ambiente confortável e papel muito impressionante do ceticismo acadêmico. Através dessa atitude, tornou-se o pai de um positivismo ainda efetivo e insalubre que se abrande diante de abismos filosóficos, ou cobre-os na superfície e se consola com os sucessos das ciências positivas e sua elucidação psicologista.
§ 24. O verdadeiro motivo filosófico escondido no absurdo do ceticismo de Hume: a agitação do objetivismo.
DEIXE PARE PARA UM MOMENTO. Por que o Tratado de Hume (em comparação com o qual o Ensaio sobre o entendimento humano? está mal diluído) representam um grande evento histórico? O que aconteceu lá? O radicalismo cartesiano da falta de pressuposição, com o objetivo de traçar o conhecimento científico genuíno de volta às últimas fontes de validade e de fundamentá-lo absolutamente sobre eles, exigiu reflexões direcionadas ao sujeito, exigiu a regressão ao ego consciente na sua imanência. Não importa quão pouco possa ter aprovado o procedimento epistemológico de Descartes, não se pode mais escapar à necessidade desse requisito. Mas foi possível melhorar o procedimento de Descartes? Seu objetivo era o de fundamentar o novo racionalismo filosófico, ainda atingível após os ataques céticos? Falar em favor disso desde o início foi a imensa força das descobertas em matemática e ciências naturais que estavam a caminho de uma velocidade vertiginosa. E assim, todos os que participaram nessas ciências por meio de pesquisa ou estudo já estavam certos de que sua verdade, seu método, trazia o selo de finalidade e exemplaridade. E agora o ceticismo empirista traz à tona o que já estava presente na investigação fundamental cartesiana, mas não foi elaborado, a saber, que todo o conhecimento do mundo, tanto científico quanto científico, é um enorme enigma. Era fácil seguir Descartes, quando ele voltou para o ego apodíctico, ao interpretar o último como alma, ao tomar a própria evidência de si mesmo como a própria evidência de "percepção interna". E o que era mais plausível do que a forma como Locke ilustrou a realidade da alma isolada e a história que corre por dentro dela, sua gênese interna, por meio do "white paper" e assim naturalizou essa realidade? Mas agora, poderia ser evitado o "idealismo" de Berkeley e Hume e, finalmente, o ceticismo com todo o seu absurdo? Que paradoxo! Nada poderia paralisar a força peculiar do crescimento rápido e, em suas próprias realizações, ciencias exatas inexplicáveis ou a crença em sua verdade. E, no entanto, assim que se considerou que são as realizações da consciência dos sujeitos conhecedores, sua evidência e clareza foram transformadas em absurdo incompreensível. Nenhuma ofensa foi tomada se, em Descartes, a sensibilidade imanente gerasse imagens do mundo; Mas em Berkeley essa sensibilidade engendrou o mundo dos próprios corpos; e em Hume toda a alma, com suas "impressões" e "idéias", as forças que lhe pertencem, concebidas por analogia com as forças físicas, suas leis de associação (como paralelo com a lei da gravidade), engendraram o mundo inteiro , aO próprio mundo , não apenas como uma imagem - embora, com certeza, este produto era meramente uma ficção, uma representação reunida interiormente, que na verdade era bastante vaga. E isso é verdade para o mundo das ciências racionais, bem como o da experientia vaga .
Não havia, aqui, apesar do absurdo que pode ter sido devido a aspectos particulares dos pressupostos, uma verdade oculta e inevitável a ser sentida? Não foi essa a revelação de uma maneira completamente nova de avaliar a objetividade do mundo e seu significado onático inteiro e, correlativamente, a das ciências objetivas, uma maneira que não atacou sua própria validade, mas atacou sua reivindicação filosófica ou metafísica, o da verdade absoluta? Agora, finalmente, era possível e necessário tomar consciência do fato - que permanecia completamente desconsiderado nessas ciências - de que a vida de consciência é uma vida de realização: o cumprimento, certo ou errado, de significado onático, mesmo sensivelmente intuído, e ainda mais do significado científico. Descartes não refletiu o fato de que, assim como o mundo sensível, o da vida cotidiana, é o cogitatum dos cogitationes sensíveis , de modo que o mundo científico é o cogitatum dos cogitationes científicos ; e ele não havia notado o círculo em que ele estava envolvido quando ele pressupunha, em sua prova da existência de Deus, a possibilidade de inferências que transcendem o ego, quando essa possibilidade, afinal, deveria ser estabelecida apenas através desta prova. O pensamento estava bem distante de ele de que todo o mundo poderia ser um cogitatum decorrente da síntese universal do fluxo variávelcogitationes e que, em um nível superior, a realização racional dos cogitationes científicos , construídos sobre os anteriores, poderia ser constitutiva do mundo científico. Mas esse pensamento não foi sugerido, agora, por Berkeley e Hume - sob o pressuposto de que o absurdo de seu empirismo estava apenas na crença que era supostamente óbvia , através da qual a razão imanente havia sido expulsa antecipadamente? Através do renascimento e radicalização de Berkeley e Hume do problema fundamental cartesiano, o objetivismo "dogmático" foi, desde o ponto de vista da nossa apresentação crítica, abalada até as bases. Isto é verdade não só do objetivismo matemático, tão inspirador para as pessoas do tempo, que realmente atribuiu ao próprio mundo um raciocínio matemático-racional (que copiamos, por assim dizer, melhor e melhor em nossas teorias mais ou menos perfeitas); Também era verdade para o objetivismo geral que dominava há milênios.
§ 25. O motivo "transcendental" no racionalismo: a concepção de Kant de uma filosofia transcendental.
COMO É CONHECIDO, Hume tem um lugar particular na história também por causa da mudança que ele provocou no desenvolvimento do pensamento de Kant. O próprio Kant diz, nas palavras muito citadas, que Hume o despertou de seus sonhos dogmáticos e deu suas investigações no campo da filosofia especulativa uma direção diferente. Foi, então, a missão histórica de Kant experimentar o tremor do objetivismo, do qual acabei de falar, e empreender em sua filosofia transcendental a solução da tarefa antes da qual Hume recuou? A resposta deve ser negativa. É um novo tipo de subjetivismo transcendental que começa com Kant e se transforma em novas formas nos sistemas do idealismo alemão. Kant não pertence ao desenvolvimento que se expande em uma linha contínua de Descartes através de Locke, e ele não é o sucessor de Hume. Sua interpretação do ceticismo Humeano e a forma como ele reage contra ele são determinadas pela sua própria origem na escola Wolffiana. A "revolução do modo de pensar" motivada pelo impulso de Hume não é dirigida contra o empirismo, mas contra a maneira de pensar do racionalismo pós-cartesiano, cujo grande consumador era Leibniz e a qual foi feita a apresentação sistemática de livros didáticos, é mais eficaz e, de longe forma mais convincente, de Christian Wolff.
Em primeiro lugar, qual é o significado do "dogmatismo", tomado em geral, que Kant arranca? Embora as Meditações continuem a ter seu efeito sobre a filosofia pós-cartesiana, o radicalismo apaixonado que as conduziu não foi transferido para os sucessores de Descartes. Eles estavam bastante preparados para aceitar o que Descartes só desejava estabelecer, e achou tão difícil estabelecer, investigando a última fonte de todo conhecimento: a validade metafísica absoluta das ciências objetivas ou, ao mesmo tempo, a filosofia como a ciência universal objetiva; ou, o que vem ao mesmo, o direito do ego consciente de deixar suas construções racionais, em virtude das auto-evidências que ocorrem em seus homens, conta como natureza com um significado que transcende esse ego. A nova concepção do mundo dos corpos, auto-encerrada como a natureza e as ciências naturais relacionadas com elas, a concepção correlativa das almas auto-fechadas e a tarefa, relacionadas a elas, de uma nova psicologia com um método racional de acordo com o modelo matemático - tudo isso se estabeleceu. Em todas as direções, a filosofia racional estava em construção; de interesse primário foram as descobertas, as teorias, o rigor de suas inferências e, consequentemente, o problema geral do método e sua perfeição. Assim, o conhecimento foi muito discutido, e de um ponto de vista cientificamente geral. Esta reflexão sobre o conhecimento, no entanto, não foi uma reflexão transcendental,mas sim uma reflexão sobre a práxis do conhecimentoe era assim semelhante à reflexão realizada por alguém que trabalha em qualquer outra esfera prática de interesse, o tipo que é expresso nas proposições gerais de uma tecnologia . É uma questão do que estamos acostumados a chamar de lógica, embora em um sentido tradicional, muito estreito e limitado. Assim, podemos dizer corretamente (ampliando o significado): é uma questão de lógica como uma teoria das normas e uma tecnologia com a mais completa universalidade, até o fim de alcançar uma filosofia universal.
A direção temática era, portanto, dupla: por um lado, em direção a um universo sistemático de "leis lógicas", a totalidade teórica das verdades destinadas a funcionar como normas para todos os julgamentos que podem ser objetivamente verdadeiros - e a isso pertence, Além da lógica formal antiga, também a aritmética, toda a pura matemática analítica, ou seja, a mathesis universalis de Leibniz e, em geral, tudo o que é puramente a priori .
Por outro lado, a direção temática foi para considerações gerais sobre aqueles que fazem julgamentos como aqueles que se esforçam para a verdade objetiva: como eles devem fazer uso normativo dessas leis para que a evidência pessoal através da qual um julgamento seja certificado como objetivamente verdadeiro pode aparecem, e de forma semelhante sobre os caminhos e tentações de falha, etc.
Agora, claramente, em todas as leis que são em sentido geral "lógico", começando pelo princípio da não contradição, a verdade metafísica foi contida e ipso . A teoria sistematicamente elaborada dessas leis tinha, por si só, o significado de uma ontologia geral. O que aconteceu aqui cientificamente foi o trabalho de pura razão que opera exclusivamente com conceitos inatos na alma conhecedora. Que esses conceitos, aquelas leis lógicas, que a pura legalidade racional em geral continham a verdade objetiva metafísica era "óbvia". Ocasionalmente, o apelo foi feito a Deus como uma garantia, em memória de Descartes, com pouca preocupação pelo fato de que era uma metafísica racional que primeiro tinha que estabelecer a existência de Deus.
Contra a faculdade do pensamento puro a priori , o da razão pura, era o da sensibilidade, a faculdade de experiência externa e interior. O sujeito, afetado na experiência externa de "fora", torna-se assim determinado a afetar objetos, mas, para conhecê-los em sua verdade, ele precisa de uma razão pura, ou seja, o sistema de normas em que o próprio motivo se mostra como a "lógica" para todo o verdadeiro conhecimento do mundo objetivo. Tal é a concepção racionalista típica.
Quanto a Kant, que tinha sido influenciado pela psicologia empirista: Hume o fazia sensível ao fato de que, entre as verdades puras da razão e a objetividade metafisica, restava um abismo de incompreensibilidade, a saber, quanto a precisão dessas verdades da razão poderiam realmente garantir o conhecimento das coisas. Mesmo a racionalidade modelo das ciências matemáticas naturais se transformou em enigma. Que devesse sua racionalidade, que de fato era bastante indubitável - isto é, seu método - para a normativa a prioride pura razão logico-matemática, e que o último, em suas disciplinas, exibiu uma racionalidade pura inabalável, permaneceu inquestionável. A ciência natural é, com certeza, não puramente racional na medida em que precisa de experiência exterior, sensibilidade; mas tudo nele que é racional deve à razão pura e à configuração de normas; somente através deles pode haver experiência racionalizada. Quanto à sensibilidade, por outro lado, geralmente assumiu-se que isso dá origem aos dados meramente sensíveis, precisamente como resultado do afeto de fora. E, no entanto, alguém atuou como se o mundo experiencial do homem prescientificista - o mundo ainda não lógico pela matemática - era o mundo pré-dado pela mera sensibilidade.
Hume mostrou que lemos naainamente a causalidade neste mundo e pensamos que entendemos a sucessão necessária na intuição. O mesmo se aplica a tudo o que faz do corpo do mundo circundante diário uma coisa idêntica com propriedades idênticas, relações, etc. (e Hume de fato havia trabalhado detalhadamente no Tratado , o que era desconhecido para Kant). Dados e complexos de dados vão e vêm, mas a coisa, presumida como sendo simplesmente experimentada com sensibilidade, não é algo sensível que persiste através dessa alteração. O sensacionalista, portanto, declara que é uma ficção.
Ele está substituindo, que deve dizer, a mera dados dos sentidos para a percepção, que depois de todos os lugares coisas (coisas cotidianas) antes de nossos olhos. Em outras palavras, ele negligencia o fato de que a mera sensibilidade, relacionada a meros dados de sentido, não pode explicar objetos de experiência. Assim, ele ignora o fato de que esses objetos de experiência apontam para uma realização mental escondida e para o problema de que tipo de realização isso pode ser. Desde o início, afinal, deve ser um tipo que permita aos objetos de experiência pré-científica, através da lógica, da matemática, da ciência natural matemática, serem conhecidos com validade objetiva, ou seja, com uma necessidade que pode ser aceita e vinculativa para todos.
Mas Kant diz a si mesmo: sem dúvida, as coisas aparecem, mas apenas porque os dados sensoriais, já reunidos de certas formas, em ocultação, através de formas a priori , são lógicas no curso de sua alteração - sem qualquer recurso à razão como manifestado na lógica e na matemática, sem que ela seja trazida para a função normativa. Agora, esta função quase lógica é algo psicologicamente acidental? Se pensarmos nisso como ausente, uma matemática, uma lógica da natureza, pode ter a possibilidade de conhecer objetos através de dados sensoriais?
Estes são, se não estou enganado, os pensamentos internos de Kant. Kant agora compromete-se, de fato, a mostrar, através de um procedimento regressivo, que, se a experiência comum é realmente a experiência de objetos da natureza , objetos que podem realmente ser conhecidos com a verdade objetiva, isto é, cientificamente, em relação ao seu ser e não - ser, seu ser - tal e ser - de outra forma, o mundo que aparece intuitivamente já deve ser uma construção das faculdades de "intuição pura" e "razão pura", as mesmas faculdades que se expressam no pensamento explícito em matemática e lógica.
Em outras palavras, o motivo tem um duplomodo de funcionamento e exibição. Uma maneira é a auto-exposição sistemática, auto-revelação em matemática livre e pura, na prática das ciências matemáticas puras. Aqui pressupõe o caráter formador da "intuição pura", que pertence à própria sensibilidade. O resultado objetivo de ambas as faculdades é pura matemática como teoria. O outro lado é o da razão, funcionando constantemente em ocultação, motivo de racionalização incessante dos dados dos sentidos e sempre tê-los como já racionalizados. O resultado objetivo é o mundo sensivelmente intuído dos objetos - o pressuposto empírico de todo o pensamento natural-científico, ou seja, o pensamento que, através de uma razão matemática manifesta, conscientemente dá normas à experiência do mundo circundante. Como o mundo intuído dos corpos, O mundo inteiro da ciência natural (e com isso o mundo dualista que se conhece cientificamente) é uma construção subjetiva do nosso intelecto, somente o material dos dados sensoriais surge de um afeto transcendente por "coisas em si". Estes últimos são, em princípio, inacessíveis ao conhecimento científico objetivo. Pois, de acordo com essa teoria, a ciência do homem, como uma realização ligada pela interação das faculdades subjetivas, "sensibilidade" e "razão" (ou, como Kant diz aqui, "compreensão"), não pode explicar a origem, a "causa" dos colectores factuais dos dados sensoriais. Os pressupostos fundamentais da possibilidade e da realidade do conhecimento objetivo não podem ser objetivamente conhecidos.
Enquanto a ciência natural fingira ser um ramo da filosofia, a ciência final do que é, e se acreditou capaz de conhecer, através da sua racionalidade, o que é em si, além da subjetividade das facetas do conhecimento, para Kant, agora, A ciência objetiva , como uma realização que permanece dentro da subjetividade, é separada de sua teoria filosófica. O último, como uma teoria das realizações necessariamente realizadas dentro da subjetividade, e, portanto, como uma teoria da possibilidade e alcance do conhecimento objetivo, revela a ingenuidade da suposta filosofia racional da natureza-em-si.
Sabemos como essa crítica é para Kant, no entanto, o início de uma filosofia no sentido antigo, para o universo do ser, estendendo-se, assim, ao racionalmenteincognoscível em si, como, sob os títulos "crítica da razão prática" e "crítica" de julgamento ", ele não só limita as reivindicações filosóficas, mas também acredita que ele é capaz de abrir caminhos para o" cientificamente "desconhecido em si mesmo. Aqui não devemos entrar nisso. O que nos interessa agora é - falando em generalidade formal - que Kant, reagindo contra o positivismo de dados de Hume (como ele entende) descreve um grande, sistematicamente construído,
Independentemente da verdade da filosofia kantiana, sobre a qual não precisamos julgar aqui, não devemos ignorar o fato de que Hume, como ele é entendido por Kant, não é o Hume real.
Kant fala do "problema Humeano". Qual é o problema real, aquele que dirige o próprio Hume ? Encontramo-nos quando transformamos a teoria céptica de Hume, a sua reivindicação total, de volta ao seu problema , estendendo-a às conseqüências que não acham sua expressão completa na teoria - embora seja difícil supor que um gênio com um espírito como o de Hume não viu essas conseqüências, que não são expressamente desenhadas e não tratadas teoricamente. Se prosseguirmos dessa maneira, não encontramos nada menos que este problema universal:
Como é a evidência ingênua da certeza do mundo, a certeza em que vivemos - e, o que é mais, a certeza do mundo cotidiano, bem como a das construções teóricas sofisticadas construídas sobre esse mundo cotidiano - para tornar-se compreensível ?
O que é, no que diz respeito ao sentido e à validade, o "mundo objetivo", o ser objetivamente verdadeiro, e também a verdade objetiva da ciência, uma vez que vimos universalmente com Hume (e em relação à natureza, mesmo com Berkeley), esse "mundo" é uma validade que surgiu dentro da subjetividade, de fato - falando do meu ponto de vista, que agora filosofam - uma que surgiu dentro da minha subjetividade, com todo o conteúdo que já considerou ter para mim?
A ingenuidade de falar sobre "objetividade" sem considerar a subjetividade como experiência, conhecimento e concretização concreta, a ingenuidade do cientista da natureza ou do mundo em geral, que é cego ao fato de que todas as verdades que ele alcança como objetivo As verdades e o mundo objetivo como substrato de suas fórmulas (o mundo de experiência cotidiano, bem como o mundo conceitual de conhecimento de nível superior) são sua própria construção de vida desenvolvida dentro de si mesmo - essa ingenuidade, naturalmente, não é mais possível assim que a vida se torna o ponto de foco. E essa libertação não deve chegar a quem se mergulhe seriamente no Tratado e, depois de desmascarar os pressupostos naturais de Hume, torna-se consciente do poder de sua motivação?
Mas como é esse subjetivismo mais radical, que subjetiviza o próprio mundo, compreensível? O enigma do mundo no sentido mais profundo e mais definitivo, o enigma de um mundo cujo ser está sendo através de realização subjetiva, e isso com a própria evidência de que outro mundo não pode ser de todo concebível - e, nada mais, é o problema de Hume .
Kant, no entanto, para quem, como pode ser facilmente visto, tantos pressupostos são "obviamente" válidos, pressupostos que, no sentido Humeano, estão incluídos nesse enigma mundial, nunca penetraram no próprio enigma. Pois seu conjunto de problemas está no terreno do racionalismo que se estende de Descartes até Leibniz para Wolff.
Desta forma, através do problema da ciência natural racional, que principalmente orienta e determina o pensamento de Kant, buscamos tornar compreensível a posição de Kant, tão difícil de interpretar, em relação ao seu cenário histórico. O que particularmente nos interessa agora - falando primeiro em generalidade formal - é o fato de que, em reação ao Humean data-positivism, que em seu ficcionalismo abandona a filosofia como ciência, uma filosofia científica grande e construída sistematicamente aparece pela primeira vez desde Descartes - uma filosofia que deve ser chamada de subjetivismo transcendental .
§ 26. Discussão preliminar sobre o conceito de "transcendental" que nos guia aqui.
Gostaria de observar o seguinte imediatamente: a expressão "filosofia transcendental" tem sido muito usada desde Kant, mesmo como um título geral para filosofias universais cujos conceitos são orientados para aqueles do tipo kantiano. Eu uso a palavra "transcendental" no sentido mais amplo para o motivo original, discutido em detalhes acima, que através de Descartes confere significado a todas as filosofias modernas, o motivo que, em todos eles, procura vir a si mesmo, por assim dizer - procura alcançar a forma genuína e pura de sua tarefa e seu desenvolvimento sistemático. É o motivo de inquirir de volta à fonte final de todas as formações do conhecimento, o motivo do refletindo sobre ele e sua vida de conhecimento em que todas as estruturas científicas que são válidas para ele ocorrem propositadamente, são armazenadas como aquisições, e se tornaram e continuam a ser livremente disponíveis. Trabalhando para fora radicalmente, é o motivo de uma filosofia universal que é fundamentada puramente nessa fonte e, portanto, fundamentada. Esta fonte tem o título de eu-eu mesmo, com toda a minha vida de conhecimento real e possível e, em última análise, minha vida concreta em geral. Todo o conjunto transcendental de problemas circunda a relação deste , o "eu" - o "ego" - com o que é, em primeiro lugar, considerado como certo - minha alma - e, novamente, em torno da relação desse ego e meu vida consciente ao mundo de que sou consciente e cujo ser verdadeiro eu conheço através das minhas próprias estruturas cognitivas.
É claro que este conceito mais geral do "transcendental" não pode ser suportado por documentos; não deve ser obtido através da exposição interna e comparação dos sistemas individuais. Em vez disso, é um conceito adquirido ponderando a história coerente de todo o período moderno filosófico: o conceito de sua tarefa que é demonstrável apenas dessa maneira, dentro dela como a força motriz de seu desenvolvimento, avançando da vaga dinâmica para a sua energeia .
Esta é apenas uma indicação preliminar, que já foi preparada até certo ponto pela nossa análise histórica até este ponto; nossas apresentações subseqüentes são estabelecer a justificativa para o nosso tipo de abordagem "teleológica" da história e sua função metódica para a construção definitiva de uma filosofia transcendental que satisfaça o seu significado mais adequado. Esta indicação preliminar de um subjetivismo transcendental radical naturalmente parece estranha e suscita ceticismo. Congratulo-me com isso, se isso revelar o ceticismo, não a resolução anterior da rejeição, mas sim uma retenção gratuita de qualquer julgamento.
§ 27. A filosofia de Kant e seus seguidores, visto da perspectiva do nosso conceito orientador de "transcendental". A tarefa de assumir uma posição crítica.
VOLTANDO DE NOVO A KANT: seu sistema certamente pode ser caracterizado, no sentido geral definido, como uma "filosofia transcendental", embora esteja longe de realizar um fundamento verdadeiramente radical da filosofia, a totalidade de todas as ciências. Kant nunca se permitiu entrar nas vastas profundezas da investigação fundamental cartesiana, e seu próprio conjunto de problemas nunca o levou a procurar nessas profundezas para fundamentar e tomar decisões. Deveria, nas próximas apresentações, ter sucesso - como espero - em despertar a percepção de que uma filosofia transcendental é a mais genuína, e melhor cumpre a sua vocação de filosofia, quanto mais radical é e, finalmente, que ela chega à sua realidade e existência verdadeira, ao seu verdadeiro e verdadeiro começo,caminho para isso, que está de acordo com o sentido formal e geral de uma filosofia transcendental em nossa definição. É uma filosofia que, em oposição ao objetivismo científico e científico, volta a conhecer a subjetividade como locus primitivo de todas as formações objetivas de validade sensorial e onática, compromete-se a entender o mundo existente como uma estrutura de sentido e validade, e neste O caminho busca criar um tipo essencialmente novo de atitude científica e um novo tipo de filosofia. De fato, se não contamos a filosofia negativista e cética de um Hume, o sistema kantiano é a primeira tentativa, e uma realizada com impressionante seriedade científica, em uma filosofia transcendental verdadeiramente universal, que é uma ciência rigorosaem um sentido de rigor científico que só agora foi descoberto e qual é o único sentido genuíno.
Algo parecido, podemos dizer antecipadamente, para as grandes continuações e revisões do transcendentalismo kantiano nos grandes sistemas do idealismo alemão. Todos compartilham a convicção básica de que as ciências objetivas (não importa o quanto elas, e particularmente as ciências exatas, possam considerar-se, em virtude de suas obvias realizações teóricas e práticas, sejam posseis do único método verdadeiro e sejam tesouros casas das verdades finais) não são seriamente ciencias, e não as cognições, em última instância, fundamentadas, ou seja, não são, em última instância, teoricamente responsáveis por si mesmas - e que não são, então, cognições do que existe na verdade última. Isso pode ser realizado de acordo com o idealismo alemão apenas por um método transcendental-subjetivo e, realizado como um sistema, filosofia transcendental. Como já era o caso de Kant, a opinião não é que a auto-evidência do método científico positivo é uma ilusão e sua realização um feito ilusório, mas sim que essa auto-evidência é em si mesma um problema; que o método objetivo-científico se baseia em um terreno subjetivo jamais questionado, profundamente escondido, cuja elucidação filosófica revelará pela primeira vez o verdadeiro significado das realizações da ciência positiva e, correlativamente, o verdadeiro significado onático do mundo objetivo - precisamente como um significado transcendental-subjetivo.
Agora, para poder entender a posição de Kant e dos sistemas de idealismo transcendental que procede dele, dentro da unidade teleológica de filosofia moderna e, portanto, para progredir em nossa auto-compreensão, é necessário se aproximar criticamente ao estilo da atitude científica de Kant e para esclarecer a falta de radicalismo que estamos atacando em seu filosofar. É com uma boa razão que paramos sobre Kant, um ponto de viragem significativo na história moderna. A crítica a ser dirigida contra ele refletirá e elucidará toda a história filosófica anterior, ou seja, em relação ao significado geral da disciplina científica que todas as filosofias anteriores se esforçaram para realizar - como o único significado que se encontrava e poderia encontrar no seu horizonte espiritual .
No entanto, além disso, as análises críticas mais concretas das estruturas conceituais da volta kantiana e o contraste entre ela e a volta cartesiana desencadearão nosso próprio pensamento simultâneo de modo a nos colocar, gradualmente e por sua própria iniciativa, antes da viragem final e das decisões finais. Nós mesmos devemos ser atraídos para uma transformação interior através da qual nos enfrentaremos face a experiência direta da dimensão longa, mas constantemente escondida, do "transcendental". O terreno da experiência, aberto em seu infinito, se tornará o solo fértil de uma filosofia metódica de trabalho, com a evidência própria, além disso, que todos os problemas filosóficos e científicos concebíveis do passado devem ser colocados e decididos a partir de este terreno.
Edmund Husserl -1937
