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quinta-feira, 2 de novembro de 2017

DEUS E TEMPO

Deus e Tempo

Qualquer visão teísta do mundo inclui alguma noção de como Deus está relacionado às estruturas do universo, incluindo espaço e tempo. A questão da relação de Deus com o tempo gerou uma grande quantidade de reflexão teológica e filosófica. A visão tradicional tem sido que Deus é intemporal no sentido de estar completamente fora do tempo; isto é, ele existe, mas não existe em nenhum momento e ele não experimenta sucessão temporal. O que pode ser a visão dominante dos filósofos hoje é que ele é temporal, mas eterno; isto é, Deus nunca começou a existir e ele nunca sairá da existência. Ele existe a cada momento no tempo.

Decidir a melhor maneira de pensar a relação de Deus com o tempo envolverá levar a opinião de alguém sobre outros aspectos da natureza divina. Como um filósofo pensa sobre o conhecimento de Deus e sua interação com o seu povo dentro do mundo temporal, forma como esse filósofo irá pensar sobre a relação de Deus com o tempo e vice-versa. Além disso, outras considerações metafísicas também desempenham papéis importantes na discussão. Por exemplo, a natureza do tempo e a natureza da origem do universo têm uma influência sobre se Deus é melhor pensado como intemporal ou temporal.

Este artigo traça os principais contornos do debate contemporâneo. Várias versões da visão de que Deus é intemporal são explicadas e os principais argumentos para a intemporalidade são desenvolvidos e criticados. A temporalidade divina também é explorada e os argumentos a seu favor são apresentados juntamente com críticas. Além disso, serão consideradas algumas visões que tentam ocupar um meio termo.

Índice

Relação de Deus ao Tempo - Preliminares
O que significa ser temporal: uma primeira passagem
O que significa ser intemporal: uma primeira passagem
Algumas vistas intermediárias
Metodologia
Inalterdão Divina
Stump e Kretzmann: atempada como a duração
Leftow: atemporalidade como eternidade quase-temporal
Rogers: Intemporal Sem Duração
Argumentos para a ineludidade divina
Conhecimento de Deus sobre o futuro
A plenitude do ser de Deus
Deus e a Criação do Universo
Divina Temporalidade
Argumentos para a Temporalidade
Ação Divina no Mundo
Conhecimento Divino do Presente
Algumas vistas intermediárias
Padgett e DeWeese: Deus como relativamente intemporal
Craig: Deus como Intemporal sem Criação e Temporal com Criação
Conclusão
Referências e Leitura adicional

1. Relação de Deus com o Tempo - Preliminares

O teísmo é a visão de que existe uma pessoa que é, de maneiras significativas, ao contrário de qualquer outra pessoa. Essa pessoa, a quem chamaremos de "Deus", é o criador de todo o universo. Ateísmo é a visão de que tal pessoa não existe. Qualquer visão de mundo teísta inclui alguma noção de como Deus está relacionado a este universo. Deve haver algum relato de como Deus se relaciona com eventos, coisas e pessoas dentro do universo e de como Deus está relacionado ao que poderíamos chamar de estrutura do universo. Ou seja, como Deus está relacionado ao espaço e ao tempo. Se Deus é o criador do universo, surge a questão de saber se Deus criou espaço e tempo também. As respostas a essas questões tornam a questão de saber se espaço e tempo são partes ou aspectos do universo ou se são mais fundamentais. Muitos teólogos ou filósofos pensam que o espaço é mais fundamental do que o universo. Eles pensam que Deus trouxe espaço para o ser. Essa visão implica que Deus é, em certo sentido, espaço vazio ou "fora". A relação de Deus com o tempo, no entanto, é um tópico sobre o qual continua a haver um profundo desacordo. A partir de é um tópico sobre o qual continua a haver um profundo desacordo. A partir de é um tópico sobre o qual continua a haver um profundo desacordo. A partir de Agostinho através de Aquino , os principais pensadores argumentaram que Deus não estava no tempo. Eles pensavam em Deus como eterno, no sentido de que ele é intemporal ou atemporal. Agora, a visão dominante entre filósofos é que Deus é temporal. Sua natureza eterna é pensada como sendo eterna em vez de intemporal. Ele nunca entrou em existência e ele nunca vai sair da existência, mas ele existe dentro do tempo.

Os defensores de cada uma dessas posições atribuem a eternidade a Deus. Como resultado, o termo "eterno" veio a ser ambíguo ou a um termo geral que abrange várias posições. Neste artigo, o termo "eterno" será usado para se referir à relação de Deus com o tempo, seja lá o que for. O termo "temporal" se referirá a Deus como dentro do tempo e "intemporal" designará Deus como fora do tempo.

O que significa ser temporal: uma primeira passagem

A posição da maioria hoje, pelo menos entre os filósofos, é que Deus é eterno, mas temporal. Ou seja, Deus nunca começou a existir, e ele nunca sairá da existência. Deus, no entanto, experimenta a sucessão temporal. Ou seja, Deus experimenta alguns eventos (por exemplo, o primeiro século) antes de experimentar outros eventos (por exemplo, o século XXI). Se Deus é temporal, sua existência e seus pensamentos e ações têm localização temporal. Ele existe no momento presente (e ele já existiu em cada momento passado e ele existirá em cada momento futuro.) Em agosto, Ele estava pensando sobre a onda de calor no meio-oeste. No século XIII, ele ouviu e respondeu as orações de Aquino para a compreensão. Suas relações, como as do resto de nós, ocorrem em momentos particulares.

O que significa ser intemporal: uma primeira passagem

A afirmação de que Deus é intemporal é uma negação da afirmação de que Deus é temporal. Primeiro, Deus existe, mas não existe em qualquer local temporal. Em vez de considerar que Deus é eternamente eterno, e, portanto, ele existe a cada momento, essa posição é que Deus existe, mas ele não existe em nenhum momento. Deus está além do tempo completamente. Pode-se dizer que, embora Deus não exista, em qualquer momento, Deus existe na eternidade. Ou seja, a eternidade pode ser vista como uma localização não temporária, pois qualquer ponto dentro do tempo é uma localização temporal. Segundo, pensa-se que Deus não experimenta sucessão temporal. Deus' A relação de S para cada evento em uma seqüência temporal é a mesma que sua relação com qualquer outro evento. Deus não experimenta o primeiro século antes de ele experimentar o vigésimo primeiro. Ambos os séculos são experimentados por Deus em um "agora atemporal". Então, embora seja verdade que no século XIII, Aquino orou pela compreensão e recebê-lo, a resposta de Deus às suas orações não é algo que também ocorreu nesse século. Deus, em seu estado de vida intemporal, ouviu as orações de Aquino e respondeu-lhes. Ele não os ouviu primeiro e depois respondeu.

Algumas vistas intermediárias

Alguns filósofos pensam que a relação de Deus com o tempo não pode ser capturada por nenhuma das categorias de temporalidade ou atemporalidade. Em vez disso, Deus está em um terceiro tipo de relação com o tempo. Uma posição intermediária é que Deus não está dentro do nosso tempo, mas ele está dentro de seu próprio tempo. Nesta visão, a vida interior de Deus é sequencial e, portanto, temporal, mas sua relação com nossa seqüência temporal é "tudo de uma vez". Em certo sentido, Deus tem sua própria linha do tempo. Ele não está localizado em nenhum ponto da nossa linha de tempo. Nesta visão, o tempo de Deus não mapeia em nosso tempo.

Outra visão é que Deus é "omnitemporal". É verdade também nesta visão que Deus não está em nosso tempo, mas ele experimenta a sucessão temporal em seu ser. Nosso tempo é constituído pelo tempo físico. O tempo de Deus (tempo metafísico) não possui uma métrica intrínseca e é constituído puramente pela própria vida divina (Padgett, 1992, 2001; De 2002 2002). Se Deus é omnitemporal, seu tempo metafísico mapeia de algum modo nosso tempo físico. Então, há um sentido literal em que Deus sabe agora que eu estou digitando essa frase agora.

Outra visão (Craig, 2001a, 2001b) é que Deus tornou-se temporal quando o tempo foi criado. A existência de Deus sem criação é uma existência atemporal, mas uma vez que a realidade temporal vem à existência, o próprio Deus deve mudar. Se ele muda, então ele é, pelo menos, em algum sentido, temporal. Assim como não é bem preciso falar sobre o que acontece antes do tempo entrar em existência, não devemos descrever essa visão como uma em que Deus costumava serintemporal, mas ele se tornoutemporal. Esta linguagem implicaria que havia um tempo em que Deus era intemporal e depois, mais tarde, há outro momento em que ele é temporal. Nesta visão, não havia um momento em que ele era intemporal. A intemporalidade de Deus sem criação é precisamente devido ao fato de o tempo ter surgido com a criação.

Metodologia

Muitos filósofos da religião pensam que as Escrituras não ensinam definitivamente nenhuma visão sobre Deus e o tempo (Craig 2001a, 2001b, para uma visão diferente, veja Padgett, 1992). As Escrituras fornecem alguns parâmetros para teorias aceitáveis ​​da relação de Deus com o tempo, no entanto. Por exemplo, eles ensinam que Deus nunca começou a existir e ele nunca sairá da existência. Eles também ensinam que Deus interage com o mundo. Ele sabe o que está acontecendo, ele se revela às pessoas, ele age de tal maneira que as coisas acontecem no tempo. Eles também ensinam que Deus é o Senhor de toda a criação. Tudo está sujeito a ele. Os filósofos geralmente tomam alegações como essas como parâmetros para o seu pensamento, devido à sua preocupação, quer para permanecer dentro da própria ortodoxia histórica, ou, pelo menos, para articular uma posição sobre Deus e o tempo que é consistente com a ortodoxia. Qualquer desvio dos grandes contornos da ortodoxia, pelo menos para muitos filósofos cristãos da religião, é feito como último recurso. Os filósofos geralmente tomam alegações como essas como parâmetros para o seu pensamento, devido à sua preocupação, quer para permanecer dentro da própria ortodoxia histórica, ou, pelo menos, para articular uma posição sobre Deus e o tempo que é consistente com a ortodoxia. Qualquer desvio dos grandes contornos da ortodoxia, pelo menos para muitos filósofos cristãos da religião, é feito como último recurso. Os filósofos geralmente tomam alegações como essas como parâmetros para o seu pensamento, devido à sua preocupação, quer para permanecer dentro da própria ortodoxia histórica, ou, pelo menos, para articular uma posição sobre Deus e o tempo que é consistente com a ortodoxia. Qualquer desvio dos grandes contornos da ortodoxia, pelo menos para muitos filósofos cristãos da religião, é feito como último recurso.

Esses parâmetros, como já foi observado, permitem uma pluralidade de posições sobre como Deus está relacionado ao tempo. Determinar qual posição é mais adequada envolve tentar ajustar o que pensamos sobre outros aspectos da natureza de Deus, juntamente com nosso pensamento sobre a relação de Deus com o tempo. O que queremos dizer sobre o poder, o conhecimento ou a omnipresença de Deus terá alguma influência sobre a nossa compreensão de como Deus é eterno. Além disso, tentaremos encaixar nossas teorias em conjunto com outras questões, além do que é o próprio Deus.

Inalterdão Divina

Stump e Kretzmann: atempada como a duração

Grande parte da discussão contemporânea da intemporalidade começa com o artigo "Eternity" de Eleonore Stump e Norman Kretzmann (Stump e Kretzmann, 1981). Stump e Kretzmann tomam a sugestão de Boeio, que articulou o que se tornou um entendimento padrão da eternidade divina: "A eternidade, então, é a possessão total, simultânea e perfeita de uma vida ilimitada" (Boethius, 1973). Stump e Kretzmann identificam quatro ingredientes que eles afirmam serem essenciais para um ser eterno (intemporal). (Embora lançem sua discussão em termos de "ser eterno" Este artigo continuará a usar o termo "intemporal".) Primeiro, qualquer ser que seja intemporal tenha vida. Em segundo lugar, a vida de uma coisa intemporal não é capaz de ser limitada. Terceiro, essa vida envolve um tipo especial de duração. Qualquer coisa que tenha vida deve ter duração, mas a duração de um ser intemporal não é uma duração temporal. Por último, um ser atemporal possui toda a vida ao mesmo tempo. É este último elemento que implica que o ser intemporal é fora do tempo porque um ser vivo temporal só possui um momento de sua vida de cada vez.

Os dois aspectos da intemporalidade divina que Stump e Kretzmann enfatizam são que um ser intemporal tem vida e que esta vida tem uma duração, embora não uma duração temporal. A duração da vida de um ser intemporal coloca a natureza de tal ser em contraste com a natureza dos objetos abstratos, como números ou propriedades. A imagem de Deus que esta visão nos deixa é de um ser cuja vida é muito cheia para existir apenas em um momento por vez.

O desafio para um defensor de uma concepção atemporal de Deus é explicar como Deus é relacionado a eventos temporais. Por exemplo, Deus está diretamente consciente de cada momento. A relação de sua cognição intemporal e os objetos temporais de sua cognição não podem ser capturados usando relações estritamente temporais, como a simultaneidade, porque a simultaneidade temporal é uma relação transitiva. Deus está intemporalmente ciente da queda de Roma e, no mesmo momento intemporal, ele está ciente de minha derramar meu café. A queda de Roma não ocorre, no entanto, ao mesmo tempo que meu café derrama. O que é necessário é uma noção não transitiva da relação de Deus com o mundo temporal. Para este fim, Stump e Kretzmann introduzem a noção de "ET (eterno-temporal) - a simplificação:"

( ET ) para cada x e cada y, x e y são ET simultâneos se e somente se:
Ou x é eterno e é temporal, ou vice-versa; e
Para algum observador, A, no único quadro de referência eterno, x e y estão ambos presentes - ou seja, x está eternamente presente e y é observado como presente temporariamente, ou vice-versa; e
Para algum observador, B, em um dos infinitos quadros de referência temporal, x e y estão ambos presentes - ou seja, x é observado como eternamente presente e y está temporariamente presente, ou vice-versa. (Stump e Kretzmann, 1981: pp 230-231.)

Se x e y forem ET simultâneos, um é intemporal eo outro temporal. Esse fato preserva a natureza não simétrica e não transitiva da relação. Se a simultaneidade ET capturar a verdade sobre a relação de Deus com um mundo temporal, então não precisamos nos preocupar com a queda de Roma ocorrendo ao mesmo tempo em que eu derrame meu café.

Infelizmente, existem várias dificuldades com a simultaneidade ET. Os filósofos se queixaram de obscuridade do uso da terminologia do "quadro de referência" (por exemplo, Padgett, 1992). Existe claramente uma analogia com a teoria da relatividade no trabalho aqui. Colocar uma analogia no cerne de uma definição técnica é suspeita pedagógicamente, no mínimo. Pode ser que ele mascara um problema filosófico mais profundo. Além disso, Delmas Lewis (1984) argumentou que um ser temporal pode observar algo apenas se essa coisa é ela própria temporal e um ser intemporal pode observar apenas o que é intemporal. A observação não pode atravessar a divisão temporal / intemporal. Portanto, a conversa de observação, bem como a conversa do quadro de referência, devem ser apenas análogas ou metafóricas.

Também se argumentou que a noção de duração atemporal, que Stump e Kretzmann exigem pela visão atemporal, é, no fundo, incoerente. Paul Fitzgerald (1985) argumentou que, para que haja duração na vida de Deus, deve ser o caso de que dois ou mais dos pensamentos de Deus, por exemplo, tenham a mesma ou diferentes quantidades de duração. Pensamentos diferentes na mente de Deus podem ser individualizados por seus respectivos períodos de duração ou, pelo menos, por seus locais dentro da duração. Fitzgerald argumenta que, se uma duração intemporal não tem esses análogos com duração temporal ou espacial, é difícil pensar nisso como um caso de duração de boa fé. Por outro lado, se a duração na vida de Deus tem esse tipo de duração, é difícil ver que não é simplesmente mais um caso de duração temporal.

Stump e Kretzmann tentam responder a tais objeções e revisaram suas análises de simultaneidade ET em conformidade. Em sua primeira resposta a Fitzgerald (Stump e Kretzmann, 1987), eles fazem grande parte de sua análise de duração intemporal de uma maneira que a torna incompatível com a doutrina tradicional da simplicidade divina. Eles não aceitarão qualquer noção da vida de Deus que os obriga a desistir da simplicidade da natureza divina. Por exemplo, não pode haver qualquer tipo de sequência entre eventos ou "momentos" distintos dentro da duração da vida de Deus. Não há eventos ou momentos distintos na vida de um deus que seja metafisicamente simples. Embora as duas posições estejam ligadas ao longo do pensamento medieval, há um custo para considerar que um deus atemporal também deve ser metafísicamente simples. Qualquer argumento independente contra a simplicidade divina (como em Wolterstorff, 1991) contará contra essa visão da intemporalidade. Há um custo para considerar que um deus atemporal também deve ser metafisicamente simples. Qualquer argumento independente contra a simplicidade divina (como em Wolterstorff, 1991) contará contra essa visão da intemporalidade. Há um custo para considerar que um deus atemporal também deve ser metafisicamente simples. Qualquer argumento independente contra a simplicidade divina (como em Wolterstorff, 1991) contará contra essa visão da intemporalidade.

Em uma resposta posterior, Stump e Kretzmann apresentaram uma nova versão de ET-simultaneidade (chamada ET ' ):

( ET ' ): Para cada x e cada y, x e y são ET simultâneos se e somente se:
Ou x é eterno e y é temporal ou vice-versa (assumir x é eterno e temporal)
em relação a um A no único quadro de referência eterno, x e y estão ambos presentes - isto é: (a) x está no presente eterno em relação a A, (b) y está no presente temporal e (c ) ambos x e y estão situados em relação a A de tal forma que A pode entrar em relações causais diretas e imediatas com cada um deles e (se capaz de conscientizar) podem estar diretamente conscientes de cada um deles; e
em relação a algum B em um dos infinitos quadros de referência temporal, x e y estão ambos presentes - isto é: (a) x está no presente eterno, (b) y é ao mesmo tempo que B e ( c) tanto x quanto y estão situados em relação a B de tal forma que B pode entrar em relações causais diretas e imediatas com cada um deles e (se capaz de conscientizar) pode estar diretamente ciente de cada um deles. (Stump e Kretzmann, 1992)

Esta versão do princípio elimina as dificuldades de observação, mas continua a usar a noção de quadros de referência para descrever os estados temporais e temporais. Alan Padgett (1992) argumentou que Stump e Kretzmann não podem defender nada mais do que uma analogia frouxa com a teoria da relatividade aqui. Ele ressalta que eles admitem que o uso da teoria da relatividade é um dispositivo heurístico e nada mais. No entanto, sua análise da relação entre um ser intemporal e eventos no tempo exige mais do que uma analogia frouxa. No que diz respeito à Teoria Especial da Relatividade, existe uma simultaneidade temporal absoluta ou uma ordem temporal absoluta entre dois eventos dentro dos cones de luz uns dos outros. Os problemas com a manutenção de que a simultaneidade é absoluta só surgem quando dois eventos, cada um dos quais estão fora do cone de luz do outro, são considerados. Se dois eventos estiverem fora dos cones de luz uns dos outros assim, eles não podem interagir causalmente.

Leftow: atemporalidade como eternidade quase-temporal

Brian Leftow defendeu uma duração intemporal na vida de Deus de outra maneira. Ele sustenta que há momentos distintos dentro da vida de Deus. Esses momentos representam as relações sucessivas anteriores e posteriores, embora não sejam temporariamente anteriores ou posteriores um ao outro. Leftow chama essa visão Eternidade Quasi-Temporal(QTE) (Leftow, 1991). Um ser QTE é intemporal em que ele vive toda a sua vida ao mesmo tempo. Nenhum momento de sua vida desaparece e não há nenhum momento em que algum outro momento ainda não tenha sido vivido. Como a vida de um ser QTE tem momentos seqüenciais, sua duração é significativamente como a duração ou extensão da vida de um ser temporal. Porque experimenta todos esses momentos "de uma só vez", ou no mesmo tempo atemporal, é um ser intemporal.

Uma vantagem que Leftow pensa que sua visão oferece é que pode encontrar os desafios de Fitzgerald enquanto mantém a doutrina da simplicidade divina. Pode haver o tipo de duração que permite que os momentos discretos sejam individualizados pela localização na vida de um deus metafísicamente simples e intemporal. Leftow argumenta que há uma diferença significativa entre um ser que tem partes espaciais ou materiais e um ser que tem uma duração que consiste em diferentes momentos ou posições ou pontos. Se a duração da vida de Deus fosse constituída por partes discretas, Deus não poderia ser um ser metafisicamente simples. Os pontos não são partes, no entanto. Um segmento de linha finita não é constituído por algum número finito de pontos, de modo que a adição ou subtração de um número (finito) de pontos mudará seu comprimento. Se os pontos ou momentos ou posições na duração da vida de Deus não devem contar como partes dessa vida, eles devem ter um comprimento finito zero.

Fitzgerald criticou a noção de Stump e Kretzmann de duração intemporal insistindo que qualquer duração deve ser constituída por posições distintas. Esta carga não afetará a posição de Leftow. Leftow permite que, na vida de um Deus atemporal (e um deus metafisicamente simples), existem pontos distintos. Ele insiste que esses pontos não são parte da vida de Deus. Portanto, Deus não é um ser cuja vida contém partes distintas. Ele é metafisicamente simples. Sua vida contém pontos que são ordenados sequencialmente, no entanto. Portanto, o QTE Deus com seus pontos seqüenciais permite que Deus tenha o tipo de duração que Fitzgerald queria, ainda que seja intemporal. Desta forma, o conceito QTE de duração intemporal é mais satisfatório do que o proposto por Stump e Kretzmann.

A duração intemporal, no entendimento de Leftow, compartilha recursos com duração temporal. Em um ensaio recente, ele defende a idéia de que tais características podem ser compartilhadas sem render Deus temporal (Leftow, 2002). Ele distingue entre as propriedades que fazem algo temporal e aqueles que são tipicamente temporais. Uma propriedade tipicamente temporal (TTP) é uma propriedade que é típica dos eventos temporais e que ajudatorná-los temporais. Contudo, ter algum TTP não é suficiente para tornar um evento um evento temporal. O que tornará um evento temporal é ter o direitoTTPs. Leftow observa que quase todos os que argumentam que Deus é intemporal também afirmam que a vida de Deus tem pelo menos alguns TTPs. Da mesma forma, ninguém que sustenta que Deus é temporal pensa que Deus tem cada TTP. Por exemplo, ser totalmente futuro relativo a algum evento temporal é um TTP; Mas Deus, mesmo que seja temporal, não possui essa propriedade. Deus não tem começo. Como resultado, sua vida não é totalmente futuro para qualquer evento temporal.

A vida de Deus, como qualquer vida, é um evento, mas é uma na qual o tempo não passa e em que nenhuma mudança ocorre. Esta descrição capta o que significa uma duração atemporal. Ao ter uma duração e ser um evento são casos de TTP, Leftow argumentou que eles não são o tipo de TTP que só os seres temporais podem ter. A vida de Deus, então, pode ser uma duração atemporal.

Que outros TTPs tem Deus se ele é intemporal? A vida de Deus também tem um presente, argumenta Leftow. Ter um presente é um TTP, mas o presente de Deus é um presente não-temporal. O "agora" de Deus não é um temporal agora. "Agora" é a resposta para a pergunta feita sobre algum evento, "Quando ocorre?" O termo "agora", de acordo com Leftow, escolhe quando o alto-falante o toca. No entanto, nem todos os tempos são tempos. A eternidade, no sentido de ser uma localização intemporal, também pode ser uma quando (veja também Leftow 1991). "Na eternidade"

A análise de Leftow dessas propriedades tipicamente temporais mostra que algumas das objeções à duração atemporal e a relação de Deus atemporal com um mundo temporal não são decisivas. Um Deus intemporal pode estar presente, embora não temporariamente presente, para o mundo. Ele pode ter uma vida que é um evento com duração, embora não duração temporal. Portanto, os críticos de Stump e Kretzmann são corretos na medida em que argumentam que essas propriedades são o tipo de coisas que tornam seus portadores temporais. Pode ser que, embora as coisas que têm essas propriedades são tipicamente temporais,

Rogers: Intemporal Sem Duração

Katherin Rogers (1994, 2000) argumentou que tanto Leftow quanto Stump e Kretzmann não conseguiram articular uma noção convincente, nem mesmo coerente, de duração eterna divina. Ela desafia suas afirmações de que as visões da intemporalidade encontradas em Boeio e outros pensadores medievais incluem duração. Esses textos, ela argumenta, são, na melhor das hipóteses, ambíguos. Dado o seu contexto em Plotino e Agostinho, Rogers argumenta que é melhor não ler esses filósofos como atribuindo duração à vida de Deus. presente .

Mesmo que os pensadores medievais pensassem atemporalidade como envolvendo duração, a questão mais difícil é se devemos pensar sobre isso dessa maneira. Rogers aponta que tanto Stump quanto Kretzmann e Leftow, na defesa da noção de intemporalidade divina contra objeções comuns não fazem uso de suas distintivas noções de duração atemporal. Além disso, as explicações dadas da coerência da duração atemporal não são convincentes.

Stump e Kretzmann usam a analogia de duas linhas paralelas (Stump e Kretzmann 1987: 219). O mais alto está completamente iluminado (tudo de uma vez) enquanto o inferior iluminou um ponto de cada vez, movendo-se com velocidade uniforme. A luz em cada linha representa o presente indivisível. A totalidade da linha atemporal é um presente indivisível, enquanto cada ponto da linha temporal é um presente (um de cada vez). Desta forma, a vida de Deus está esticada, por assim dizer, ao longo da realidade temporal.

Esta analogia divide-se em pontos cruciais. Rogers argumenta que a linha que representa a intemporalidade (chamar essa linha, "E") é feita de pontos distintos ou não. Se não for, a intemporalidade não tem duração. Se for, então esses pontos devem corresponder de algum modo aos pontos da linha temporal (chamado "T"). O aspecto geométrico da analogia é muito forte quando se vê que algum ponto em T (chamar T1) estará muito mais próximo de um ponto em E (E1), então o ponto T235 será. No entanto, tudo de Deus " A vida de S deve estar na mesma relação com cada ponto no tempo, se Deus deve ser verdadeiramente intemporal. Rogers aponta que tal analogia nunca é encontrada nos escritores medievais. Sua analogia geométrica favorita é o círculo e o ponto no centro. O círculo representa o tempo todo e o ponto, atemporalidade. A intemporal está na mesma relação com cada ponto ao longo da matriz temporal. O ponto em si não tem extensão ou partes. Sua analogia geométrica favorita é o círculo e o ponto no centro. O círculo representa o tempo todo e o ponto, atemporalidade. A intemporal está na mesma relação com cada ponto ao longo da matriz temporal. O ponto em si não tem extensão ou partes. Sua analogia geométrica favorita é o círculo e o ponto no centro. O círculo representa o tempo todo e o ponto, atemporalidade. A intemporal está na mesma relação com cada ponto ao longo da matriz temporal. O ponto em si não tem extensão ou partes.

Se Deus é um ser QTE, então sua vida atemporal tem pontos anteriores e posteriores. No entanto, estes não são experimentados por Deus sequencialmente. Eles são experientes de uma só vez em um agora intemporal. Rogers argumenta que a Leftow tem duas opções. Ou ele deve defender uma distinção baseada em princípios entre momentos na vida de Deus e sua experiênciaesses momentos (de modo que os momentos possam existir seqüencialmente, mas sejam experimentados de uma só vez) ou ele deve conceder que momentos anteriores e posteriores da vida de Deus também podem ser simultâneos. Nenhuma alternativa aumenta a plausibilidade ou a clareza da afirmação de que a vida de Deus tem uma duração intemporal.

Rogers oferece uma analogia não-geométrica, encontrada em Agostinho (1993), que captura a relação entre um Deus intemporal e a realidade temporal. A relação de Deus com o mundo é semelhante à memória humana do passado. Assim como em um exercício mental presente, um ser humano pode chamar a atenção para toda uma série de eventos que são seqüenciais, Deus em seu estado atemporal pode conhecer toda a seqüência de eventos temporais de forma não sequencial.

A posição de Rogers, então, é que a vida atemporal de Deus não envolve duração. Ela não pensa que negar a duração da vida de Deus reduz-la a algum tipo de existência congelada ou estática. Esses termos são de natureza temporal. Cada um deles implica um estado imóvel durante um período de tempo. Ela escreve: "Com exceção da falta de extensão, Deus não é nada como um ponto geométrico" (Rogers, 1994, p. 14). A sua vida, porém, não possui extensão.

Argumentos para a ineludidade divina

Embora existam muitos argumentos para a afirmação de que Deus é intemporal, este ensaio examinará três dos mais importantes. Estes são argumentos relativos ao conhecimento de Deus sobre as futuras ações livres, a plenitude da vida de Deus e a criação de Deus do universo. Além disso, analisaremos algumas respostas a esses argumentos.

Conhecimento de Deus sobre o futuro

O argumento mais proeminente para a intemporalidade divina é que esta posição oferece uma solução para o problema da presciência de ações de ações gratuitas de Deus. O desafio de conciliar a liberdade humana e a onisciência divina é melhor visto se presumimos que Deus é temporal. Se Deus é onisciente e infalível, ele conhece toda a verdade, e ele nunca se engana. Se os seres humanos são livres em um sentido libertário, então, algumas ações que uma pessoa executa dependem dela, no sentido de que ela pode iniciar ou abster-se de iniciar a ação. O problema surge se se supõe que alguém (no futuro) escolherá livremente alguma ação particular. Suponha que Jeanie decidirá amanhã para fazer uma xícara de chá às 4:00 da tarde. Se este é um ato livre de sua parte, deve estar dentro de seu poder fazer a xícara de chá ou abster-se de fazê-lo. Se Deus está a tempo e sabe de tudo, então, há centenas de anos, ele já sabia que Jeanie faria a xícara de chá. Quando amanhã vier, Jeanie pode abster-se de fazer a xícara de chá? Como Nelson Pike argumentou, (Pike 1965) ela só pode fazê-lo se estiver dentro do seu poder para mudar o que Deus acreditava desde o início dos tempos. Então, embora Deus tenha sempre acreditado que ela faria o chá, ela deveria ter o poder de mudar o que Deus acreditava. Ela deve ser capaz de fazer com que o caso de Deus sempre acreditasse que ela irianão faça a xícara de chá. Muitos filósofos argumentaram que ninguém tem esse tipo de poder sobre o passado, de modo que a liberdade humana não é compatível com a presciência divina.

Se Deus é intemporal, no entanto, parece que esse problema não surge. Deus não acredita em coisasempontos no tempo e Jeanie não, portanto, tem que ter poder sobre as crenças passadas de Deus. Ela precisa de poder sobre suas crenças atemporais. Este poder não é visto como problemático porque o conhecimento intemporal de Deus de um evento é pensado para ser fortemente análogo ao nosso conhecimento atual de um evento. É a ocorrência do evento que determina o conteúdo do nosso conhecimento sobre o evento. Assim também é a ocorrência do evento que determina o conteúdo do conhecimento de Deus. Se Jeanie faz uma xícara de chá, Deus sabe disso atemporariamente. Se ela se abstenha, ele sabe que ela se abstém. Deus'

Pode-se argumentar que mesmo que Deus seja temporal, o conteúdo de sua presciência é determinado pela ocorrência do evento da mesma maneira. Esta afirmação, é claro, é verdade. Existem dois itens que permitem dificuldade aqui. Primeiro, é somente no caso de um Deus temporal que adianta que Jeanie faz chá que ela precisa ter poder contrafactual sobre o passado. Em segundo lugar, se Deus soubesse há cem anos que ela iria fazer chá, há um sentido em que ela pode "entrar" o conhecimento de Deus e o evento. Em outras palavras, O fato de que Deus sabe o que ele sabe é corrigido antes de iniciar o evento. Se é uma escolha livre de sua parte, ela ainda pode abster-se de fazer o chá. Sua decisão de fazer chá ou não está temporariamente entre o conteúdo das crenças de Deus e a ocorrência do evento.

A posição de que Deus é intemporal é freqüentemente citada como a melhor solução para o problema de conciliar o conhecimento de Deus sobre o futuro e a liberdade humana. Se Deus é atemporal, afinal de contas, ele não tona sabe de nada. Boethius, Anselm, Aquino e muitos outros apelaram para atemporalidade de Deus para resolver esse problema.

Embora a proposta de que Deus seja intemporal parece oferecer uma boa estratégia, pelo menos um problema significativo permanece. Esse problema é o da profecia. Suponha que Deus diga a Moisés, entre outras coisas, que Jeanie fará uma xícara de chá amanhã. Agora, temos uma situação diferente. Embora o conhecimento de Deus de que Jeanie faça uma xícara de chá não esteja temporariamente localizado, o conhecimento de Moisés de que Jeanie vai fazer chá étemporalmente localizado. Além disso, uma vez que a informação veio de Deus, Moisés não pode confundir-se com o futuro evento (Widerker 1991, Wierenga, 1991).

O problema do profeta é um problema, alguns argumentarão, apenas se Deus realmente diz a Moisés o que Jeanie fará. Deus, ao que parece, não diz muito a Moisés ou a qualquer outro profeta. Afinal, por que Deus deveria dizer a Moisés? Moisés certamente não se importa com a xícara de chá de Jeanie. Uma vez que a profecia desse tipo é bastante rara, podemos ter certeza de que o conhecimento de Deus não exclui nossa liberdade. Alguns argumentaram, no entanto, que, se é possível que Deus diga a Moisés (ou a qualquer outra pessoa) o que Jeanie fará, então temos uma versão do mesmo problema de compatibilidade que teríamos se considerássemos que Deus está a tempo e adianta a fabricação de chá. Poderíamos chamar essa versão, o problema do "possível profeta". Se o possível problema do profeta é suficientemente grave para mostrar que o conhecimento intemporal de Deus de atos futuros (futuro, isto é, do nosso ponto de vista atual) é incompatível com esses atos livres, então, afirmar que Deus é intemporal não resolve o problema da presciência . problema. Se o possível problema do profeta é suficientemente grave para mostrar que o conhecimento intemporal de Deus de atos futuros (futuro, isto é, do nosso ponto de vista atual) é incompatível com esses atos livres, então, afirmar que Deus é intemporal não resolve o problema da presciência . problema. Se o possível problema do profeta é suficientemente grave para mostrar que o conhecimento intemporal de Deus de atos futuros (futuro, isto é, do nosso ponto de vista atual) é incompatível com esses atos livres, então, afirmar que Deus é intemporal não resolve o problema da presciência .

A plenitude do ser de Deus

Ao pensar sobre a natureza de Deus, percebemos que seja o que for Deus, ele é, no máximo, possível. Ele sabe tudo o que é possível saber. Ele pode fazer qualquer coisa que seja possível fazer. Ele é maximamente misericordioso. Essa "idéia de propriedade máxima" também pode ser aplicada à natureza da vida de Deus. Deus é um ser vivo. Ele não é um objeto abstrato como um número. Ele não é inanimado como uma força magnética. Ele está vivo. Se o que for verdadeiro dele é verdade para ele no maior grau possível, então sua vida é a vida mais completa possível. Seja como for, a vida de Deus,

Alguns filósofos argumentaram que esse fato sobre a vida de Deus exige que ele seja intemporal. Nenhum ser que experimenta sua vida sequencialmente pode ter a vida mais completa possível. Os seres temporais experimentam suas vidas um momento de cada vez. O passado se foi e o futuro ainda não. A parte passada da vida de uma pessoa se foi para sempre. Ele pode se lembrar disso, mas ele não pode experimentá-lo diretamente. A parte futura de sua vida ainda não está aqui. Ele pode antecipar e se preocupar com isso, mas ele ainda não pode experimentá-lo. Ele só experimenta uma breve fatia de sua vida em qualquer momento.

É a natureza transitória de nossa experiência que dá origem a grande parte da tristeza e arrependimento que podemos sentir sobre nossas vidas. Esse sentimento de arrependimento dá credibilidade à idéia de que uma vida seqüencial é uma vida que é menos do que totalmente cheia. As pessoas mais velhas às vezes desejam dias anteriores, enquanto as pessoas mais jovens desejam amadurecer. Nos entristecemos pelas pessoas que amamos, que agora se foram. Nos afligimos também pelos eventos e tempos que não mais persistem.

Quando pensamos sobre a vida de Deus, é estranho pensar em Deus desejando o passado ou para o futuro. A ideia de que Deus pode aguardar algum tempo antes ou se arrepender da morte de alguma idade parece ser uma atribuição de fraqueza ou inadequação a Deus. Deus em sua auto-suficiência não pode de modo algum ser inadequado. Se é a experiência da passagem do tempo que justifica esses anseios, há boas razões para não atribuir qualquer experiência de tempo a Deus. Portanto, é melhor pensar em Deus como intemporal. Ele experimenta toda sua vida ao mesmo tempo no presente atemporal. Nada de sua vida é passado e nada disso é futuro. A famosa definição de eternidade de Boecio captura essa idéia: "A eternidade, então, é a possessão total, simultânea e perfeita de vida ilimitada" (Boeio, 1973). Boethius contrasta esse modo intemporal de ser com um modo temporal: "Tudo o que vive no tempo prossegue no presente e do passado para o futuro, e não há nada estabelecido no tempo que possa abraçar todo o espaço de sua vida igualmente, mas amanhã certamente ainda não compreende, enquanto ontem já perdeu "(Boeio, 1973).

No entanto, aqueles que pensam que Deus é de alguma forma temporal não querem atribuir fraqueza ou inadequação a Deus. Nem eles afirmam que a vida de Deus é menos do que maximamente cheia. Eles negarão, em vez disso, que Deus não pode experimentar uma vida máxima, se for temporal. Esses filósofos indicam que muitos dos nossos arrependimentos sobre a passagem do tempo estão intimamente ligados à nossa finitude. É nossa finitude que justifica nossa própria inadequação, não a nossa temporalidade. Lamentamos a perda do passado tanto porque nossas vidas são curtas e porque nossas memórias são escuras e imprecisas. A vida de deus embora temporário, não é finito e sua memória é perfeitamente vívida. Ele não perde nada com o passar do tempo. Tampouco sua vida se aproxima de seu fim. Se nossos arrependimentos sobre a passagem do tempo são mais uma função de nossa finitude do que de nossa temporalidade, grande parte da força dessas considerações é removida.

Uma questão importante que este argumento a respeito da plenitude da vida de Deus deve descansar é a idéia de que aqueles que sustentam Deus ser intemporal sustentam que Deus é algo inerte como um número ou uma propriedade. Seja ou não correto, o proponente da intemporalidade sustenta que é a plenitude da vida de Deus (e não o empobrecimento) que determina sua relação com o tempo.

Deus e a Criação do Universo

Outro argumento para a intemporalidade de Deus começa com a idéia de que o próprio tempo é contingente. Se o tempo é contingente e Deus não é, então é pelo menos possível que Deus exista sem tempo. Esta conclusão ainda está longe da afirmação de que Deus é, de fato, intemporal, mas talvez possamos dizer mais. Se o tempo for contingente, então depende de Deus por sua existência. Ou Deus trouxe o tempo à existência ou ele a mantém eternamente. (A afirmação de que o tempo é contingente, no entanto, não é incontroversa. Argumentos para a necessidade do tempo serão considerados abaixo.)

Se Deus criou o tempo como parte de sua criação do universo, então é importante se o universo teve ou não um começo. Embora pareça estranho pensar que Deus poderia criar o universo mesmo que o universo não tivesse começo, não seria estranho aos filósofos como Tomás de Aquino. Trabalhando dentro do quadro aristotélico, ele considerou um universo eterno como uma possibilidade muito real. Ele argumentou (na terceira via) que mesmo um universo com um passado infinito precisaria depender de Deus para a sua existência. Na sua opinião, mesmo que o tempo não tivesse início, era contingente. Deus sustenta o universo e o próprio tempo, em existência a cada momento que existe.

A posição maioritária hoje é que o universo teve um começo. O que a maioria das pessoas quer dizer com essa afirmação é que o universo físico começou. É uma questão aberta para muitos se o tempo teve um começo ou se o passado é infinito. Se o passado é infinito, então é o tempo metafísico e não o tempo físico eterno. Argumentos como o Argumento Cosmológico Kalam visam mostrar que não é possível que o passado seja infinito (Craig e Smith, 1993; Craig 2001b). Suponha que o tempo tenha ocorrido com o universo para que o universo tenha apenas um passado finito. Isso significa que o tempo físico foi criado por Deus. Pode ser o caso que o tempo metafísico é infinito ou que Deus criou "duração pura" (tempo metafísico) também. No último caso, Deus teve que ser intemporal. Deus criou o tempo físico e metafísico e Deus existiu inteiramente sem tempo. Deus, então, teve que ser atemporal. A menos que Deus se tornasse temporal em algum ponto, Deus permanece intemporal. No último caso, Deus teve que ser intemporal. Deus criou o tempo físico e metafísico e Deus existiu inteiramente sem tempo. Deus, então, teve que ser atemporal. A menos que Deus se tornasse temporal em algum ponto, Deus permanece intemporal. No último caso, Deus teve que ser intemporal. Deus criou o tempo físico e metafísico e Deus existiu inteiramente sem tempo. Deus, então, teve que ser atemporal. A menos que Deus se tornasse temporal em algum ponto, Deus permanece intemporal.

Divina Temporalidade

A posição de que Deus é temporal às vezes atinge o leitor geral como uma posição que limita a natureza de Deus. Os filósofos que defendem a temporalidade divina estão empenhados em uma metodologia semelhante à que possuem aqueles que são defensores da intemporalidade. Eles visam trabalhar dentro dos parâmetros da ortodoxia histórica e bíblica e manter a ideia de propriedade máxima de que o que quer que seja Deus, ele é, no máximo, possível. Assim, os defensores da temporalidade divina sustentam que Deus é onisciente e onipotente. Deus' A temporalidade não é vista como um limite para seu poder ou seu conhecimento ou seu ser. Aqueles que se apegam a um Deus temporal muitas vezes trabalham na geração de soluções para o desafio da presciência divina e da liberdade humana. Eles trabalham dentro da noção de que Deus sabe o que pode ser conhecido e, portanto, é onisciente. Mesmo aqueles filósofos que argumentam que Deus não pode conhecer futuras ações livres defendem a onisciência divina. Eles pensam que não há verdades sobre futuras ações livres ou que nenhuma dessas verdades pode ser conhecida, mesmo por Deus (Hasker, 1989 e Pinnock et al., 1994). Deus é onisciente porque sabe tudo o que pode ser conhecido. A temporalidade divina não é uma desvantagem dos conceitos ortodoxos de Deus.

Na verdade, muitas vezes é o compromisso com a própria ortodoxia bíblica que gera os argumentos em que Deus é melhor considerado como temporal. Afinal, o Pslamist afirma que Deus é "desde a eternidade até a eternidade". (Salmo 90: 2) Parece que o que é afirmado é a temporalidade eterna de Deus. Dois desses argumentos serão discutidos: o argumento de que a ação divina no mundo exige temporalidade e o argumento de que o conhecimento de Deus de fatos tensos exige que ele seja temporal.

Argumentos para a Temporalidade

Ação Divina no Mundo

Deus age no mundo. Ele criou o universo e ele o sustenta na existência. Deus sustenta o universo em sua existência em cada momento é o que mantém o universo existente de momento a momento. Se, em qualquer instante, não fosse sustentado, deixaria de existir. Se Deus sustenta o universo realizando diferentes ações em diferentes momentos do tempo, ele muda de momento para momento. Se Deus mudar, então ele é temporal.

As intervenções de Deus no mundo são muitas vezes interações com seres humanos. Ele redime seu povo, responde sua oração e perdoa seu pecado. Ele também vem ajudá-lo e conforta-los e fortalece-os. Um proponente da intemporalidade divina faz sentido de Deus interagindo dessa maneira? Tudo depende, é claro, de quais são as condições necessárias para a interação. Se não for possível responder a uma solicitação (uma oração) a menos que a ação seja realizada apósO pedido, então, o fato de Deus responder à oração irá garantir que ele seja temporal. Alguns pensadores pensaram que uma resposta só pode ser iniciada após um pedido. Outros argumentaram que, embora as respostas aos pedidos normalmente estejam após o pedido, não é necessário que o façam. Para contar como uma resposta, a ação deve ocorrer por causa do pedido. Porém, nenhum desses, por causa da relação, vai fazer. Uma resposta normalmente não é considerada como causada pelo pedido, mas uma relação causa-efeito é uma espécie derelação. As respostas são contingentes, enquanto os efeitos das causas são, em certo sentido, necessários. O motivo da relação que é relevante para responder a um pedido tem a ver com intenção ou propósito.

Em alguns casos, parece que não é necessário que o pedido seja apresentado antes da resposta. Se um pai sabe que sua filha vai voltar para casa e pedir um sanduíche de manteiga de amendoim, ele pode fazer o sanduiche antes do tempo. Há algum sentido em que ele está respondendo a seu pedido, mesmo que ele ainda não tenha sido perguntado. Se a relação entre um pedido e uma resposta não é necessariamente temporal, então um Deus atemporal pode responder à oração. Ele ouve todas as nossas orações em seu ato intemporal consciente e nesse mesmo ato consciente, ele vai responder as nossas várias solicitações.

Talvez os efeitos das ações de Deus estejam localizados sucessivamente no tempo, mas sua atuação não é. Em um ato eterno, ele quer falar com Moisés em algum momento e a separação do mar em outro. Então, Moisés ouve a Deus falar do arbusto ao mesmo tempo e, muito depois, Moisés vê Deus separar o mar. Mas na vida e consciência de Deus, essas ações não são seqüenciais. Ele fará atemporariamente o discurso e a separação. A sequência dos efeitos da vontade intemporal de Deus não implica que os próprios atos de Deus sejam temporais.

Conhecimento Divino do Presente

Embora o conhecimento de Deus sobre o futuro seja considerado por muitos como um forte apoio à intemporalidade divina, muitos filósofos pensam que o conhecimento de Deus sobre o presente apoia fortemente a sua temporalidade. Se Deus sabe de tudo, ele deve saber que dia é hoje. Se Deus é intemporal, então o argumento é que ele não sabe o que é hoje. Portanto, ele deve ser temporal. (Este argumento é apresentado de várias maneiras por Craig, 2001a, 2001b; DeWeese, 2004; Hasker, 2002; Kretzmann, 1966; Padgett, 1992, 2001 e Wolterstorff, 1975.)

Para entender que um deus atemporal não pode saber de que dia é, podemos começar com os fatos de que um deus atemporal não pode mudar e que Deus sabe tudo o que é possível saber. Mas se Deus sabe que hoje é 13 de dezembro de 2006, amanhã ele saberá outra coisa. Ele saberá que ontem foi 13 de dezembro de 2006 e que hoje é 14 de dezembro de 2006. Então, Deus deve conhecer coisas diferentes em momentos diferentes. Se o conteúdo do conhecimento de Deus mudar, ele muda. Se ele muda, ele é temporal e não intemporal.

A resposta rápida a essa preocupação é negar que Deus conhece algo diferente em momentos diferentes. Primeiro, é óbvio que alguém que sustenta que Deus é intemporal não pensa que Deus sabe as coisas às vezes. Os conhecimentos de Deus não estão temporariamente localizados, mesmo que o que ele conheça esteja temporariamente localizado. Não é verdade, será insistido, que Deus conhece alguma coisa hoje . Ele sabe coisas sobre hoje, mas ele sabe essas coisas eternamente.

Deus sabe que hoje é 13 de dezembro em que ele sabe que o dia em que eu me referir quando uso a palavra "hoje" por escrito, esta introdução é 13 de dezembro. Quando levantaremos a questão novamente amanhã ("Pode um Deus atemporal saber em que dia? é hoje? "), Deus sabe que este segundo uso de" hoje "se refere ao 14 de dezembro. Termos indexais temporais como" hoje "," amanhã "e" agora "referem-se a diferentes locais temporais com diferentes usos. semelhante a termos como "aqui", "você" e "eu". O ponto é que o significado de qualquer frase envolvendo um termo indexado depende do contexto de seu uso. Uma vez que os termos indexais podem se referir a diferentes itens com diferentes usos ,podemos tornar essas frases mais claras substituindo o termo indexado por um termo cuja referência é corrigida.

A frase "Estou digitando agora esta frase" pode ser esclarecida substituindo os termos indexais por outros termos que tornam os índices explícitos. Por exemplo, "escrevo essa frase às 11:58 (EST) em 13 de dezembro de 2006." Ainda melhor é "Ganssle tipifica esta frase às 11:58 (EST) em 13 de dezembro de 2006." Essas frases, pode-se reivindicar, expressam a mesma proposição. Da mesma forma, "Estou escrevendo aqui" pode ser esclarecido como "Ganssle escreve em 13 de dezembro de 2006 às 11: 58 da manhã (EST) no Panera Breadem Hamden, CT. "Deus, é claro, conhece todas as proposições expressas por essas frases não-indexais. Além disso, o conteúdo de seu conhecimento não precisa mudar o dia a dia. A proposição expressa por uma oração não-indexica é verdadeira atemporalmente (ou sempre) se for verdadeira. A proposição expressa pela frase "Ganssle escreve essa frase às 11:58 da manhã (13 de dezembro de 2006)" será verdade amanhã e no dia seguinte e assim por diante Deus pode conhecer essas coisas e ser imutável. Ele pode, portanto, ser intemporal.

Há muitos filósofos que rejeitam essa resposta rápida com base em que Deus pode conhecer todas as proposições não-indexais e ainda não sabe o que está acontecendo agora . Esse tipo de objeção levanta a segunda abordagem da questão do conhecimento intemporal de Deus sobre o presente. Esta abordagem não é através de mudanças, mas através da onisciência. Posso saber que você escreve uma frase em algum momento (chame a data, t 1 ) sem saber se você está ou não digitando a frase agora . Eu posso deixar de saber que t 1 é agora. Um Deus intemporal pode conhecer todas as proposições expressas por frases da forma "evento e ocorre em t n ". Sentenças da forma, "evento e ocorre agora ", para que a objeção seja válida, expressar proposições diferentes . Para que Deus seja onisciente, ele deve conhecer todas as proposições. Se algumas frases são essencialmente indexadas (se não expressarem as mesmas proposições que frases da forma "evento e ocorre em t n"), ele não pode conhecê-los. Se um Deus atemporal não pode conhecer esse tipo de proposição, ele não é onisciente.

Houve dois tipos básicos de respostas a essa linha de argumento. O primeiro é negar que existem proposições irredutivelmente indexadas dessa maneira. Ao conhecer cada proposição da forma "evento e ocorre em t n ", Deus conhece todas as proposições sobre eventos. Esta resposta é, de fato, uma defesa da resposta rápida dada acima. Embora esta posição tenha seus adeptos, envolve um compromisso com a teoria B do tempo. A teoria B do tempo (também conhecida como a teoria sem tensão ou a estas e teoria) implica a afirmação de que as características mais fundamentais do tempo são as relações de "antes", "depois" e "simultânea com". Falar de tempos (passado, presente e futuro) pode ser reduzido para falar sobre essas relações. O temporal agora não é uma característica objetiva da realidade, mas é uma característica da nossa experiência de realidade. Se a teoria B do tempo é verdadeira, essa objeção à intemporalidade divina é minada.

Aqueles que pensam que existem proposições sobre eventos que não podem ser reduzidos a proposições da forma "evento e ocorre em t n ", mantenha a teoria A do tempo (ou tensada ou processada teoria.) A teoria A afirma que existe um temporal objetivo agora. Isso agora não é uma característica apenas da nossa experiência subjetiva da realidade, mas é uma peça dos móveis do universo. Outra maneira de explicar isso é que, mesmo que não existissem mentes temporais, a propriedade de ocorrer agora seria exemplificada por alguns eventos e não por outros. Haveria fatos sobre o que está acontecendo agora. As propriedades temporais fundamentais são as propriedades tensas. Portanto, eventos objetivamente são passados, presentes ou futuros. Eles não são passados, presentes ou futuros somente em virtude de sua relação com outros eventos.

Existem diferentes versões da teoria A e diferentes versões da teoria B. Não é para este ensaio pesquisar todas essas versões ou pesar a evidência para ou contra qualquer uma delas. (Para mais informações, veja Le Poidevin e MacBeath, 1993, Oaklander e Smith, 1994, e a seção " Existem fatos essencialmente necessários? " Do artigo sobre Time Nesta enciclopédia.) Basta dizer que a teoria A é realizada mais comumente do que a teoria B. Se a afirmação de que todas as proposições sobre eventos podem ser reduzidas a proposições da forma "evento e ocorre em tn" implica uma controversa teoria do tempo, não será uma defesa tão bem sucedida como muitos gostariam. Esta consideração, com certeza, não significa que não seja a resposta correta, mas o fardo de defendê-la é maior em conformidade.

Outro tipo de resposta à afirmação de que a onisciência divina exige que Deus seja temporal é abraçar a conclusão do argumento e sustentar que Deus não é propositalmente onisciente mesmo se ele é factualmente onisciente. Em outras palavras, Deus conhece todos os fatos, mas existem algumas proposições que só podem ser conhecidas pelas mentes que estão localizadas de forma indexada. Deus não está faltando nenhum fato. Seu acesso a cada fato, porém, não é indexado (Wierenga, 1989, 2002). Ele sabe o mesmo fato que sei quando penso "Estou escrevendo aqui hoje". A proposição através da qual ele conhece esse fato, no entanto, é diferente da proposição através da qual eu conheço. Deus sabe o fato através da proposição não-indexical "Ganssle escreve em Paneraem 13 de dezembro de 2006. "Abraçar essa solução não é sem seus custos. Em primeiro lugar, temos que ajustar a forma como descrevemos a onisciência de Deus. Não podemos descrevê-la em termos de saber de Deus em cada proposição. Não é verdade, nesta visão , que Deus conhece todas as proposições. Deus conhece todos os fatos.

Uma maneira de se opor a essa visão é negar que as proposições expressas por orações indexais e não-indexais se referem ou afirmam o mesmo fato. Tomar esta estrada é sustentar que alguns fatos são essencialmente indexais e não apenas que algumas orações ou proposições são. Essa objeção não parece plausível por causa de histórias como as seguintes. Suponha que você me afirme (verdadeiramente) "Você está na cozinha", e eu afirmo para você (também verdadeiramente), "Estou na cozinha". Essas frases não são idênticas e, de acordo com a visão que estamos considerando, expressam diferentes proposições. O que faz ambas as afirmações serem verdadeiras é um e o mesmo fato; o fato de uma pessoa em particular (Ganssle) estar em um lugar particular (a cozinha). O meu conhecimento desse fato é mediado por uma proposição que é expressa por frases usando o "I" indexado e seu conhecimento é mediado através de proposições expressas por frases usando "você". Se houver um fato que faz com que essas frases indexais diferentes sejam verdadeiras, parece que pode haver um fato que faz as seguintes duas frases indexais verdadeiras: "Ganssle está digitando agora" e "Ganssle types em 13 de dezembro de 2006." Se essas frases forem verdadeiras pelo mesmo fato, Deus pode conhecer todos os fatos, mesmo que ele não conheça alguns fatos no mesmo que conhecemos. Nosso conhecimento de fatos é condicionado pela nossa localização indexada. Ou seja, nós os conhecemos da maneira que fazemos em virtude de nossas coordenadas pessoais, espaciais e temporais.

Uma terceira resposta é possível. Essa resposta pode ser combinada com a segunda e é negar que o conhecimento de Deus é mediado por proposições. William Alston argumentou que Deus sabe o que sabe sem ter nenhuma crença. O conhecimento de Deus é constituído, em vez disso, pela percepção direta dos fatos envolvidos. Esta visão implica que a onisciência de Deus não deve ser cobrado em termos de proposições. Além disso, se o conhecimento de Deus sobre um fato consiste na presença desse fato na consciência de Deus, pode ser que essa presença não afete intrinsecamente a Deus. Se esse é o caso, Deus pode estar ciente de fatos diferentes em seus diferentes locais temporais sem ele mesmo mudar. Se uma estratégia como esta terá sucesso é uma questão aberta (Alston 1989; Ganssle 1993, 1995, 2002c).

Muitos filósofos que defendem a temporalidade divina estruturam seus argumentos da seguinte maneira: se Deus é intemporal, a teoria B do tempo deve ser verdadeira. Mas a teoria B do tempo é falsa. Portanto, Deus não é intemporal. Os filósofos que defendem a intemporalidade divina, então, tomam uma das duas tachinhas. Ou abraçam a primeira premissa e mantêm a teoria B do tempo (Helm 1988, 2001; Rogers 2000) ou argumentam contra a segunda premissa. Deus pode ser intemporal, mesmo que a teoria A do tempo seja verdadeira. Neste caso, eles tentam mostrar que um deus atemporal pode conhecer fatos tensos sem se mudar. Alguns defensores da intemporalidade tentarão conciliar sua visão com a teoria A, seja ou não a teoria do tempo que eles possuem. Uma vez que a teoria A é a mais amplamente realizada, mostrando a intemporalidade de Deus para ser compatível com ela, ajuda a fortalecer o argumento geral para a intemporalidade.

7. Algumas vistas intermediárias

Padgett e DeWeese: Deus como relativamente intemporal

Alan Padgett e Gary DeWeese (Padgett 1992, 2001; DeWeese 2002, 2004) argumentaram que Deus não está no tempo físico, embora ele seja eternamente temporal. O tempo de Deus é o tempo metafísico. Padgett e DeWeese, como é de se esperar, enfatizam coisas diferentes nos detalhes. Por exemplo, Padgett permite a coerência de um Deus atemporal, enquanto DeWeese endossa a visão de que qualquer entidade atemporal é causalmente inerte. Ninguém, então, pode ser intemporal. Somente objetos abstratos como números e propriedades podem existir fora do tempo. No entanto, suas posições são semelhantes o suficiente para tratá-los juntos.por intemporalidade. Cada um afirma o argumento de que Deus pode ser intemporal apenas se a teoria B do tempo for verdadeira e que a teoria B é falsa. Eles também podem sustentar que a vida de Deus não pode ser contida nos momentos medidos do tempo físico. Cada um também afirma que Deus criou o tempo (tempo físico) ao criar o universo físico.

É com estas últimas afirmações que eles fazem a distinção entre tempo físico e metafísico. O tempo físico é o tempo métrico. Em outras palavras, é hora de ter uma métrica intrínseca devido a regularidades no universo físico. Eventos como a terra girando ao redor do sol são regulares o suficiente para marcar as unidades de tempo. O tempo metafísico não envolve intervalos métricos ou temporais medidos. Deus, em si mesmo, é imune à medida temporal. Esses itens temporais dependem da medida física do tempo. Esta medida é uma função dos processos regulares que seguem as leis físicas. Como Deus não está sujeito às leis da natureza, ele não está sujeito à hora medida. Ele já experimenta um temporal agora, um pouco como nós, mas sua experiência intrínseca não é medida por intervalos regulares e semelhantes a lei. Ele experimenta a sucessão temporal, mas essa sucessão é a progressão de sua própria consciência e ações, em vez de qualquer restrição externa. Agora que Deus criou um universo que se desenrola de acordo com as leis regulares, há uma métrica dentro do tempo criado. Então, enquanto Deus agora coincide com o agora do tempo físico, os intervalos medidos não pertencem à sua vida divina.

Essas posições combinam alguns dos pontos fortes tanto temporistas quanto de pontos fortes da posição de intemporalidade. O desafio pode consistir em encontrar um meio intermediário estável entre a intemporalidade e a temporalidade. Quando o tempo metafísico é descrito como sendo sem métrica e sem intervalos de lei, e talvez mesmo que Deus não mude antes do tempo físico ser criado, torna-se mais difícil ver a diferença entre esta posição e atemporalidade. A principal diferença é que, nesta visão, Deus permanece temporal e capaz de mudar mesmo quando não ocorre mudança na vida divina (por exemplo, antes da criação). Por outro lado, quando a co-localização da experiência de Deus agora e agora do tempo físico é enfatizada, a distinção entre os dois torna-se mais difícil de ver. William Lane Craig, que ocupa uma posição similar, identifica o tempo de Deus com o tempo absoluto que foi postulado por Newton (Craig 2001a, 2001b, 2002). Com esta noção no lugar, pode-se ver que o tempo físico é aquele ao qual se aplica a Teoria Especial da Relatividade. Craig e outros insistem que, se a teoria da relatividade for interpretada ao longo de linhas neo-Lorentzianas ao invés das linhas recomendadas por Einstein, há espaço para um quadro de referência privilegiado e, portanto, um tempo cósmico (Craig 2002). Mas esse tempo cósmico ou "absoluto" ainda pode se aplicar somente a este universo e não a Deus.

Craig: Deus como Intemporal sem Criação e Temporal com Criação

A própria posição de William Lane Craig inclui outra variação. Ele sustenta que Deus é temporal em que ele está dentro do tempo metafísico. Esta característica da vida de Deus é devido à criação do tempo. Uma vez que Deus criou o universo, tornou-se temporal. Antes da criação, Deus era intemporal. Claro, não é correto dizer "antes da criação" em qualquer sentido literal. A maneira como Craig descreve sua visão é que Deus sem criação é intemporal; Deus com criação é temporal.

Se Deus mudou sua posição eterna dessa maneira, então alguns dos argumentos contra a intemporalidade ou contra a temporalidade terão de ser rejeitados. Por exemplo, Deus em seu estado intemporal é onisciente. Ele não está faltando nenhum conhecimento. Deus deve saber, em seu estado intemporal, que eu estou digitando agora. Se Deus (sem criação) pode saber que estou digitando agora, parece que um Deus intemporal com a criação pode saber que eu estou digitando agora. Portanto, a intemporalidade de Deus não é incompatível com a teoria A do tempo (Hasker, 2003). A resposta de Craig é que até o universo ser criado, Não há tempo, e todas as proposições tensas são falsas. O que Deus, em seu estado intemporal sem criação sabe, é a proposição sem tensão "Tipos de Ganssle em 14 de dezembro de 2006." Uma vez que o universo é criado, o tempo é real e essas frases sem tensão não capturam todos os fatos que existem. Para ser onisciente uma vez que existe, Deus também deve saber que eu tipo o tempo é real e essas frases sem tensão não capturam todos os fatos que existem. Para ser onisciente uma vez que existe, Deus também deve saber que eu tipo o tempo é real e essas frases sem tensão não capturam todos os fatos que existem. Para ser onisciente uma vez que existe, Deus também deve saber que eu tipo agora .

O desafio com esta resposta é que parece endossar algumas das estratégias para fazer a B-theory funcionar. Lembre-se que a A-teoria do tempo é a visão de que as coisas mais fundamentais sobre o tempo são as localizações do passado, presente e futuro. A teoria B sustenta que os aspectos mais fundamentais do tempo são as relações antes, depois e simultaneamente. Na visão de Craig, é difícil argumentar que as localizações A são mais fundamentais do que as relações B quando pode haver fatos do tipo B que não possuem locais A. Sem criação, é um fato que escrevo essa frase em 14 de dezembro de 2006. Uma vez que o tempo é criado, existem outros fatos, como se eu digitei agora ou já o fiz. O fato de eu escrevê-lo em 14 de dezembro parece ser mais fundamental do que os fatos que surgiram quando o tempo é criado.

A posição de Craig levanta outra questão interessante. É possível que um ser atemporal se torne temporário ou para um ser temporal tornar-se intemporal? Os filósofos cujas opiniões foram discutidas não concordarão com a resposta a esta questão. Stump e Kretzmann, por exemplo, não pensariam que tal mudança fosse possível. Sua visão da eternidade divina está profundamente relacionada com a simplicidade divina que, por sua vez, é vista como sendo parte da natureza essencial de Deus. DeWeese também não permitiria esse tipo de mudança, uma vez que nenhum ser intemporal pode ser uma pessoa ou permanecer em qualquer relação causal em sua visão.

8. Conclusão

Perguntas sobre a relação de Deus com o tempo envolvem muitos dos tópicos mais desconcertantes da metafísica. Estes incluem a natureza das estruturas fundamentais do universo, bem como a natureza da própria vida de Deus. Não é surpreendente que as questões ainda estejam abertas mesmo após mais de dois milênios de inquérito cuidadoso. Enquanto os filósofos muitas vezes chegam a conclusões que são razoavelmente resolvidas em sua mente, eles são sábios para manter tais conclusões com uma mão aberta.

9. Referências e Leitura adicional

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Informação sobre o autor

Gregory E. Ganssle 
Email: gregory.ganssle@yale.edu
Yale University 
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domingo, 29 de outubro de 2017

O TEMPO EM HEIDEGGER E OUTROS

O tempo de Heidegger e outros


O Espaço


Se não me perguntam, creio saber o que é o tempo, mas se me questionam, não sei mais. Santo Agostinho

Na medida em que começamos a análise das questões ontológicas relacionadas ao tempo enquanto fenômeno do mundo ou representação do ser, nos deparamos com a visão de Heidegger que estabelece em Ser e Tempo o conceito do ser-no-mundo. O filósofo conceitua o mundo não como a esfera planetária que gravita em nosso sistema solar, ou como porção espacial e geometricamente dimensionada de território, tão pouco o conjunto de relacionamentos que identificamos como sociedade, ou relaciona a conceitos da teoria geral do estado como nação, pátria ou povo. Não é incomum vermos a expressão mundo valer-se destas idéias. O que devemos compreender, com clareza, é a visão do escritor que dá a conotação de morada. O mundo na acepção de Heidegger é nosso ambiente de ex-sistence, o conjunto de coisas que circunscreve o ser em constante interação e modificação. Nosso mundo é de nosso completo entendimento intuitivo onde efetivamente nos relacionamos independentemente de conhecermos o conjunto infinito de inter-relações físicas e químicas ou de o compreendermos como objeto de estudo analítico. O que o filósofo procura nos fazer ver é que o mundo enquanto objeto de inferência científica, que nos interroga e provoca a vertigem da incompreensão, em teorias que se sucedem em busca do entendimento, este universo estatuído por Descartes e Kant e descortinado por Galileu e Newton passou a ser encarado como O Mundo. É a Fenomenologia que nos convida a enxergá-lo da maneira como ele realmente é visto, em suas representações cognoscíveis. O mundo à mão onde toda a sua mundanindade se encontra à nossa volta e disposição.

Caso se prefira, o mundo é a própria condição de possibilidade da relação sujeito-objeto, ou, melhor o ser-no mundo é a condição de possibilidade da intencionalidade da “consciência”. Em todo o caso, o mundo não é nada, nada de ente-para-além-do-ente, aberto, ele é, no entanto sua condição de possibilidade, a condição fenominalizante. Este para além possibiltador pode ser nomeado: transcendência. O mundo é transcendente. E o transcendente por excelência é o Dasein que abre o mundo em projeto, transcendente na medida em que se atém e sustém essa abertura (Dubois 2004 : 31).

É dentro desta ótica que Heidegger contraria os preceitos da física elementar que pensa o espaço de forma independente dos seres em sua forma absoluta e pura. O ser-no-mundo subverte esta ordem na medida em que o teclado do computador esta mais distante de mim que minha assistente na sala ao lado que neste exato momento busca minha atenção.

O espaço assim aberto com a mundanidade do mundo ainda não tem nada a ver com o conjunto das três dimensões. Neste abrir-se mais imediato, o espaço enquanto puro continente de uma ordem métrica de posições e de uma determinação métrica de postos ainda prevalece velado. Com o fenômeno de região, indicamos a perspectiva em que o espaço se descobre previamente no Dasein (Não consta efetivamente neste texto o conjunto de informações que permitiriam uma boa definição da expressão Dasein que possa socorrer aos não familiarizados com a clássica expressão de Heidegger. Na conclusão deste trabalho temos alguns trechos que pode, no entanto, oferecer alguma ajuda.) (Heidegger 2009 : 167).

A expressão região poderia ser definida como um lócus referenciado pelo Dasein onde se encontram um conjuntos de entes como a região morada, região escola ou mesmo região cozinha. São o que o mestre chama de em torno de e de circundâncias em uma perspectiva de um mundo como um todo instrumental à mão do Dasein.

A ruptura que ele propõe na tradição do pensamento e que serve de fundamento para toda a geometria Euclidiana é extremamente radical em razão de abandonar o conceito de espaço mensurável onde o ser se coloca em percurso. A espacialidade do ser que se abre para o mundo ocorre no âmbito desta própria abertura no ambiente com sua ontológica característica da mundanidade do ser-no mundo.

O Da do Dasein por si só registra a espacialidade da existência e a projeta para onde as coisas estão, não no sentido de suas coordenadas dimensionais de tempo e espaço, mas onde elas efetivamente se encontram apresentadas. A maneira como nos locomovemos no espaço e lançamos mão das coisas é pautada não pela nossa capacidade de medir distâncias e cronometrar tempos, não pela nossa capacidade de verificar o mundo matematicamente. Longe disso, nossa capacidade de orientação e de interação espacial e temporal parece ser um atributo concernente a nossa própria existência. O fator determinante de localização de uma coisa que esta à mão é a sua regionalidade, sua situação relativa em relação a determinados referenciais. A distribuição dos entes no espaço se estabelece de acordo com a quotidianidade do existir no mundo. Suas referências se estabelecem entre si de acordo com as preocupações do dia a dia e se fixam de acordo com sua finalidade instrumental. Este conjunto de entes que somente se apresentam como ferramentas diante de observação detida, acabam por escapar de nossa visão cotidiana, a nossa circunvisão, o que faz que um determinado objeto tenha uma espacialidade sempre correlacional na maneira como o Dasein o referencia, como à mão ou ao alcance da mão ou diante da mão, por exemplo.

A espacialidade que o Dasein estabelece no que se refere a avaliação descritiva da distância fixa-se em intervalos aferidos pelo quotidiano dele mesmo.

Assim dizemos: até lá é um passeio, é um pulo, são “dois passos”. Essas medidas exprimem que elas não apenas não querem “medir” como também indicam que as distâncias avaliadas pertencem a um ente com que lidamos numa circunvisão da ocupação. Mesmo quando nos servimos de medidas precisas e dizemos: “até em casa é meia hora”, essa medição deve ser tomada como uma avaliação, pois aqui “meia hora” não são trinta minutos, mas uma duração que não possui tamanho. No sentido de extensão qualitativa. Essa duração é interpretada, cada vez, segundo as ocupações cotidianas de nossos hábitos. As distâncias são avaliadas, em primeiro lugar, de acordo com a circunvisão, mesmo quando se conhecem medidas estabelecidas “oficialmente” (Heidegger. 2009 : 159).

A partir deste conceito podemos claramente asseverar que as noções de emergência e urgência podem influir na espacialidade da distância que sempre se encontra conhecida de forma implícita no manual intramundano. Ao contrário, quando o espaço se apresenta como área tridimensional e mensurável pela técnica o mundo perde seu espaço passando a significar um conjunto de coisas dotadas de extensão e simplesmente dadas.

No fenômeno do espaço, não se pode encontrar nem a única e nem a determinação ontológica primordial do ser dos entes intramundanos. Tampouco ele constitui o fenômeno do mundo. O espaço só pode ser concebido recorrendo-se ao mundo. Não se tem acesso ao espaço, de modo exclusivo ou primordial, através da desmundanizaçao do mundo cricundante. A espacialidade só pode ser descoberta a partir do mundo e isso de tal maneira que o próprio espaço se mostra também um constitutivo do mundo, de acordo com a espacialidade essencial do Dasein, no que respeita à sua constituiçao fundamental de ser-no-mundo (Heidegger. 2009 : 168).

Essa radical ruptura com a abstração que a tradição vem definindo o tema parece de capital importância no pensamento do filósofo alemão. Beitegui nos faz ver a diferença em relação a Descartes, que alicerça seu pensamento em espaço na visão ôntica de extensão, qual seja uma superfície abstrata onde há a ocorrência de fenômenos naturais, pensamento este recepcionado por Newton. Heidegger estabelece uma aporia que acaba por resgatar o sentido originário desta ideia em sua relação com o mais profundo ser de nossa existência, com a existência fazendo-se espaço e clareira: como verdade.

O Tempo

Para o escritor norte-americano, Heidegger estabelece na questão do tempo seu tema central da analítica existencial. Somente entendendo o ser em seu prisma temporal, e transformando ontologia em cronologia, é que ele foi capaz de revolucionar a filosofia. De fato, como bem defende o autor, tempo parece ser o assunto mais intimamente ligado à existência, capaz de ser experienciado em diferentes formas e é capaz de tomar um papel de grande magnitude em nossas vidas. Este fenômeno parece ser o fundamento por trás de todas as ações e relações e estando implicado em tudo o que fazemos. O tempo não é algo que cruza em nossas vidas, mas acaba por se confundir com o que nós verdadeiramente somos. Existe a clara noção de que os dias passam devagar e os anos rapidamente, que hoje em dia cada minuto é muito mais precioso e utilizado do que fora tempos atrás. Mas se o uso do tempo distingue as gerações, não seremos nós individualmente resíduos temporais, cargas de tempo ou porções individuais deste ente?

Comumente damos ao tempo a noção de posse e nos atribuímos a condição de o termos ou não. O tempo é sempre subordinado a um objetivo e se ele em si é espacial, nós o entendemos como se fosse um recipiente que decidimos encher com nossas atividades de tal sorte a tornarmo-nos sempre ocupados. Dentro deste prisma a experiência do tédio, algo vivenciado por qualquer de nós, parece nos trazer a real dimensão do significado do tempo na medida em que se apresenta como excessivo, material, sufocante, onde passamos a ter nada além de nós mesmos. É quando se fez impossível convertê-lo em entretenimento ou trabalho, transformando nosso convívio “individual” em um verdadeiro inferno, onde a ansiedade e a solidão ganham magnitude e procuramos desesperadamente escaparmos de nossa própria intolerável companhia buscando ler, falar no celular, assistir a um filme, enfim fazer qualquer coisa que nos de abrigo e fuga desta situação insustentável.

Pascal trata da matéria com imensa propriedade ao afirmar que:

Nada é mais insuportável ao homem do que o repouso total, sem paixões, sem negócios, sem distrações, sem atividade. Sente então seu nada, seu abandono, sua insuficiência, sua dependência, sua impotência, seu vazio. Incontinenti subirá do fundo de sua alma o tédio, o negrume, a tristeza, a pena, o despeito, o desespero. E o autor em magistral reflexão evoca mais adiante que quando, às vezes, me pus a considerar as diversas agitações dos homens, e os perigos e os castigos a que eles se expõem, na corte e na guerra, originando tantas contendas, tantas paixões, tantos cometimentos audazes, e muitas vezes funestos, descobri que toda a felicidade dos homens vem de uma só coisa, que é não saberem ficar quietos dentro de um quarto. O homem que tem suficientes bens para viver se soubesse ficar em casa com prazer, não sairia dela para ir ao mar ou ao cerco de uma praça. Não se pagaria tão caro um posto no exército, se não se achasse insuportável não sair da cidade; e só se procuram as conversas e os passa- tempos dos jogos por que não se sabe ficar em casa com prazer. Mas quando pensei mais de perto no assunto, e quando, depois de haver encontrado a causa de todas as nossas infelicidades, quis descobrir-lhes a razão, achei que há uma muito efetiva, que consiste na infelicidade natural de nossa condição fraca e mortal, e tão miserável, que nada nos pode consolar, quando nela pensamos de perto. (…) Daí amarem tanto os homens o ruído e a agitação; daí ser a prisão um suplício tão horrível; daí o prazer da solidão se tornar uma coisa incompreensível (Blaise Pascal 1973:74).

Ele destaca a questão do tédio que provoca uma sensação angustiante de tédio (ennui) e traz em si a imperiosa necessidade de ocupação do tempo (divertisemant) onde fica muito claro que quando o homem organiza os cães e os cavalos para a caçada esta, em verdade, em busca da caça e não da presa.

No tédio não possuímos o tempo, é o tempo que nos possui e este revela que o ser-no-mundo nada mais é do que o ser-no-tempo. A ansiedade e a insatisfação que o tédio provoca decorrem de nossa imersão no tempo presente e imediata saturação em nosso relacionamento com nós mesmos, trazendo a vontade de escaparmos deste estado, não raras vezes, de forma patética e desesperada. E não seria esta mesma sensação que demonstra a viscosidade do tempo em nossa existência?

A Temporalidade

A questão da temporalidade para Heidegger ganha contornos que ultrapassam em muito a mera noção ordinária de tempo. Na medida em que o ser é interpretado a partir da noção de mundo, essa tem de incluir a dimensão temporal para ganhar significação. O Dasein vive mergulhado em sua temporalidade quotidiana dissociado da perspectiva de sua finitude. Ele vive o tempo inteiro com suas atenções voltadas ao presente quotidiano respondendo a todo o tempo às necessidades e pequenas demandas do dia a dia. É o que Heidegger chama de temporalidade inautêntica. Nesta temporalidade, o Dasein vive projetado a esperar os resultados que o futuro poderão lhe trazer. O sentido de passado aparece na forma de um esquecimento e ganha sentido de herança.

Diante da temporalidade originária o ser permanece sempre projetado para o futuro. Dizemos agora e pensamos no tempo. Mas em parte alguma do relógio que nos indica o tempo, encontramos o tempo, nem no mostrador nem no mecanismo.(Tempo e Ser, Heidegger 2009:17)

Na temporalidade inautêntica existe, também, uma ênfase no presente como um atender constante, ficamos permanentemente voltados para as diversas situações em que a vida vai nos lançando a cada momento neste presente que nos solicita e exige. Como podemos observar em diversas passagens de Ser e Tempo (§ 68, letras a, b e c) o mundo pode ser observado dentro da análise objetal, científica, analítica, onde nos colocamos em situação de compreensão. Este mesmo mundo se abre para o Dasein como um conjunto à mão para se dispor e utilizar pragmaticamente. Ao mesmo tempo ele esta no mundo valendo-se dele, mas também pretende analisá-lo como objeto de estudo e aferição. O Dasein compreende que ele próprio é um poder-ser e existe em função de um poder-ser de si mesmo, em função de sua ipseidade. O mundo não é substância, mas exterioridade e o agente ou mola dessa exteriorização do mundo é a temporalidade onde o mesmo se apresenta como o horizonte em direção ou sentido da ekstase, o que escapa constantemente e recua quando julgamos tocá-lo. O mundo não tem sustentabilidade própria, ao contrário, ele se temporaliza na dimensão do tempo que é o que permite a sua exteriorização.

No presente, coexistem passado e futuro o que permite a noção de transcendência do mundo pelos horizontes de temporalidade do Dasein.

Por isso, o “problema da transcendência” não pode ser reduzido à questão de como o sujeito sai de si e chega a um objeto fora de si, em que se identifica o conjunto de objetos com a idéia de mundo. A questão é: o que torna ontologicamente possível que o ente intramundano venha ao encontro e possa, enquanto aquilo que vem ao encontro ser objetivado? A resposta se acha no retorno à transcedência do mundo fundada de modo ekstático e horizontal (Heidegger. 2009 : 456).

Assim, o mundo transcende qualquer objeto, qualquer ente quer nos aproximemos dele com objetivos práticos quer pretendamos nos colocar no mundo falando dele como objeto de estudo. Ainda assim, a transcendência do mundo engloba tudo isso e se funda nessa temporalidade, em sua dimensão ekstática. Não há atitude de transcendência do Dasein onde ele se colocaria fora dele em outra dimensão.

Por isso fica-nos vedado dizer: futuro, passado, presente subsistem “simultaneamente”. Não obstante, fazem parte de uma unidade em seu recíproco-alcançar-se. Sua unidade unificante só pode determinar-se a partir do que lhes é próprio, do fato de reciprocamente se alcançarem. Mas o que se alcançam uns aos outros? Nada mais do que a si mesmos isso quer dizer: o pré-s-entar neles alcançado (Tempo e Ser, Heidegger 2009:20).

Nesta conferência, o autor decanta o conceito de espaço de tempo avançando sobre duas idéias, indo além de uma seqüência de agoras, e também do lapso de tempo calculado onde fatos ocorram e ficaram dispostos em linha. A noção que ele parece introduzir

É a de um iluminador alcançar-se-recíproco de futuro, passado e presente é, ele mesmo, pré-espacial; só por isso pode delimitar espaço, isso é, dar (Tempo e Ser, Heidegger 2009:21).

Mais uma vez ele radicaliza esta noção demonstrando o que é neste iluminador – que traz em si uma ideia espacial e portanto dimensional, diga-se – que faz clareira o passado que traz em si o futuro e vice e versa. Desta forma falamos em três elementos que se mantém “eviscerados” trazem a mesma raiz ontológica e se apresentam em verdade apofântica onde ora o presente se mantém aberto ao recusar o futuro, criando o passado ao afastar-se dele. Estas aproximações e afastamentos em movimento de clareira e ocultação criam a unidade dimensional.

A temporalidade passa a ser sentido e fundamento do Dasein por quem empresta compreensão e ao mesmo tempo dá condição de existência. Por isso mesmo, tempo se transforma em temporalidade quando dá sentido de ser. As noções de temporalidade se modificam na medida em que vislumbramos a nossa finitude. Podemos, a partir disto, diferenciá-las como originária e derivada. Sem a problemática da historicidade do Dasein o tempo é meramente uma sucessão de agoras, um somatório infinito de presentes, um eterno presentar. É na experiência da angústia que se cria a perspectiva mais profunda de se experienciar esta temporalidade por que se vê o limite – sem causa cogniseível – da própria existência diante de nós.

Quando nos deparamos com as noções de término existencial o conceito se transforma em três diferentes ek-stases articulados entre si: o agora, o não mais agora e o ainda não agora. Visto desta maneira, o tempo aparece como a sucessão de “agoras”, cada um dos quais, apenas nomeado, já flui para o “há pouco” e já é perseguido pelo “logo a seguir”. Kant diz do tempo assim representado: “Ele tem apenas uma dimensão” (Critica da razão pura, A31, B47) (Tempo e Ser, Heidegger 2009:17)

Das Eirignis

O tempo não é. Dá-Se o tempo. O dar que dá tempo determina-se a partir da proximidade que a recusa retém (Tempo e Ser, Heidegger 2009:22).

O mestre alemão demonstra pela análise da tradição que a existência do homem é fator de sustentabilidade ontológica para o tempo. Mas o homem não parece se apresentar como condição para que o tempo transcorra e, menos ainda, seu único receptor. O movimento de alcançar, recusar e reter, apesar de fazer parte de nossa raiz ontológica não se apresenta, como uma criação humana. Ao utilizarmos a expressão Dá-Se tempo devemos considerar o que Heidegger busca estabelecer com a expressão. No que se refere ao “Se” ele quer registrar o componente antecipatório que marca o homem em seu presentar descartando a possibilidade de esta expressão dizer respeito à existência do tempo como algo criado pela força da natureza, por exemplo, e posto diante de nós. Já o dar possibilita a ideia do iluminador que ocorre em movimento de clareira e ocultação ao longo dos momentos e épocas do ser. O fator determinante tanto do tempo como do ser é a perspectiva – ainda sobre a ótica de Ser e Tempo – de espacialização temporal e temporalização do espaço por força do movimento ekstático em que os seres efetivamente o são. Mais tarde o filósofo aparenta se afastar de sua idéia original sobre o tema e introduz o conceito de Das Ereignis que pode ser traduzido como acontecimento – apropriação é o elemento de sustentação “do estado de coisas” e, portanto, dessas duas questões (ser e tempo).

Com este termo ele tenta designar o evento de mútua e recíproca a-propriação entre ser e o humano. Em algum patamar distanciando a operação de tempo e espaço da existência. Primeiro, o tempo deixa de ocupar a posição provilegiada em correlação com o espaço, mas agora em absoluta unidade não idêntica com o mesmo. Em segundo lugar, a finitude do tempo não é tanto abandonada como é desterrada e reinscrita como um evento do ser em si (Beitegui 2005:80).

Eirignis estabelece um conceito onde a historia não mais se insere no contexto da existência do Dasein, mas agora atinge o patamar de condição originária de existência do estado de coisas, o acontecimento originário não sob a ótica da física em teorias como o Big Bang, ou o momento de criação do homem sob o prisma, quer evolucionista ou criacionista, mas ainda assim um advento criador e sustentador de toda a lógica existencial que fundamenta os seres dos entes.

Poderíamos dizer que o Ereignis é “o nome heideggeriano do ser”, através do qual ele sucederia a cadeia de nomes do ser que se perfilam em cortejo como história da metafísica, vista como história do ser? Um último nome? Não. Justamente: a livre seqüência de cunhagens do ser, que declina o sentido grego de ser como presença, é constituída por tantas determinações daquilo que ser quer dizer que, do seio da diferença, não pensam em diferença para qualificar a entidade do ente. O acontecimento apropriante não se coloca na seqüência (Dubois. 2004 : 111).

Beistegui defende que o filósofo denomina a unidade espaço-temporal do ser e seres que pode ser caracterizada como o “lugar onde o momento acontece” inscrito na esfera da decisão e das rupturas das coisas do mundo. Em outras palavras, o espaço da história. Na medida em que o conceito de Dasein implica não em uma coisa, ente ou substância, mas em um movimento, “ein”, nos deparamos com a sucessão encadeada de adventos, irrompidos por eventos fundamentais e originários onde o mundo se desabrocha e que contém o interrelacionamento do ser com todos os seres incluindo-se aqui as questões de espaço e tempo. Dasein passa a refereciar de certa forma encetando um movimento de retorno aos conceitos originais de Heidegger em Ser e Tempo mais do que a existência humana, para acrescentar a concretude do mundo como lugar do advento histórico, lugar de acontecimento. A história não apenas acontece no tempo como se configura no próprio acontecer no espaço-tempo de uma forma absolutamente singular e única.

O Espaço-tempo

O evento do espaço-tempo é o emergir da história como tal e que se apresenta, sempre, como uma nova configuração histórica sob a forma de Ereignis que a cada movimento funda uma nova época que deve ser entendida como uma nova correlação de forças e contra-forças entre terra e mundo Beitegui (2005:85).

O tempo, na acepção do escritor norte-americano, tem sua operacionalização caracterizada em termos de ausência vazia que ele traduziu do alemão leere como emptiness (“vaziotitude”) que se encontra enraizada na recusa a si mesmo, o que também poderia ser classificado como hesitação. Tempo e espaço compõe o solo onde o solo abissal se faz. Ele estabelece uma correlação de identidade entre si, não como duas dimensões dadas a priori e pensadas como, em uma função peculiar, ou devemos pura e simplesmente substituir os conceitos tradicionais de espaço e tempo pela unidade espaço-tempo, ao contrário ele se dá como um evento que ocorre como uma ocorrência daquela vaziotitude que não pode ser confundida com um vazio espacial que precisa ser preenchido por eventos ou coisas. Para tanto, esse é o caminho nos quais ambos nunca cessaram de acontecer através da história da metafísica: como que em quais lugares as coisas ocorreram. O momento de tempo é de fato mais uma zona de intensidade do que um mero instante, um campo de presença e individualização além de um ponto singular, é o local decisivo da história e não um mero “agora” sempre na iminência de se esvaecer no passado.

O Tempo e o Espaço na Física

A teoria da relatividade emprestou novos contornos aos conceitos de espaço e tempo inclusive se contrapondo ao que podemos considerar como manifestação perceptível e quotidiana destas dimensões. Entender o tempo como a quarta dimensão da matéria é algo que já vinha ocorrendo no final do século XIX a diversos estudiosos. Considerar um objeto como detentor de comprimento, altura, largura e duração já parecia bastante razoável naquela época até por que é possível de forma abstrata conceber a hipótese de um corpo possuir as três dimensões de forma independente em relação a ocupar algum lapso de tempo.

Na realidade, devemos compreender o vocábulo dimensão na acepção de cada uma das quantidades mensuráveis que são necessárias e suficientes para definir um acontecimento. Não se pode separar o espaço do tempo. Só a combinação dos dois – o espaço-tempo – é que possui uma existência independente. O espaço-tempo é o meio em que ocorrem e sucedem os elementos (Mourão 2005:70).

Einstein construiu sua teoria a partir do questionamento dos postulados da física de Newton que estabelecia o conceito de espaço absoluto e tempo absoluto, ou seja, estas dimensões se manifestam na mesma quantidade mensurável para qualquer observador em qualquer hipótese. A contestação veio pela noção e simultaneidade, assim entendendo a possibilidade de que dois eventos sejam para um observador produzidos no mesmo instante de tempo. Assim sendo, dois movimentos podem ocorrer de forma simultânea para uma pessoa, mas acontecer de forma diversa para outra que se desloque em relação ao local onde estão se produzindo os eventos. No instante dado, o espaço é por definição um conjunto de eventos que parecem simultâneos, pois o espaço que nós percebemos não é um conjunto de pontos geométricos, ou seja, não tem uma realidade física, mas um conjunto de eventos, todos eles descritos no mesmo tempo.

Assim, se a simultaneidade não é um conceito absoluto não pode haver tempo absoluto ou espaço absoluto (Mourão 2005:70).

Mas foi Hermann Minkowski (1864-1909) quem desenvolveu em 1908 o conceito que unificou as duas dimesões oferecendo de forma efetiva quatro coordendas para um determinado evento físico o que trouxe, inclusive, uma maior base matemática à teoria da relatividade restrita. Ele afirmou em uma de suas conferências naquele ano que:

as visões de espaço e do tempo que vou expor têm-me conduzido ao terreno da física experimental e é isso que me dá força. De agora em diante. O espaço em si e o tempo em sí estão condenados a desaparecer. E somente a união dos dois poderá ter um sentido tanto quanto uma realidade independente (Mourão 2005:109).

A questão mais grave que se apresentava para a física do século XIX era o fato de que o tempo se apresentava como uma realidade variável de acordo com a situação do observador. Uma vez que este estivesse em movimento ou em repouso o tempo se verificaria mais rápido ou mais devagar. Einstein e alguns físicos contemporâneos a ele apresentaram resposta às indagações que evidenciavam a necessária revisão da física de Galileu, Kant e Newton. A mudança radical que o físico alemão introduziu alicerça-se na ideia de que a gravidade não se trata de um conjunto de forças. Em verdade Newton nunca explicou o que a gravidade era, mas sim como ela funcionava e dentro de que parâmetros: razão direta das massas e inversa do quadrado das distâncias. Diferente de uma correlação de forças em situação de momentâneo equilíbrio, a gravidade passou a se apresentar como as deformações decorrentes da ação das gigantescas massas no tecido espaço-tempo. Assim sendo, imaginemos um tecido de pano razoavelmente esticado e a ação de esferas de bilhar de tamanhos variados provocando alterações na geometria do mesmo que, por sua vez, produzem a aproximação ou afastamento destes corpos.

Realmente, a teoria da relatividade generalizada aplicada aos problemas cosmológicos conduz a um universo estável no tempo e homogêneo no espaço, distribuído em um espaço onde a matéria das estrelas estaria uniformemente distribuída e suas propriedades geométricas invariáveis.

Esse espaço seria matematicamente curvo. A atração gravitacional seria resultante de uma propriedade geométrica do espaço-tempo que se encurva nas proximidades da matéria (Mourão 2005:126).

Se a curvatura do espaço tempo é deformada de acordo com o conjunto de massas que moldam o tecido e a curvatura do universo, então é razoável concluir o impacto que isso traz aos conceitos tradicionais de espaço e de tempo. No caso do espaço a linha reta é o caminho mais curto entre dois pontos, partindo-se de um universo plano. Já diante das curvaturas, a linha reta deve ser substituída pela geodésica ou seja uma curva de menor curvatura capaz de unir dois pontos.

A geodésica sobre a esfera é o circulo que passa pelos dois pontos da superfície da esfera que esta centrado sobre o centro da esfera. A trajetória obtida é uma geodésica. Isso explica por que no caso de um vôo entre Rio de Janeiro e Paris, a trajetória do avião se desloca mais para o noroeste (Mourão 2005:131).

No que se refere ao tempo a mudança de paradigma também se aplica onde a curvatura gravitacional do espaço possibilita o tempo passar mais devagar ou mais rápido de acordo com a localização do ente na referida deformação.

Assim, os relógios do sistema de Ground Position Sistem (GPS) instalados no instrumento em algo que se mova na superfície, no mar ou um avião em vôo estão bem próximos do centro de curvatura ou deformação do espaço pelo grande peso da massa da Terra. Por isso tais relógios giram de acordo com esta curvatura e, mais lentos do que os relógios instalados nos satélites em órbitas. As órbitas dos satélites estão mais distantes do centro de deformação do espaço pelo peso da massa da Terra e, portanto, de acordo com a curvatura menor do espaço por lá, seus relógios giram mais rápidos. Os números que os ponteiros dos relógios dos satélites indicam estão sempre defasados ou adiantados em relação aos ponteiros dos relógios da Terra (Gallindo 2009:04).

A segunda lei da termodinâmica parece trazer um conceito de fluxo de tempo que advém da própria natureza. Ela se refere, em primeiro lugar, ao fato de que o calor se transmite necessariamente do corpo mais quente para o menos quente, o que é bastante conhecido, mas determina também que o grau de desordem de um sistema fechado tende a crescer em relação ao tempo. Este grau de desordem é chamado de entropia e são inúmeros os exemplos tirados do quotidiano, como um torrão de sal que se dilui na água, o envelhecimento celular, um ovo que se quebra. Nestes eventos, o aumento da entropia dá um sentido de fluxo do tempo que ocorreria sempre em um sentido, que convencionamos chamar de passado em relação ao futuro. O tema não encontra unanimidade no meio acadêmico:

Uma vez que a maior parte das análises físicas e filosóficas sobre o tempo é incapaz de revelar qualquer sinal de fluxo temporal, tudo o que nos resta é algo misterioso. A que devemos atribuir a impressão vigorosa e universal de que o mundo se encontra em um estado de fluxo contínuo? Alguns pesquisadores, notadamente Ilya Prigoine, químico ganhador do prêmio Nobel e atualmente na Universidade do Texas, sugeriram que a física sutil dos processos irreversíveis transforma o fluxo do tempo num aspecto objetivo do mundo. Mas eu, e outros, afirmamos que se trata de algum tipo de ilusão (Davies 2009:13).

A questão da entropia pode nos dar – de forma ilusória ou não – uma ideia de tempo baseada no mundo como se nos apresenta representado. Os fatos que se encontram colocados em um determinado plano espacial por força do movimento ou da entropia levam o observador a vivenciar a ideia de que há uns mais recentes em relação a outros, o que fundamentaria a noção de fluxo temporal. Este fenômeno traz por parte de diversos estudiosos a ideia de que o futuro não traz um processo de construção, ao contrário na tendência universal da desorganização dos sistemas fechados teremos o-não-ser diante do futuro. Ou no dizer do Professor Doutor em Filosofia Mario Bruno Sproviero da Universidade de São Paulo.

A entropia é a inversão do tempo, ou seja, esse aspecto do tempo pelo qual quanto mais se regride no tempo, mais “intenso” é o tempo. E quanto mais se progride mais “diluído” é o tempo. É o tempo em seu aspecto negativo: nós estamos acostumados a pensar no devir do cosmos como um progressivo vir-a-ser, mas, na verdade, trata-se de um regressivo deixar-de-ser sem aniquilar-se: acumula-se um “entulho de ser”.

Como mostram muito bem os físicos Bernhard e Karl Philbert, não só o espaço é função do tempo, mas o próprio tempo é função do tempo. Não podemos pensar num tempo uniforme e linear e separado das coisas, mas num tempo entrópico, que se degrada com o tempo, tendendo assintoticamente ao fim do próprio tempo; ou, como se poderia dizer satiricamente: “o tempo vai morrer com o tempo”.

A Memória

Bergson ao tratar da memória introduz três diferentes conceitos que se relacionam entre si. Na percepção da realidade pelo que o autor chama de espírito esta operação traz um conjunto acessório de lembranças-imagens que complementam a mesma. Esta materializa a lembrança pura que seria incognoscível, não habitaria o aparelho psíquico de maneira acessível e teria natureza virtual. Ele difere a memória relacionada às coisas do dia a dia como referentes ao hábito (não aprendemos a andar todos os dias) e a que se estabelece em ligação com imagens e sensações à memória autêntica.

Temos consciência de um ato sui generis pelo qual deixamos o presente para nos recolocar primeiramente no passado em geral, e depois numa certa região do passado: trabalho de tentativa, semelhante à busca do foco da máquina fotográfica. Mas nossa lembrança permanece em estado virtual; dispomo-nos simplesmente a recebê-la, adotando a atitude apropriada. Pouco a pouco aparece como que uma nebulosidade que se condensasse; de virtual ela passa ao estado atual; e, à medida que seus contornos se desenham e sua superfície se colore, ela tende a imitar a percepção. Mas continua presa ao passado por suas raízes profundas, e se, uma vez realizada, não se ressentisse de sua virtualidade original, se não fosse, ao mesmo tempo que um estado presente, algo que se destaca do presente, não a reconheceríamos jamais como lembrança (Bergson 2006:156).

No que tange ao estado de consciência estaríamos vivendo em estado presente, que traz consigo as associações do passado e daquilo que o presente acompanha, mas há um purificar na percepção presente de tal sorte que faz a lembrança pura desaparecer fazendo com que a vida psicológica se situe em dois elementos essenciais, a sensação e a imagem. E o que ocorre é que a diferença perceptiva entre estado atual e estado ulterior é a intensidade imprimida nestas imagens. O passado se torna manifesto pelos meios de percepção do presente em um processo de emersão.

Em vão se buscaria seu vestígio em algo atual e já realizado: seria o mesmo que buscar a obscuridade sob a luz (Bergson 2006:1568).

Esse processo de busca e rememoração nos permite o ressentimento, a inefável capacidade de ao resgatar algo doloroso no passado reexperienciar a dor.

O Tempo na Neurociência

A neurociência parte do conceito de imagens construídas pelo cérebro para representar uma evocação do passado tido como real, uma percepção atual ou a elaborativa de uma ação relacionada ao devir. Essas construções mentais consolidam o que nosso cérebro imagina depreender da realidade recebida a partir do aparelho sensorial que possuímos. Nossa percepção de realidade e, portanto nossas construções de imagens temporais, variariam de acordo com nosso arcabouço perceptivo. Essas imagens são desenvolvidas com o auxílio de faculdades mentais que relacionam habilidades de raciocínio abstrato, memória e criatividade que ocorrem com algum nível de variação entre um ser humano e outro. No caso dos processos de recordação, eles podem ocorrer por associação a alguma imagem presente e neste caso nossa visualização de imagem acontece de forma relacionada com o plano espacial externo. E em outros casos a lembrança ou rememoração ocorre de maneira absolutamente desintegrada do universo externo imediatamente disposto diante de nós, sendo assim produzida em sua totalidade pelo sistema cerebral que evoca uma experiência pretérita sem correlação imediata com qualquer estímulo aparente no plano espacial do cérebro.

A atividade nos córtices sensoriais iniciais quer seja desencadeada pela percepção ou pela evocação das recordações, é um resultado, por assim dizer, de processos complexos que operam insidiosamente em numerosas regiões do córtex cerebral e dos núcleos de neurônios que se encontram abaixo do córtex, os gânglios basais, o tronco cerebral e outros locais (Damásio 2004:128).

Existe a possibilidade ainda não totalmente comprovada pela neurociência de que as imagens trazidas pela memória sejam produzidas nas mesmas regiões cerebrais onde elas foram inscritas no momento de sua percepção. Parece claro que o cérebro não armazena reproduções de experiências, imagens visuais ou sensoriais de qualquer natureza, não só porque isso parece ser impossível em razão da necessidade de espaço como, principalmente, pelo fato de fazermos constantes releituras de experiências ocorridas e ainda pela imprecisão com que recordamos de determinadas imagens, sabores, sons ou aromas.

O que as representações dispositivas armazenam em suas pequenas comunidades de sinapses não é uma imagem per se, mas um meio de reconstruir um esboço dessa imagem (Damásio 2004:130).

Essas imagens decorrem de uma atividade cerebral centrada nos córtices iniciais responsáveis pelas nossas percepções sensoriais e obedecem a um padrão sempre que a mesma imagem é evocada. Mas a capacidade de rememorar com maior ou menor precisão sensorial apresenta-se desconectada da possibilidade de estabelecer uma precisa ordem cronológica dos eventos. Esses referenciais temporais que nos dariam uma clara percepção do passado podem, por vezes, ser confundidos e, naturalmente, em grau bem maior em pacientes com danos cerebrais. Na década de 60 o neurofisiologista Benjamin Libet demonstrou que ao desenvolvermos um movimento motor o cérebro realiza esta atividade mental motora um terço de segundo antes da atividade mental decisória.

É evidente que há um lapso entre o início dos eventos neurais que produzem a percepção consciente e o momento em que sentimos de fato as conseqüências desses eventos (Damásio SC 2009:47).

Ainda que isso possa parecer surpreendente é de se esperar que o somatório de milissegundos exigidos pelas sinapses mentais acabe gerando uma parcela de tempo um tanto maior, mas ainda assim, inferior a um terço de segundo. Todavia, não nos parece absurda a afirmação de que vivemos em um estado de consciência irremediavelmente no passado em relação a nossos próprios atos situados em um aparente e, no entanto, sensorialmente imperceptível presente.

Mas como nosso cérebro faz para marcar o tempo? Quando estamos diante de um sinal amarelo somos capazes de calcular em pouquíssimos segundos a velocidade em que estamos e o tempo provável em que o sinal encontra-se aberto e o que resta para que venha a luz vermelha e então tomamos a decisão de acelerar ou pisar no freio. Da mesma forma, comumente marcamos o tempo durante a execução de uma música e por outras vezes temos a nítida sensação de que o tempo pode passar mais devagar ou mais rápido em determinadas situações. São incontáveis os relatos de pessoas que vêem toda a vida se descortinar diante de uma situação de quase morte ou mesmo os que declaram ter assistido a seu próprio acidente em “câmera lenta”. O que chamamos de relógio de intervalo é o processo cerebral alicerçado nos gânglios basais e que permitem noção de quanto tempo relativo transcorre entre eventos em relação comparada a outros.
Depois que um neurônio espinhoso identificou a marca do intervalo relativo a certo evento, as conseqüências subseqüentes fazem com que haja um disparo do revolver cortical e, ao mesmo tempo, seja liberado um jato de dopamina no início do intervalo. O jato de dopamina informa aos neurônios espinhosos que comecem a prestar atenção aos tipos de impulsos corticais que vêm em seguida. Quando as células corticais reconhecem a marca temporal que indica o fim do intervalo, enviam um impulso elétrico ao corpo estriado para outro centro cerebral chamado tálamo. O tálamo, por sua vez, comunica-se com o córtex e as funções cognitivas superiores – como a memória e a capacidade de tomar decisões – assumem o comando. A Maconha diminui a quantidade de dopamina e deixa o tempo mais lento. Estimulantes como a cocaína e a metanfetamina aumentam a quantidade de dopamina e fazem o relógio de intervalo acelerar de modo que o tempo parece andar mais depressa. A adrenalina e outros hormônios relacionados ao estresse também fazem o relógio acelerar, e é por isso que um segundo aparece uma hora nas situações desagradáveis. Os estados de concentração profunda ou emoção extrema podem inundar o sistema ou ignorá-lo por completo, nesses casos, o tempo parece para ou simplesmente deixar de existir (Wright SC 2009:52).

Resta, ainda, analisarmos o que chamamos de circuito circadiano que é o nosso relógio biológico marcando as horas de sentir sono, fome, despertar, enfim nosso relógio interno que marca o tempo certo em que o metabolismo deve se preparar para uma quantidade maior de comida a ser digerida ou liberara melatonina para nos levar a adormecer. É com este sistema que nos relacionamos intensamente quando viajamos para país onde o sol nasce e se põe em horário diverso do nosso em função de se encontrar algumas horas em meridiano mais a leste ou oeste. O relógio determina mudanças de temperatura corporal ao longo do dia, produz um pequeno stress no início da manhã o que eleva a pressão sanguínea, fazendo movimento inverso à noite e suspende ou reduz muito a atividade intestinal e urinária no decorrer da noite. Nosso corpo possui, além deste, outro sistema temporal que determina a duração da vida humana e se relaciona com a capacidade de uma célula se dividir em duas. As células possuem um número limitado de realizar a mitose o que leva nosso organismo a preservar sua força vital. Este quantitativo de divisões simplesmente possui um número finito e quando para de ocorrer encerra a possibilidade de sobrevivência do organismo como um todo e com ele as atividades do relógio mitótico.

Conclusão

Martin Heidegger promoveu a mais importante ruptura no pensamento filosófico do século XX tratando o ser humano não como ente, o que aconteceu em toda a tradição de Sócrates a Nietzsche. Ideia, Vontade, Vontade de Potência, foram diversos conceitos que buscaram definir o ser humano como coisa ou substância. A ideia de Dasein traz em si a resposta ao chamado do mundo, o estar com-em-na-perspectiva da ação real ou potencial. O colocar-se de Abraão diante de Deus com a declaração instituidora: Eis-me aqui. Um conceito onde o tempo e o espaço-tempo assumem o inevitável papel de co-protagonismo na existência daquele que vive no quotidiano temporal de um presente projetado para o futuro das ocupações mundanas. E é a historicidade que promove nele mesmo uma ruptura deste fluxo e o coloca diante de um tempo, sobretudo autêntico e entranhado na origem de sua verdadeira abertura para a existência. E é esta mesma historicidade que faz acontecer os adventos apropriadores e promotores das rupturas epocais da existência dele mesmo. Ainda que o tempo na física possa trazer elementos que de alguma forma podem se relacionar com essas idéias, como o conceito de espaço-tempo e de entropia, apenas para citas dois, e diante do fato de que quando colocamos o tempo em situação de análise ele se mostra real e inexistente em um movimento basculante que ilumina e oblitera se esvaindo na força de seu inexorável relativismo. A relatividade torna o tempo possível e o esvai num mesmo ato. A analítica científica da neurociência se aproxima do ser humano como estrutura orgânica dotada de capacidades adaptativas-evolutivas do aparelho sensório motor. Tempo perceptivo e biográfico pode não ser o tempo do existir. Este parece decantar no abismo sem chão onde nasce – da raiz de nossa temporalidade – o fundamento de nosso viver em infinito desamparo, onde o movimento de clareira e ocultação de nossa finitude existencial nos arrasta a todos – um após o outro – na direção da ausência permanente.

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Cláudio Mendonça
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