Filosofia do Renascimento
O Renascimento, ou seja, o período que se estende aproximadamente a partir do meio do século XIV até o início do século dezessete, foi um tempo de atividade filosófica distinta, abrangente e, em muitos aspectos, distinta. Um pressuposto fundamental do movimento renascentista foi que os restos da antiguidade clássica constituíam uma fonte de excelência inestimável para a qual os tempos modernos degradados e decadentes poderiam virar para reparar os danos causados desde a queda do Império Romano. Muitas vezes se supunha que Deus havia dado uma única verdade unificada à humanidade e que as obras dos filósofos antigos tinham preservado parte desse depósito original da sabedoria divina. Essa ideia não só estabeleceu as bases para uma cultura acadêmica que se centrou em textos antigos e sua interpretação, mas também promoveu uma abordagem da interpretação textual que se esforçou para harmonizar e reconciliar contas filosóficas divergentes. Estimulado por textos recentemente disponíveis, uma das características mais importantes da filosofia do Renascimento é o interesse crescente nas fontes primárias do pensamento grego e romano, que anteriormente eram desconhecidas ou poucas lidas. O estudo renovado do neoplatonismo, do estoicismo, do epicureanismo e do cepticismo corroeu a fé na verdade universal da filosofia aristotélica e ampliou o horizonte filosófico, fornecendo um rico semente, do qual a ciência moderna e a filosofia moderna emergiram gradualmente. uma das características mais importantes da filosofia renascentista é o interesse crescente pelas fontes primárias do pensamento grego e romano, que anteriormente eram desconhecidas ou poucas lidas. O estudo renovado do neoplatonismo, do estoicismo, do epicureanismo e do cepticismo corroeu a fé na verdade universal da filosofia aristotélica e ampliou o horizonte filosófico, fornecendo um rico semente, do qual a ciência moderna e a filosofia moderna emergiram gradualmente. uma das características mais importantes da filosofia renascentista é o interesse crescente pelas fontes primárias do pensamento grego e romano, que anteriormente eram desconhecidas ou poucas lidas. O estudo renovado do neoplatonismo, do estoicismo, do epicureanismo e do cepticismo corroeu a fé na verdade universal da filosofia aristotélica e ampliou o horizonte filosófico, fornecendo um rico semente, do qual a ciência moderna e a filosofia moderna emergiram gradualmente.
Índice
- Aristotelismo
- Humanismo
- Platonismo
- Filosofias helenísticas
- Novas Filosofias da Natureza
- Referências e Leitura adicional
1. Aristotelismo
O acesso aprimorado a uma grande quantidade de literatura anteriormente desconhecida da Grécia antiga e Roma era um aspecto importante da filosofia do Renascimento. O estudo renovado de Aristóteles , no entanto, não foi tanto por causa da redescoberta de textos desconhecidos, mas por causa do renovado interesse pelos textos traduzidos para o latim, mas pouco estudados, como a Poética, e especialmente por novas abordagens de textos bem conhecidos. Desde o início do século XV, os humanistas dedicaram tempo e energia consideráveis para tornar os textos aristotélicos mais claros e precisos. Para redescobrir o significado do pensamento de Aristóteles, eles atualizaram as traduções escolares de suas obras, lê-las no grego original e analisaram-nas com técnicas filológicas. A disponibilidade dessas novas ferramentas interpretativas teve um grande impacto no debate filosófico. Além disso, nas quatro décadas após 1490, as interpretações aristotélicas de Alexandre de Aphrodisias, Themistius, Ammonius, Philoponus, Simplicius e outros comentadores gregos foram adicionadas às opiniões de comentaristas árabes e medievais,
A tradição mais poderosa, pelo menos na Itália, foi aquilo que levou as obras de Averroes como a melhor chave para determinar a verdadeira mente de Aristóteles. O nome de Averroes estava principalmente associado à doutrina da unidade do intelecto. Entre os defensores de sua teoria de que há apenas um intelecto para todos os seres humanos, encontramos Paulo de Veneza (D. 1429), que é considerado a figura fundadora do Averroísmo Renascentista, e Alessandro Achillini (1463-1512) também como o filósofo judeu Elijah del Medigo (1458-1493). Dois outros aristotélicos renascentistas que gastaram grande parte de suas energias filosóficas na explicação dos textos de Averroes são Nicoletto Vernia (d. 1499) e Agostino Nifo (c. 1469-1538). Eles são personagens dignos de nota na controvérsia do Renascimento sobre oimortalidade da alma principalmente por causa da mudança notável que pode ser discernida em seus pensamentos. Inicialmente, eles eram defensores da teoria de Averroes sobre a unidade do intelecto, mas de fiel seguidores de Averroes como guia para Aristóteles, tornaram-se estudantes cuidadosos dos comentadores gregos e, no seu pensamento tardio, tanto Vernia quanto Nifo atacaram Averroes como um intérprete enganador de Aristóteles, acreditando que a imortalidade pessoal poderia ser demonstrada filosoficamente.
Muitos aristotélicos renascentistas liam Aristóteles por razões científicas ou seculares, sem interesse direto em questões religiosas ou teológicas. Pietro Pomponazzi (1462-1525), um dos mais importantes e influentes filósofos aristotélicos do Renascimento, desenvolveu seus pontos de vista inteiramente no âmbito da filosofia natural. Em De immortalitate animae ( Tratado sobre a Imortalidade da Alma, 1516), argumentando a partir do texto aristotélico, Pomponazzi sustentou que a prova da capacidade do intelecto de sobreviver à morte do corpo deve ser encontrada em uma atividade do intelecto que funciona sem qualquer dependência do corpo. Na sua opinião, nenhuma atividade desse tipo pode ser encontrada porque a maior atividade do intelecto, a realização de universais na cognição, é sempre mediada pela impressão sensorial. Portanto, baseados unicamente em premissas filosóficas e princípios aristotélicos, a conclusão é que toda a alma morre com o corpo. O tratado de Pomponazzi suscitou violenta oposição e levou a uma série de livros escritos contra ele. Em 1520, ele completou De naturalium effectuum causis sive de incantationibus ( Sobre as Causas de Efeitos Naturais ou Em Incantações), cujo principal alvo era a crença popular de que milagres são produzidos por anjos e demônios. Ele excluiu explicações sobrenaturais do domínio da natureza ao estabelecer que é possível explicar esses eventos extraordinários comumente considerados como milagres em termos de concatenação de causas naturais. Outro trabalho substancial é De fato, de libero arbitrio e de praedestinatione ( Cinco Livros sobre Destino, Livre-arbítrio e Predestinação ), considerado como uma das obras mais importantes sobre os problemas de liberdade e determinismo no Renascimento. Pomponazzi considera se a vontade humana pode ser livre e ele considera os pontos de vista conflitantes do determinismo filosófico e da teologia cristã.
Outro filósofo que tentou manter a autoridade de Aristóteles independente da teologia e sujeito a críticas racionais é Jacopo Zabarella (1533-1589), que produziu um extenso trabalho sobre a natureza da lógica e do método científico. Seu objetivo era a recuperação dos verdadeiros conceitos aristotélicos da ciência e do método científico, que ele entendeu como a demonstração indiscutível da natureza e dos princípios constitutivos dos seres naturais. Desenvolveu o método do regressus ,uma combinação dos procedimentos dedutivos da composição e os procedimentos indutivos de resolução que passaram a ser considerados como o método adequado para obter conhecimento nas ciências teóricas. Entre suas principais obras estão os trabalhos lógicos coletados Opera logica(1578), que são dedicados principalmente à teoria da demonstração, e seu principal trabalho sobre a filosofia natural, Debusus Naturebus (1590). O trabalho de Zabarella foi fundamental na renovação da filosofia natural, metodologia e teoria do conhecimento.
Havia também formas de filosofia aristotélica com fortes laços confessionais, como o ramo da Escolástica que se desenvolveu na Península Ibérica no século XVI. Esta corrente da filosofia hispânica hispânica começou com a Escola Dominicana fundada em Salamanca por Francisco de Vitória (1492-1546) e continuou com a filosofia da recém-fundada Sociedade de Jesus, entre as quais as autoridades definidoras foram Pedro da Fonseca (1528-1599), Francisco de Toledo (1533-1596) e Francisco Suárez (1548-1617). Seus escritos mais importantes foram nas áreas de metafísica e filosofia do direito. Eles desempenharam um papel fundamental na elaboração do direito das nações ( jus gentium ) e da teoria da guerra justa, um debate que começou com Relectio de iure belli de Vitoria (Re-leitura do Direito de Guerra , 1539) e continuou com os escritos de Domingo de Soto (1494-1560), Suárez e muitos outros. No campo da metafísica, o trabalho mais importante é a metafísica de Suárez ( Disputas Metafísicas , 1597), uma apresentação sistemática da filosofia - no contexto dos princípios cristãos - que estabelecem o padrão para o ensino filosófico e teológico por quase dois séculos.
2. Humanismo
O movimento humanista não eliminou as abordagens antigas da filosofia, mas contribuiu para mudá-las de maneiras importantes, fornecendo novas informações e novos métodos ao campo. Os humanistas pediram uma mudança radical de filosofia e descobriram textos mais antigos que multiplicaram e endureciam a atual discórdia filosófica. Algumas das características mais salientes da reforma humanista são o estudo preciso dos textos nas línguas originais, a preferência por autores e comentaristas antigos sobre os médios e a evitação da linguagem técnica no interesse da persuasão moral e da acessibilidade. Os humanistas enfatizaram a filosofia moral como o ramo dos estudos filosóficos que melhor atendiam às suas necessidades. Eles abordaram uma audiência geral de forma acessível e visaram provocar um aumento da virtude pública e privada. Quanto à filosofia como disciplina aliada à história, retórica e filologia, eles manifestaram pouco interesse em questões metafísicas ou epistemológicas. A lógica foi subordinada à retórica e remodelada para servir os propósitos da persuasão.
Uma das figuras seminal do movimento humanista foi Francesco Petrarca (1304-1374). Em De sui ipsius e multorum aliorum ignorantia ( Sobre Sua própria Ignorância e a de Muitos Outros), ele elaborou o que era tornar-se a crítica padrão da filosofia escolástica. Uma de suas principais objeções ao aristotelismo escolástico é que é inútil e ineficaz para alcançar a boa vida. Além disso, se apegar a uma única autoridade quando todas as autoridades não são confiáveis é simplesmente tolo. Ele atacou especialmente, como opositores do cristianismo, o comentarista Aristóteles Averroes e os aristotélicos contemporâneos que concordaram com ele. Petrarca voltou a uma concepção de filosofia enraizada na tradição clássica e, a partir de seu tempo, quando os humanistas profissionais se interessavam pela filosofia, eles quase sempre se preocupavam com questões éticas. Entre os que ele influenciou foram Coluccio Salutati (1331-1406), Leonardo Bruni (c.1370-1444) e Poggio Bracciolini (1380-1459),
Um dos humanistas mais originais e importantes do Quattrocento foi Lorenzo Valla (1406-1457). Sua escrita mais influente foi Elegantiae linguae Latinae ( Elegance of the Latin Language ), um manual de língua e estilo latino. Ele também é famoso por ter demonstrado, com base em evidências linguísticas e históricas, que a chamada Doação de Constantino, em que se baseava a regra secular do papado, era uma falsificação medieval precoce. O seu principal trabalho filosófico é Repastinatio dialecticae et philosophiae ( Replução da Dialética e da Filosofia), um ataque aos principais princípios da filosofia aristotélica. O primeiro livro trata da crítica de noções fundamentais de metafísica, ética e filosofia natural, enquanto os dois livros restantes são dedicados à dialética.
Ao longo do século XV e início do século XVI, os humanistas foram unânimes em sua condenação da educação universitária e seu desprezo pela lógica escolástica. Humanistas como Valla e Rudolph Agricola (1443-1485), cujo trabalho principal é De invenção dialectica ( On Dialectical Invention , 1479), destinado a substituir o currículo escolástico, baseado em silogismo e disputa, com um tratamento de lógica orientado para a uso de persuasão e tópicos, uma técnica de associação verbal visando a invenção e organização de material para argumentos. De acordo com Valla e Agricola, a linguagem é principalmente um veículo de comunicação e debate e, consequentemente, os argumentos devem ser avaliados em termos de eficácia e utilidade, e não em termos de validade formal. Consequentemente, eles subsumiram o estudo da teoria aristotélica da inferência sob uma gama mais ampla de formas de argumentação. Esta abordagem foi abordada e desenvolvida em várias direções por humanistas posteriores, como Mario Nizolio (1488-1567), Juan Luis Vives (1493-1540) e Petrus Ramus (1515-1572).
Vives era um humanista nascido na Espanha que passou a maior parte de sua vida nos Países Baixos. Ele aspirava a substituir a tradição escolástica em todos os campos da aprendizagem com um currículo humanista inspirado na educação nos clássicos. Em 1519, ele publicou In Pseudodialecticos ( Against the Pseudodialecticians ), uma diatriba satírica contra a lógica escolástica, na qual ele expressa sua oposição em vários aspectos. Uma crítica detalhada pode ser encontrada em De disciplinis ( On the Disciplines , 1531), um trabalho enciclopédico dividido em três partes: De causis corruptarum artium ( Sobre as Causas da Corrupção das Artes)), uma coleção de sete livros dedicados a uma crítica completa dos fundamentos da educação contemporânea; De tradendis disciplinis ( Emendando as Disciplinas ), cinco livros onde a reforma educacional de Vives é delineada; e De artibus ( Nas Artes ), cinco tratados mais curtos que lidam principalmente com a lógica e a metafísica. Outra área na qual Vives teve um sucesso considerável foi a psicologia. Suas reflexões sobre a alma humana são principalmente concentradas em De anima et vita ( Sobre a alma e a vida , 1538), um estudo da alma e sua interação com o corpo, que também contém uma análise penetrante das emoções.
Ramus era outro humanista que criticava as deficiências do ensino contemporâneo e defendia uma reforma humanista do currículo artístico. Seus livros didáticos eram os melhores vendedores da época e eram muito influentes nas universidades protestantes no final do século XVI. Em 1543, ele publicou partições da Dialéctica e ( The Structure of Dialectic ), que em sua segunda edição era chamada de Instituições Dialécticas ( Treinamento em Dialética ) e Animadversões Aristotélica ( Observações sobre Aristóteles). Essas obras ganharam reputação como um oponente virulento da filosofia aristotélica. Ele considerou sua própria dialética, consistente em invenção e julgamento, para ser aplicável a todas as áreas do conhecimento, e enfatizou a necessidade de aprender a ser compreensível e útil, com um estresse particular sobre os aspectos práticos da matemática. Seu próprio sistema de lógica reformado alcançou sua forma definitiva com a publicação da terceira edição da Dialectique (1555).
O humanismo também apoiou a reforma cristã. O humanista cristão mais importante foi o estudioso holandês Desiderius Erasmus (c.1466-1536). Ele era hostil ao Escolasticismo, que ele não considerava uma base adequada para a vida cristã, e colocava sua erudição ao serviço da religião promovendo piedade aprendida ( docta pietas ). Em 1503, ele publicou Enchiridion militis christiani ( Manual do Soldado Cristão ), um guia para a vida cristã dirigida aos leigos que precisam de orientação espiritual, na qual ele desenvolveu o conceito de filosofia Christi. O seu trabalho mais famoso é o aborto de Moriae ( The Praise of Folly), um monólogo satírico publicado pela primeira vez em 1511 que aborda uma variedade de questões sociais, políticas, intelectuais e religiosas. Em 1524, ele publicou De libero arbitrio ( no livre arbítrio ), um ataque aberto uma doutrina central da teologia de Martin Luther: que a vontade humana é escravizado pelo pecado. A análise de Erasmus depende da interpretação de passagens bíblicas e patrísticas relevantes e chega à conclusão de que a vontade humana é extremamente fraca, mas capaz, com a ajuda da graça divina, de escolher o caminho da salvação.
O humanismo também teve um impacto de grande importância no desenvolvimento do pensamento político. Com Institutio principis christiani ( A Educação de um Príncipe Cristão, 1516), Erasmus contribuiu para o gênero popular de livros de conselhos humanistas para príncipes. Esses manuais trataram os limites do governo e a melhor maneira de alcançá-los. Entre os humanistas do século XIV, a proposta mais usual era que uma monarquia forte deveria ser a melhor forma de governo. Petrarca, em seu relato do governo principesco que foi escrito em 1373 e assumiu a forma de uma carta a Francesco da Carrara, argumentou que as cidades deveriam ser governadas por príncipes que aceitam o seu gabinete com relutância e que perseguem a glória através de ações virtuosas. Suas opiniões foram repetidas em alguns dos numerosos "espelhos para príncipes" ( speculum principis ) compostos no decurso do século XV, como o De principe deGiovanni Pontano ( Sobre o Príncipe, 1468) e Bartolomeo Sacchi's De principe ( Sobre o Príncipe , 1471).
Vários autores exploraram as tensões dentro do gênero de "espelho para príncipes" para defender os regimes populares. Em Laudatio florentinae urbis ( Panegírico da Cidade de Florença ), Bruni sustentou que a justiça só pode ser assegurada por uma constituição republicana. Na sua opinião, as cidades devem ser governadas de acordo com a justiça se quiserem se tornar gloriosas, e a justiça é impossível sem liberdade.
O texto mais importante para desafiar os pressupostos do humanismo principesco, no entanto, era Il principe ( The Prince), escrito pelo Niccolò Maquiavel Florentino (1469-1527) em 1513, mas não publicado até 1532. Uma crença fundamental entre os humanistas era que um governante precisava cultivar uma série de qualidades, como a justiça e outros valores morais, para para ganhar honra, glória e fama. Maquiavel se desviou dessa visão alegando que a justiça não tem um lugar decisivo na política. É a prerrogativa do governante decidir quando dispensar a violência e praticar o engano, não importa quão perverso ou imoral, enquanto a paz da cidade for mantida e sua parte da glória maximizada. Maquiavel não considerou que os regimes principescos eram superiores a todos os outros. Em seu menos famoso, mas igualmente influente, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio ( Discursos sobre os primeiros dez livros de Titus Livy, 1531), ele oferece uma defesa da liberdade popular e do governo republicano que leva a antiga republica de Roma como modelo.
3. Platonismo
Durante o Renascimento, tornou-se gradualmente possível ter uma visão mais ampla da filosofia do que a tradicional estrutura peripatética permitida. Nenhum avivamento antigo teve mais impacto na história da filosofia do que a recuperação do platonismo. O rico conteúdo doutrinal e a elegância formal do platonismo tornaram-se um concorrente plausível da tradição peripatética. O platonismo renascentista foi um produto do humanismo e marcou uma ruptura mais nítida com a filosofia medieval. Muitos cristãos acharam a filosofia platônica mais segura e atrativa do que o aristotelismo. A concepção neoplatônica da filosofia como um caminho para a união com Deus forneceu muitos platonistas renascentistas com algumas das suas mais ricas inspirações. Os diálogos platônicos não foram vistos como textos profanos para serem entendidos literalmente, mas como mistérios sagrados a serem decifrados.
O platonismo foi trazido para a Itália pelo estudioso bizantino George Gemistos Plethon (c.1360-1454), que, durante o Concílio de Florença em 1439, deu uma série de palestras que ele mais tarde remodelou como De Differis Aristóteles et Platonis ( As Diferenças entre Aristóteles e Platão ). Este trabalho, que comparou as doutrinas dos dois filósofos (a grande desvantagem de Aristóteles), iniciou uma controvérsia sobre a relativa superioridade de Platão e Aristóteles. No tratado em calumniatorem Platonis ( Contra o Caluniador de Platão ), o Cardeal Bessarion (1403-1472) defendeu Plethon contra a acusação contra sua filosofia pelo aristotélico George de Trebizond (1396-1472), que em Comparatio philosophorum Aristóteles et Platonis ( Uma comparação dos filósofos Aristóteles e Platão ) sustentou que o platonismo era unchristian e realmente uma nova religião.
O platônico renascentista mais importante foi Marsilio Ficino (1433-1499), que traduziu as obras de Platão para o latim e escreveu comentários sobre várias delas. Ele também traduziu e comentou de Plotino Enneads e tratados e comentários traduzido por Porfírio, Jâmblico, Proclus, Sinésio e outros neoplatônicos. Ele considerou Platão como parte de uma longa tradição de teologia antiga ( prisca theologia ) que foi inaugurada por Hermes e Zoroaster, culminou com Platão, e continuou com Plotino e os outros neoplatônicos. Como os neoplatônicos antigos, Ficino assimilou a física e a metafísica aristotélicas e adaptou-as às finalidades platônicas. Em seu tratado filosófico principal, Theologia Platonica de imortalitate animorum( Teologia Platônica sobre a Imortalidade das Almas , 1482), apresentou sua síntese do platonismo e do cristianismo como uma nova teologia e metafísica, que, ao contrário de muitos escolásticos, se opôs explicitamente ao secularismo averroísta. Outro trabalho que se tornou muito popular foi De vita libri tres ( Three Books on Life , 1489) de Ficino; trata da saúde dos estudiosos profissionais e apresenta uma teoria filosófica da magia natural.
Um dos principais associados de Ficino foi Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Ele é mais conhecido como o autor da célebre Oratio de hominis dignitate ( Oration on the Dignity of Man ), que muitas vezes é considerado o manifesto do novo pensamento renascentista, mas também escreveu várias outras obras proeminentes. Eles incluem Disputações adversus astrologiam divinatricem ( Disputações contra a Astrologia Divinatória ), uma influente diatribe contra a astrologia ; De ente et uno ( On Being and the One ), um breve tratado tentando conciliar as visões metafísicas platônicas e aristotélicas; bem como Heptaplus (Seven Days of Creation ), uma interpretação mística do mito da criação de Gênesis. Ele não era um neoplatonista devoto como Ficino, mas sim um aristotélico treinando e, em muitos aspectos, um eclético por convicção. Ele queria combinar o pensamento grego, hebraico, muçulmano e cristão em uma ótima síntese, que ele explicou em novecentas teses publicadas como conclusiones em 1486. Ele planejou defendê-las publicamente em Roma, mas três foram achadas heréticas e outras dez pessoas suspeitavam . Ele os defendeu em Apologia,o que provocou a condenação de todo o trabalho pelo Papa Inocêncio VIII. O objetivo consistente de Pico em seus escritos era exaltar os poderes da natureza humana. Para este fim, ele defendeu o uso da magia, que ele descreveu como a parte mais nobre da ciência natural, e a Cabala, uma forma de misticismo judaica que provavelmente era de origem neoplatônica.
Os temas platônicos também foram fundamentais para o pensamento de Nicholas of Cusa (1401-1464), que ligou sua atividade filosófica à tradição neoplatônica e autores como Proclus e Pseudo-Dionisius. O principal problema que atravessa suas obras é como os seres humanos, como seres finitos criados, podem pensar sobre o deus infinito e transcendente. Seu trabalho mais conhecido é De docta ignorantia ( On Learned Ignorance, 1440), o que dá expressão à sua visão de que a mente humana precisa realizar sua própria ignorância necessária do que é Deus, uma ignorância que resulta da desproporção ontológica e cognitiva entre Deus e o conhecedor humano finito. Correlacionado com a doutrina da ignorância aprendida é a coincidência dos opostos em Deus. Todas as coisas coincidem em Deus, no sentido de que Deus, como ser indiferenciado, está além de toda oposição. Duas outras obras que estão intimamente conectadas com De docta ignorantia são De coniecturis ( On Conjectures ), nas quais ele nega a possibilidade de conhecimento exato, mantendo que todo conhecimento humano é conjectural e Apologia docta ignorantiae ( A Defense of Learned Ignorance, 1449). No último, ele deixa claro que a doutrina da ignorância aprendida não pretende negar o conhecimento da existência de Deus, mas apenas negar todo conhecimento da natureza de Deus.
Um dos obstáculos mais sérios para a recepção e adoção do platonismo no início do século XV foi a teoria do amor platônico. Muitos estudiosos simplesmente não conseguiram aceitar o tratamento explícito de Platão sobre a homossexualidade. No entanto, até meados do século XVI essa doutrina se tornou um dos elementos mais populares da filosofia platônica. A transformação do amor platônico de uma responsabilidade imoral e ofensiva em um bem valioso representa um importante episódio na história do ressurgimento de Platão durante o Renascimento como uma grande influência sobre o pensamento ocidental.
Bessarion e Ficino não negaram que o amor platônico era essencialmente homossexual em perspectiva, mas eles insistiram que era inteiramente honrado e casto. Para reforçar esse ponto, eles associaram as discussões platônicas sobre o amor com as encontradas na Bíblia. Outra maneira pela qual Ficino tornou o amor platônico mais palatável para seus contemporâneos foi enfatizar seu lugar dentro de um elaborado sistema de metafísica neoplatônica. Mas os esforços de Ficino para acomodar a teoria aos valores de uma audiência do século XV não incluíam esconder ou negar que o amor platônico era homoerótico. Ficino aceitou completamente a ideia de que o amor platônico envolvia uma casta relação entre os homens e apoiava a crença de que a ascensão espiritual da alma para a beleza suprema era alimentada pelo amor entre os homens.
Em Gli Asolani (1505), o humanista Pietro Bembo (1470-1547) se apropriou da linguagem do amor platônico para descrever alguns aspectos do romance entre um homem e uma mulher. Neste trabalho, o amor foi apresentado como inequivocamente heterossexual. A maioria das idéias estabelecidas por Ficino são ecoadas por Bembo. No entanto, Ficino separou o amor físico, que teve como objeto as mulheres, do amor espiritual, que foi compartilhado entre os homens. A versão de Bembo do amor platônico, por outro lado, tratou a relação entre um homem e uma mulher que gradualmente progride de um nível sexual para um espiritual. A visão do amor platônico formulada pela Bembo atingiu sua maior audiência com o humanista Baldesar Castiglione (1478-1529) Il libro del cortegiano ( The Courtier, 1528). Castiglione seguiu a tendência, iniciada por Bessarion, de dar ao amor platônico uma coloração fortemente religiosa, e a maior parte do conteúdo filosófico é tirado de Ficino.
Um dos mais populares tratados do Renascimento sobre o amor, Dialoghi d'amore ( Diálogos do Amor, 1535), foi escrito pelo filósofo judeu Judah ben Isaac Abravanel, também conhecido como Leone Ebreo (c.1460 / 5-c.1520 / 5). O trabalho consiste em três conversas sobre o amor, que ele concebe como o princípio animador do universo e a causa de toda existência, tanto divina quanto material. O primeiro diálogo discute a relação entre amor e desejo; o segundo, a universalidade do amor; e o terceiro, que fornece a discussão filosófica mais longa e sustentada, a origem do amor. Ele se baseia em fontes platônicas e neoplatônicas, bem como na cosmologia e metafísica de pensadores judeus e árabes, que são combinados com fontes aristotélicas para produzir uma síntese das visões aristotélicas e platônicas.
4. Filosofias helenísticas
O estoicismo, o epicureanismo e o ceticismo sofreram um avivamento ao longo dos séculos XV e XVI como parte da recuperação em curso da literatura e do pensamento antigos. O renascimento do estoicismo começou com Petrarca, cuja renovação do estoicismo se moveu ao longo de dois caminhos. O primeiro foi inspirado por Seneca e consistiu na apresentação, em obras como De vita solitaria ( The Life of Solitude ) e De OTIO religioso ( On Lazer religiosa ), de um modo de vida em que o cultivo do trabalho acadêmico e A perfeição ética é uma. A segunda foi a elaboração de terapia estoica contra o sofrimento emocional em De secreto conflictu curarum mearum (Sobre o Conflito Secreto das Minhas Preocupações ), um diálogo interno do tipo prescrito por Cicero e Seneca, e em Remediis utriusque fortunae ( Remédios para o bem e a má fortuna , 1366), um compêndio enorme baseado em um curto trato apócrifo atribuído no Tempo para Sêneca.
Enquanto muitos humanistas compartilharam a estima de Petrarca pela filosofia moral estoica , outros questionaram suas prescrições severas. Eles acusaram os estoicos de suprimir todas as emoções e criticaram sua visão por sua rigidez desumana. Em contraste com a posição ética extrema dos estoicos, eles preferiram a posição peripatética mais moderada, argumentando que ela fornece uma base mais realista para a moralidade, pois coloca a aquisição da virtude ao alcance das capacidades humanas normais. Outra doutrina estoica que muitas vezes foi criticada por motivos religiosos foi a convicção de que o sábio é inteiramente responsável por sua própria felicidade e não precisa de ajuda divina.
O expoente mais importante do estoicismo durante o Renascimento foi o humanista flamengo Justus Lipsius (1547-1606), que trabalhou duro para alegrar o apelo do estoicismo aos cristãos. Sua primeira obra de Neostoico foi De constantia ( On Constancy , 1584), na qual ele promoveu a filosofia moral estóica como um refúgio dos horrores das guerras civis e religiosas que assolavam o continente na época. Seus principais contas do estoicismo foram Physiologia Stoicorum ( Teoria física dos estóicos ) e Manuductio ad stoicam Philosophiam ( Guide to estóico Filosofia ), ambos publicados em 1604. Juntos, eles constituem o relato mais soube da filosofia estoica produzido desde a antiguidade.
Durante a Idade Média, o epicurismo foi associado ao ateísmo desprezível e à dissipação hedonista. Em 1417, Bracciolini encontrou o poema de Lucrecio De rerum natura, a fonte mais informativa sobre o ensino epicurista, que, juntamente com a tradução de Ambrogio Traversari da vida de Epicuro de Diógenes Laertius em latim, contribuiu para uma avaliação mais discriminatória da doutrina epicurista e um repúdio ao tradicional Preconceito contra a pessoa do próprio Epicuro. Em uma carta escrita em 1428, Francesco Filelfo (1398-1481) insistiu que, contrariamente à opinião popular, Epicuro não era "viciado em prazer, lascivo e lascivo", mas sim "sóbrio, aprendido e venerável". No tratado epistolar Defensio Epicuri contra Stoicos, Academicos e Peripatéticos ( Defesa de Epicuro contra Estoicos, Acadêmicos e Peripatéticos ), Cosma Raimondi (D. 1436) defendia vigorosamente Epicuro e a visão de que o bem supremo consiste em prazer tanto da mente como do corpo. Ele argumentou que o prazer, de acordo com Epicuro, não se opõe à virtude, mas ambos são guiados e produzidos por ele. Alguns humanistas tentaram harmonizar Epicurista com a doutrina cristã. Em seu diálogo De voluptate ( On Pleasure , 1431), que foi dois anos depois reformulado como De vero falso que bono ( Sobre o Verdadeiro e Falso Bom), Valla examinou as concepções estoicas, epicuristas e cristãs do bem verdadeiro. Para o bem final dos estoicos, isto é, a virtude praticada por si mesmo, Valla opôs a dos epicuristas, representados pelo prazer, com base em que o prazer aproxima-se da felicidade cristã, que é superior ao ideal pagão.
O ressurgimento da filosofia antiga foi particularmente dramático no caso do ceticismo, cuja revitalização surgiu de muitas das correntes do pensamento renascentista e contribuiu para tornar o problema do conhecimento crucial para a filosofia moderna inicial. Os principais textos antigos que afirmam os argumentos céticos foram ligeiramente conhecidos na Idade Média. Foi nos séculos XV e XVI que os Esboços de Pyrrhonism e Contra os Matemáticos de Sexto Empiricus , a Academicade Cicero e a Vida de Pyrrho de Diógenes Laertius começaram a receber uma séria consideração filosófica.
A figura mais significativa e influente no desenvolvimento do ceticismo renascentista é Michel de Montaigne (1533-1592). A apresentação mais completa de suas visões escépticas ocorre em Apologie de Raimond Sebond ( Desculpa para Raymond Sebond), o mais longo e mais filosófico de seus ensaios. Nele, ele desenvolveu de forma gradual os vários tipos de problemas que fazem as pessoas duvidar da confiabilidade da razão humana. Ele considerou em detalhes os antigos argumentos céticos sobre a falta de fiabilidade das informações obtidas pelos sentidos ou pela razão, sobre a incapacidade dos seres humanos de encontrar um critério satisfatório de conhecimento e sobre a relatividade das opiniões morais. Ele concluiu que as pessoas deveriam suspender o julgamento sobre todos os assuntos e seguir os costumes e as tradições. Ele combinou essas conclusões com o fideísmo.
Muitos devedores do Renascimento de argumentos céticos acadêmicos e pirrhonianos não viram nenhum valor intrínseco no ceticismo, mas sim o utilizaram para atacar o aristotelismo e depreciar as reivindicações da ciência humana. Eles desafiaram os fundamentos intelectuais da aprendizagem escolástica medieval, levantando questões sérias sobre a natureza da verdade e sobre a capacidade dos humanos de descobri-la. No exame vanitatis doctrinae gentium et veritatis Christianae disciplinae ( Exame da vaidade da doutrina pagã e da verdade do ensino cristão, 1520), Gianfrancesco Pico della Mirandola (1469-1533) procurou provar a futilidade da doutrina pagã e a verdade do cristianismo. Ele considerava o ceticismo como ideal para sua campanha, pois desafiava a possibilidade de alcançar certos conhecimentos por meio dos sentidos ou pela razão, mas deixou as escrituras, fundamentadas na revelação divina, intactas. Na primeira parte do trabalho, ele usou os argumentos céticos contidos nas obras de Sextus Empiricus contra as várias escolas da filosofia antiga; e na segunda parte transformou o ceticismo contra Aristóteles e a tradição peripatética. Seu objetivo não era chamar qualquer dúvida, mas sim desacreditar todas as fontes de conhecimento, exceto as escrituras, e condenar todas as tentativas de encontrar a verdade em outro lugar como vaidosa.
De maneira semelhante, Agrippa von Nettesheim (1486-1535), cujo verdadeiro nome era Heinrich Cornelius, demonstrado em De incertitud e vanitate scientiarum atque artium ( Sobre a Incerteza e a Vanidade das Artes e Ciências , 1530), as contradições das doutrinas científicas. Com brilho estilístico, ele descreveu as controvérsias da comunidade acadêmica estabelecida e rejeitou todos os esforços acadêmicos em vista da finalização da experiência humana, que, em sua opinião, não basta apenas na fé.
A fama do filósofo e escritor médico Francisco Sanches (1551-1623) é principalmente o quod nihil scitur ( que nada é conhecido , 1581), uma das melhores exposições sistemáticas do ceticismo filosófico produzido no século XVI. O tratado contém uma crítica radical da noção aristotélica da ciência, mas, além de seu objetivo crítico, teve um objetivo construtivo, que a posteridade tende a negligenciar, consistindo na busca de Sanches por um novo método de investigação filosófica e científica que poderia ser aplicado universalmente . Este método deveria ser exposto em outro livro que estava perdido, permaneceu inédito ou não foi escrito.
5. Novas Filosofias da Natureza
Em 1543, Nicolaus Copernicus (1473-1543) publicou De revolutionibus orbium coelestium ( Sobre as revoluções das esferas celestes ), que propôs um novo cálculo de movimento planetário baseado em várias novas hipóteses, como o heliocentrismo e o movimento da Terra. A primeira geração de leitores subestimou o caráter revolucionário do trabalho e considerou as hipóteses do trabalho apenas como ficções matemáticas úteis. O resultado foi que os astrônomos apreciaram e adotaram alguns dos modelos matemáticos de Copérnico, mas rejeitaram sua cosmologia. No entanto, a representação aristotélica do universo não permaneceu incontestável e surgiram novas visões da natureza, seus princípios e seu modo de operação.
Durante o século XVI, muitos filósofos da natureza sentiram que o sistema de Aristóteles já não podia regular a investigação sincera na natureza. Portanto, eles pararam de tentar ajustar o sistema aristotélico e viraram as costas para ele completamente. É difícil imaginar como os primeiros filósofos modernos, como Francis Bacon (1561-1626), Pierre Gassendi (1592-1655) e René Descartes (1596-1650), poderiam ter liberado o terreno para a revolução científica sem o trabalho de novatos como Bernardino Telesio (1509-1588), Francesco Patrizi (1529-1597), Giordano Bruno (1548-1600) e Tommaso Campanella (1568-1639).
Telesio fundamentou seu sistema em uma forma de empirismo, que sustentava que a natureza só pode ser entendida através da percepção dos sentidos e da pesquisa empírica. Em 1586, dois anos antes de sua morte, ele publicou a versão definitiva de seu trabalho De rerum natura iuxta própria principia ( Sobre a Natureza das Coisas de acordo com seus Próprios Princípios). O livro é um assalto frontal aos fundamentos da filosofia peripatética, acompanhada de uma proposta de substituição do aristotelismo por um sistema mais fiel à natureza e à experiência. De acordo com Telesio, as únicas coisas que devem ser pressupostas são a matéria passiva e os dois princípios do calor e do frio, que estão na luta perpétua para ocupar a matéria e excluir o seu oposto. Esses princípios foram destinados a substituir os princípios metafísicos aristotélicos da matéria e da forma. Algumas das inovações da Telesio foram vistas como teologicamente perigosas e sua filosofia tornou-se objeto de ataques vigorosos. De rerum natura iuxta propria principia foi incluído no Índice de Livros Proibidos, publicado em Roma em 1596.
Através da leitura do trabalho de Telesio, Campanella desenvolveu um profundo desgosto pela filosofia aristotélica e abraçou a ideia de que a natureza deveria ser explicada por meio de seus próprios princípios. Ele rejeitou o princípio aristotélico fundamental do hilomorfismo e adotou, em vez disso, a compreensão da realidade de Telesio em termos de princípios de matéria, calor e frio, que ele combinou com idéias neoplatônicas derivadas de Ficino. Seu primeiro trabalho publicado foi Philosophia sensibus demonstrata ( Filosofia como Demonstrada pelos Sentidos , 1591), uma polêmica antiperipatética em defesa do sistema de filosofia natural de Telesio. Posteriormente, ele foi censurado, torturado e repetidamente preso por suas heresias. Durante os anos de seu encarceramento, ele compôs muitas de suas obras mais famosas, como De sensu rerum et magia ( Sobre o Sentido das Coisas e sobre a Magia , 1620), que apresenta sua visão do mundo natural como um organismo vivo e mostra seu grande interesse pela magia natural; Ateismus triomphatus( Ateísmo conquistado ), uma polêmica contra ambos os motivos do estado e a concepção de Maquiavel da religião como invenção política; e Apologia pro Galileo ( Defesa de Galileu ), uma defesa da liberdade de pensamento ( libertas philosophandi ) de Galileu e de cientistas cristãos em geral. O trabalho mais ambicioso de Campanella é Metaphysica(1638), que constitui a apresentação mais abrangente de sua filosofia e cujo objetivo é produzir uma nova base para toda a enciclopédia do conhecimento. Sua obra mais célebre é o utópico tratado La città del sole ( A Cidade do Sol ), que descreve um modelo ideal de sociedade que, em contraste com a violência e desordem do mundo real, está em harmonia com a natureza.
Em contraste com Telesio, que era um fervoroso crítico da metafísica e insistiu em uma abordagem puramente empirista na filosofia natural, Patrizi desenvolveu um programa no qual a filosofia natural e a cosmologia estavam ligadas aos seus fundamentos metafísicos e teológicos. Suas Discussiones peripatetica e ( Discussões Peripatéticas ) fornecem uma comparação próxima das opiniões de Aristóteles e Platão em uma ampla gama de questões filosóficas, argumentando que os pontos de vista de Platão são preferíveis em todos os aspectos. Inspirado por tais predecessores platônicos como Proclus e Ficino, Patrizi elaborou seu próprio sistema filosófico em Nova de universalis philosophia ( The New Universal Philosophy , 1591), dividido em quatro partes: Panaugia, Panarchia, Pampsychia e Pancosmia. Ele viu a luz como o princípio metafísico básico e interpretou o universo em termos de difusão da luz. A quarta e última parte do trabalho, em que ele expôs sua cosmologia mostrando como o mundo físico deriva sua existência de Deus, é de longe o mais original e importante. Nele, ele substituiu os quatro elementos aristotélicos por suas próprias alternativas: espaço, luz, calor e umidade. Gassendi e Henry More (1614-1687) adotaram seu conceito de espaço, que indiretamente veio influenciar Newton.
Uma cosmologia mais radical foi proposta por Bruno, que era um escritor extremamente prolífico. Seus trabalhos mais significativos incluem aqueles sobre a arte da memória e o método combinatório de Ramon Llull, bem como os diálogos morais Spaccio de la bestia trionfante ( A expulsão da besta triunfante , 1584), Cabala del cavallo pegaseo ( A Cabalá da Pegasean Horse , 1585) e De gl'heroici furori ( The Heroic Frenzies , 1585). Grande parte de sua fama baseia-se em três diálogos cosmológicos publicados em 1584: La cena de le ceneri ( A Ceia das Cinzas ), De la causa, principio e ai (Sobre a Causa, o Princípio e o Um ) e De l'infinito, universo e mundos ( No Infinito, no Universo e nos Mundos). Nestes, com inspiração de Lucrecio, os neoplatônicos e, acima de tudo, Nicholas de Cusa, ele elabora um monismo ontológico coerente e fortemente articulado. Os seres individuais são concebidos como acidentes ou modos de uma substância única, isto é, o universo, que ele descreve como uma unidade animada e infinitamente estendida que contém inúmeros mundos. Bruno aderiu à cosmologia de Copérnico, mas a transformou, postulando um universo infinito. Embora um universo infinito não fosse, de modo algum, sua invenção, ele foi o primeiro a localizar um sistema heliocêntrico no espaço infinito. Em 1600, ele foi queimado na injeção pela Inquisição por seus ensinamentos heréticos.
Mesmo que essas novas filosofias da natureza anteciparam algumas das características definidoras do pensamento moderno inicial, muitas de suas características metodológicas pareciam ser inadequadas diante de novos desenvolvimentos científicos. A metodologia de Galileo Galilei (1564-1642) e dos outros pioneiros da nova ciência foi essencialmente matemática. Além disso, o desenvolvimento da nova ciência ocorreu por meio de observações metódicas e experiências, como as descobertas telescópicas de Galileu e suas experiências em planos inclinados. A crítica do ensino de Aristóteles formulada por filósofos naturais como Telesio, Campanella, Patrizi e Bruno, sem dúvida, ajudou a enfraquecê-lo, mas foi a nova filosofia do início do século XVII que selou o destino da cosmovisão aristotélica e deu o tom para um nova era.
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Informação sobre o autor
Lorenzo Casini
Email: lorenzo.casini@filosofi.uu.se
Uppsala University
