FÉ

Fé

O que é fé? Esta entrada centra-se na natureza da fé, embora questões sobre a justificabilidade da fé também sejam implicadas.

"Faith é um termo amplo, aparecendo em locuções que expressam uma variedade de conceitos diferentes. Na sua "fé" mais geral significa muito o mesmo que "confiança". Esta entrada está especificamente preocupada, no entanto, com a noção de fé religiosa - ou, antes (e essa qualificação é importante), o tipo de fé exemplificada na fé religiosa . Os relatos filosóficos são quase exclusivamente sobre fé religiosa teísta - fé em Deus - e geralmente, embora não exclusivamente, lidam com a fé, tal como é entendida no ramo cristão das tradições abraâmicas. Mas, embora o contexto religioso teísta estabeleça que tipo de fé é de interesse, surge a questão de saber se a fé desse mesmo tipo geral também pertence a outros contextos religiosos não teísmos ou a contextos que geralmente não são considerados religiosos. Poderia ser provável falar da fé de um humanista, ou mesmo de um ateu, usando o mesmo senso geral de "fé" que se aplica ao caso teísta.

A presente discussão centra-se na fé religiosa teísta como um paradigma do tipo de fé que é de interesse, embora a questão da fé fora desse contexto seja abordada na seção final (11). A reflexão filosófica sobre a fé religiosa teísta produziu diferentes contas ou modelos de sua natureza. Esta entrada sugere que existem vários componentes-chave que podem caracterizar, com ênfases variáveis, em modelos de fé, em particular, afetivo , cognitivo , avaliador e prático(ou, como alguns podem dizer, o volitivo ). Sugere também que existe uma variedade de princípios diferentes segundo os quais os modelos de fé podem ser categorizados, incluindo como o modelo relaciona a fé como um estado com os componentes ativos associados à fé; se o modelo leva o objeto da fé a ser exclusivamente proposicional ou não; o tipo de epistemologia com a qual o modelo está associado - seja amplamente "evidentialista" ou "fideísta"; se o modelo é necessariamente limitado à fé religiosa teísta, ou pode se estender além dela.

Não existe uma terminologia única "estabelecida" para diferentes modelos de fé. Uma breve caracterização inicial dos principais modelos de fé e sua nomenclatura, como eles apresentam nesta discussão, pode ser útil - eles são: o modelo "puramente afetivo" : a fé como um sentimento de confiança existencial o modelo do "conhecimento especial" : fé como conhecimento de verdades específicas, revelado por Deus o modelo de "crença" : fé como crença de que Deus existe (onde o objeto de crença é uma certa proposição) a 'confiança' do modelo : a fé como acreditar em (no sentido de confiar em) Deus (onde o objeto de crença ou de confiança não é uma proposição, mas Deus 'se') o modelo do "empreendimento doxástico" : a fé como compromisso prático além da evidência para a crença de que Deus existe modelos de "sub-" e "empreendimentos não-doxásticos" : a fé como compromisso prático com uma reivindicação de verdade relevante, avaliada positivamente, ainda sem crença o modelo de "esperança" : a fé como esperança - ou agindo com a esperança de que - o Deus que salva existe.

A entrada prossegue dialeticamente, com seções posteriores que pressupõem a discussão anterior.

1. Modelos de fé e seus componentes-chave

2. O componente afetivo da fé

3. Fé como conhecimento

4. Fé e razão: a epistemologia da fé

5. Fé como crença

6. Fé como confiança

7. Fé como empreendimento doxástico

8. Fé como empreendimento sub-ou não-doxástico

9. Fé e esperança

10. A fé como uma virtude

11. Fé além do teísmo (ortodoxo)

Referencias 

1. Modelos de fé e seus componentes-chave

Embora a reflexão filosófica sobre a fé do tipo exemplificado na fé religiosa possa, idealmente, esperar produzir uma definição acordada em termos de condições suficientes e necessárias que articulem a natureza da fé, a discussão atual prossegue identificando componentes-chave que se repetem em diferentes relatos de fé religiosa . Ele também pretende identificar uma gama focal de questões em que diferentes posições são tomadas por diferentes contas. Há uma pluralidade de entendimentos filosóficos existentes ou modelos de fé do tipo religioso. Esta discussão visa, portanto, definir dialeticamente uma organização desta pluralidade, ao mesmo tempo em que dá indicações das razões que podem existir para preferir modelos particulares sobre outros. Uma vez que a própria "religião" pode ser uma "semelhança familiar" universal, O essencialismo sobre a fé do tipo religioso pode ser mal colocado. No entanto, o conceito de fé, tal como se encontra nas tradições religiosas a brasônicas, teóricas, é amplamente considerado como unificado o suficiente para que um inquérito sobre a sua natureza seja sensato, mesmo que uma definição real bem sucedida seja demais para esperar (esse tipo de fé pode ser concebível ser um primitivo conceitual, por exemplo).

Note que alguns filósofos abordam o alvo da fé religiosa classificando e analisando primeiro os usos da linguagem comum do termo "fé" e locuções em que esse termo ocorre. Veja, para exemplos recentes, Audi 2011 (Capítulo 3, Seção I), que identifica sete diferentes tipos de fé, e Howard-Snyder (2013b), que tenta uma análise geral da fé "proposicional" - ou seja, fé que p é verdadeira , onde p é uma proposição relevante. A presente discussão, no entanto, trata diretamente da noção alvo do tipo de fé exemplificada na fé religiosa, assumindo o contexto de uma compreensão operacional da noção como implantada nas formas de vida religiosas, e especificamente naquelas que pertencem às tradições teóricas. As percepções da análise da fé compreendidas de forma mais ampla podem, no entanto, ser importantes na construção de modelos de fé de tipo religioso, como surgirá abaixo na discussão da fé religiosa como uma espécie de confiança (Seção 6).

A noção de fé religiosa como a posse de um povo inteiro é familiar e, sem dúvida, teologicamente primária nas tradições teístas. Os relatos filosóficos da fé teísta geralmente se concentram, no entanto, no que é para uma pessoa individual "ter fé" ou ser "uma pessoa de fé". Uma distinção ampla inicial é entre o pensamento de fé, assim como o estado de uma pessoa e pensar nisso como também envolvendo o ato, a ação ou a atividade de uma pessoa. A fé pode ser um estado no qual se encontra ou se encontra; Também pode envolver essencialmente algo que se faz. Um relato adequado da fé, talvez, precisa abranger ambos. No contexto cristão, a fé é entendida como um dom de Deus e também como exigindo uma resposta humana de concordância e confiança, de modo que sua fé seja algo com respeito ao qual as pessoas são receptivas e ativas.

Há, no entanto, alguma tensão na compreensão da fé, tanto como um presente a ser recebido quanto como envolvendo essencialmente um empreendimento a ser tratado e promulgado. Pode-se esperar que um relato filosófico da fé ilumine esse aparente paradoxo. Um princípio para classificar modelos de fé é de acordo com a medida em que eles reconhecem um componente ativo na própria fé, e a maneira como eles identificam esse componente ativo e sua relação com os outros componentes da fé. É útil considerar os componentes da fé (diversamente reconhecidos e enfatizados em diferentes modelos de fé) como se dividindo em três grandes categorias: o afetivo , o cognitivo e o prático . Há também avaliação componentes na fé - estes podem parecer implicados nos componentes afetivos e / ou cognitivos, de acordo com a meta-teoria preferida do valor.

2. O componente afetivo da fé

Um componente da fé é um certo tipo de estado psicológico afetivo - ou seja, um estado de confiança e confiança. Alguns filósofos afirmam que a fé deve ser identificada simplesmente com tal estado: veja, por exemplo, Clegg (1979, 229), que sugere que isso pode ter sido o entendimento de Wittgenstein. A fé nesse sentido - como a atitude geral "padrão" da vida - fornece um fundamento valioso para o florescimento: sua perda é reconhecida como a calamidade psíquica de "perder a fé". Mas, se a confiança existencial fundamental for caracterizar em um modelo de fé do tipo exemplificado pelos teístas, é necessário acrescentar mais sobre o tipo de confiança envolvida. A fé teísta é essencialmente fé em Deus . Em geral, a fé do tipo exemplificado pela fé teísta deve ter algum objeto intencional. Pode-se argumentar que um modelo adequado desse tipo de fé não pode se reduzir a algo puramente afetivo: também é necessário um componente bastante cognitivo .

3. Fé como conhecimento

Qual tipo de componente cognitivo pertence à fé, então? Um modelo identifica fé como conhecimento de verdades específicas, reveladas por Deus. Esse modelo recebeu uma prominente defesa recente no trabalho de Alvin Plantinga, que propõe um modelo de fé que ele leva a seguir na tradição dos reformadores, principalmente John Calvin (ver Plantinga 2000, 168-86). Calvin define a fé assim: "um conhecimento firme e certo da benevolência de Deus em relação a nós, fundado na verdade da promessa livremente dada em Cristo, ambos revelados às nossas mentes e selados em nossos corações através do Espírito Santo" (João Calvino, InstitutosIII , ii, 7, 551, citado por Plantinga (2000, 244)).

Apelo a uma faculdade cognitiva especial

Os epistemólogos "reformados" apelaram para uma epistemologia externa, a fim de sustentar que a crença teísta pode ser justificada, embora sua verdade não seja mais do que evidente basicamente para o crente, ou seja, sua verdade não é racionalmente inferível de outras crenças mais básicas , mas é revelado imediatamente na experiência do crente (ver Plantinga e Wolterstorff 1983, Alston 1991, Plantinga, 2000). Na versão de Plantinga, as crenças teístas contam como conhecimento porque são produzidas pela operação de uma faculdade cognitiva especial cujo design funcional se encaixa com a finalidade de gerar crenças verdadeiras sobre Deus. Plantinga chama isso de sensus divinitatis, usando um termo de Calvin's. (Para discutir a extensão em que o uso de Plantinga deste termo está em conformidade com o próprio uso de Calvin, veja Jeffreys 1997 e Helm, 1998). Essa faculdade quase perceptiva atende aos critérios funcionais como um mecanismo que confere "garantia" (onde o mandado é o que deve ser adicionado para a verdadeira crença para produzir conhecimento) e, concedendo a verdade do teísmo, produz conhecimento porque Deus o projeta apenas para esse propósito. Em defesa da crença especificamente cristã, Plantinga argumenta que o mesmo status de concessão de mandato pertence à operação do Espírito Santo ao fazer as grandes verdades do Evangelho diretamente conhecidas pelo crente.

A certeza bem-vinda da fé

Este apelo a uma faculdade cognitiva "superior" dada por Deus é encontrado (no início do século 12) na libertação de Al Ghazâlî do erro , onde fornece a chave para a resolução 'Sufi' de sua crise religiosa e suas duvidas cético sobre a libertações da percepção sensorial e razão humana não assistida. A fé é assim entendida como um tipo de conhecimento atendido por uma certeza que exclui a dúvida. Mas a fé não será exclusivamente cognitiva, se, como na definição de Calvino, o conhecimento fé não é apenas "revelado às nossas mentes", mas também "selado em nossos corações". Pois, nesse modelo, a fé também terá um componente afetivo / avaliador que inclui um acolhimento dos conhecimentos recebidos.

Aspectos práticos da fé no modelo de conhecimento especial

Este modelo de fé como conhecimento especial, certo e bem-vindo, exibe fé como essencialmente algo a ser recebido. No entanto, o modelo pode admitir um componente prático, uma vez que é necessária uma resposta ativa para a recepção do presente divino. Tal componente prático está implícito na possibilidade real de que a fé possa ser resistida: de fato, os cristãos podem sustentar que em nosso estado pecaminoso, inevitavelmente, ofereceremos uma resistência à fé que só pode ser superada pela graça de Deus. No entanto, é um passo adicional para as pessoas de fé colocarem em prática seu conhecimento revelado confiando suas vidas a Deus e buscando obedecer a sua vontade. Contudo, neste modelo de fé de "conhecimento especial", esta atividade conta como "agir" a fé de alguém e não como parte da própria fé. As pessoas de fé agem assim "dentro", "através" ou "por" fé: mas, nesse modelo,

4. Fé e razão: a epistemologia da fé

A fé parece envolver algum tipo de risco, mesmo se falar de um "salto de fé" pode não ser totalmente apropriado. Por conseguinte, é amplamente sustentado que a fé ultrapassa o que é normalmente razoável, no sentido de que implica aceitar o que não pode ser estabelecido como verdadeiro através do exercício adequado de nossas faculdades cognitivas humanas naturalmente dotadas - e isso pode ser considerado uma característica essencial de fé. Como Kant relata, no Prefácio da Segunda Edição de sua Crítica da Razão Pura : "Tenho ... achou necessário negar o conhecimento , a fim de abrir espaço para a fé'(Kant 1787/1933, 29). Além disso, porém, os filósofos teístas geralmente desejam mostrar que a fé não é "contrária à razão". Em modelos de fé que tomam um componente cognitivo como central e interpretam o objeto da fé como proposicional, a fé razoável deve ser adaptada a um princípio evidencialista , geralmente considerado essencial para a racionalidade, exigindo compromissos de crença de acordo com a extensão do apoio à sua verdade dado pela evidência total disponível. A aparência da fé está assim em tensão com sua razoabilidade, e os modelos de fé diferem na forma como eles negociam essa tensão tomando uma posição particular sobre "fé e razão". Outro princípio classificatório, então, é em termos do tipo de epistemologia da fé que cada modelo particular gera.

A epistemologia do modelo do "conhecimento especial"

O modelo de fé do "conhecimento especial" gera uma epistemologia sob a qual, embora as faculdades cognitivas ordinárias e as fontes de evidência não produzam certo conhecimento das verdades teísta, há uma faculdade cognitiva "mais alta" que compõe o déficit. Este modelo parece assim garantir a racionalidade da fé: se a fé consiste em crenças que tenham o status de conhecimento, certamente a fé não pode deixar de ser racional. E, uma vez que as libertações da faculdade cognitiva especial estão incluídas entre as evidências experienciais básicas do crente, o requisito de prova em crença razoável é certamente satisfeito. (Note que Plantinga originalmente expressou sua defesa da crença teísta "corretamente básica" em termos da racionalidade de acreditar em Deus "sem qualquer evidência ou argumento" (Plantinga 1983, 17). Ele respeita o requisito de prova, no entanto, afirmando que este requisito pode ser plenamente cumprido através do que é basicamente, não inferencialmente, evidente na experiência do crente. Daí a insistência de Plantinga em que a epistemologia Reformada não é fideísta (Plantinga 2000, 263).)

Fé reflexiva e a questão do direito

As considerações acima podem aspirar a ganhar o alto terreno no debate "fé e razão" para o modelo do "conhecimento especial". Não está claro, no entanto, que essa aspiração possa finalmente ser cumprida. Do ponto de vista das pessoas reflexivas da fé (ou fé possível), surge a questão do direito : eles são racional, episteticamente, mesmo, moralmente, têm direito a adotar ou continuar em sua fé? Esta questão será existencialmente importante, uma vez que a fé não contará como do tipo exemplificado pela fé religiosa, a menos que seus compromissos façam uma diferença significativa em como alguém vive a vida de alguém. Os crentes reflexivos que estão conscientes das muitas opções de fé e a possibilidade de compromissos de fé equivocados e até mesmo prejudiciais, desejarão estar convencidos de que são justificados na sua fé. As tradições teístas tem um profundo medo da idolatria - de dar a "preocupação última" (Tillich 1957/2001) a um objeto indigno disso. O desejo de garantir o direito à fé não é, portanto, meramente imposto externamente pelo compromisso com valores críticos filosóficos: é uma exigência interna da integridade da própria fé teísta. Provavelmente, os crentes devem mesmo levar a sério a possibilidade de que o Deus que eles adoraram não é, afinal, o verdadeiro Deus (Johnston, 2009). Mas, para que essa preocupação seja atendida, haverá condições suficientes para que a fé justificada seja "interna" - isto é, condições cuja obtenção seja, pelo menos indiretamente, se não diretamente, acessível aos próprios crentes.

O modelo de "conhecimento" deixa a questão do direito sem resposta

Pode-se argumentar, no entanto, que, se o modelo de "conhecimento especial" for correto, aqueles que procuram cumprir um requisito evidencialista serão incapazes de se certificarem do seu direito à sua fé. As verdades teístas podem ser reveladas diretamente e experimentadas como imediatamente evidentes, ainda que, na reflexão, pode-se duvidar se tais experiências são genuinamente reveladoras, uma vez que as interpretações "naturais" das experiências parecem disponíveis. Pode ser verdade, como sustenta a epistemologia Reformada de Plantinga, que se Deus existe, tais experiências cumprem critérios externos para transmitir conhecimento, mesmo que a verdade das crenças em questão permaneça aberta a dúvidas reflexivas "internistas". Em um relato externo, ou seja, pode-se faltar evidências independentes suficientes para confirmar que alguém tem conhecimento de que Deus existe e, na verdade, possui esse conhecimento . E pode-se assim refutar um objetor que afirma que, sem provas adequadas, não se pode saber verdadeiramente. Mas esta consideração ainda é insuficiente para garantir o direito à fé teísta - se, como se pode argumentar, esse direito exige que alguém tenha evidências adequadas para justificar o compromisso com a verdade de que Deus existe. Pois, uma dessas provas apenas condicionalmente na existência de Deus- mas é precisamente o direito de acreditar que Deus existe que está em causa (Kenny 1992, 71, Bishop e Aijaz 2004).

5. Fé como crença

Se a fé não é "um conhecimento firme e certo " das verdades teístas, então um modelo de fé como tendo um objeto proposicional pode ser mantido identificando a fé com um certo tipo descrença . O tipo relevante será a crença com o conteúdo teológico - que Deus existe, é benevolente para nós, tem um plano de salvação, etc. - onde essa crença também é realizada com firmeza e convicção suficientes. Richard Swinburne denomina esta "visão tomista" da fé, e expressa assim: "A pessoa da fé religiosa é a pessoa que tem a convicção teórica de que existe um Deus". (Swinburne 2005, 138). (A compreensão de fé de Aquino é mais complexa do que esta formulação sugere, no entanto, como será observado em breve.)

A racionalidade da fé neste modelo dependerá da racionalidade das crenças teológicas firmemente mantidas em que ela consiste. Como Swinburne observa, se tais crenças são fundadas em evidências que tornam sua verdade suficientemente mais provável do que não, então as crenças em questão podem ser um conhecimento sobre uma epistemologia falibilista "crença verdadeira justificada" contemporânea, mesmo que não conheçam o conhecimento de Aquino critérios que exigem que o que é conhecido seja "visto" (isto é, totalmente e diretamente compreendido) ( Summa Theologiae 2a2ae 1, 4 & 5 (O'Brien 1974, 27)). Em qualquer caso, a razoabilidade da fé neste modelo de fé como crença depende de que as crenças em questão sejam devidamente justificadas.

Alguns argumentam que a verdade do teísmo é "evidencialmente ambígua" - isto é, que nossa evidência disponível total é interpretada igualmente viabilmente de uma perspectiva teórica e naturalista / ateu (Hick 1966 e 1989; Davis 1978; Penelhum, 1995; McKim, 2001) . Esta tese de ambiguidade evidencial pode ser apoiada como a melhor explicação da diversidade de crenças em assuntos religiosos e / ou da persistência do debate sobre o teísmo, com filósofos de igual visibilidade e integridade envolvidos de ambos os lados. Ou a ambiguidade pode ser considerada sistemática - por exemplo, com base no argumento de que tanto os argumentos teológicos quanto os análises naturais teológicas falham porque são profundamente circulares, apoiando-se em pressupostos implícitos aceitáveis ​​somente para aqueles que já pensam na perspectiva relevante, (Em relação à teologia natural bayesiana de Swinburne).

Neste modelo de fé como crença, tudo o que caracteriza a fé além do seu conteúdo teológico é a firmeza ou convicção com que as proposições de fé são verdadeiras. A crença firme na verdade de uma proposição científica, por exemplo, não conta como fé apenas por falta do tipo certo de conteúdo. Este modelo, portanto, compartilha com o modelo de "conhecimento especial", levando seu conteúdo teológico como essencial para o que faz fé fé teísta e, portanto, rejeita a sugestão de que a fé do mesmo tipo que se encontra nas tradições religiosas teóricas também pode ser encontrada em outro lugar.

Além disso, ao levar fé para consistir na convicção de que as proposições teológicas são verdadeiras, este modelo invoca a suposição de que as convicções teológicas pertencem à mesma categoria de alegações factuais que as hipóteses teóricas científicas com as quais elas competem. Essa suposição levará aqueles que pensam que as reivindicações teológicas não são razoavelmente aceito na evidência para considerar a fé como inútil e intelectualmente desonroso - na melhor das hipóteses, "um programa de pesquisa degenerado" (Lakatos, 1970). (Sobre esta avaliação negativa do apoio evidencial da fé, pessoas de fé chegam perigosamente perto da definição do colega mencionada por William James: "A fé é quando você acredita em algo que você sabe que não é verdade" (James 1896/1956, 29). , se os crentes abandonem prontamente as explicações teológicas sempre que os cientistas concorrentes conseguem, seu Deus reduz-se a "Deus das lacunas".) Essas dúvidas sobre o modelo da fé como uma crença teológica factual firmemente mantida se dissolvem, é claro, se o sucesso acompanhar o projeto de mostrar que as reivindicações teológicas particulares contam como hipóteses factuais bem suportadas pela evidência total disponível.

A conta de fé de Aquino

Embora a crença teológica firme seja central, a compreensão de fé de Aquino é mais complicada e matizada do que a visão de que a fé é "a convicção teórica de que Deus existe". Aquino sustenta que a fé é "intermediária entre conhecimento e opinião" ( Summa Theologiae 2a2ae 1, 2 (O'Brien 1974, 11)). A fé se assemelha ao conhecimento, diz Tomás de Aquino, na medida em que a fé tem convicção. Mas essa convicção não é bem descrita como "teórica", se essa descrição sugere que a fé tem um único objeto proposicional. Para Aquino, a fé denota a orientação fundamental do crente em direção ao divino. Então, "da perspectiva da realidade que se acredita", diz Tomás de Aquino, "o objeto da fé é algo não composto'(não proposicional) - em vez de Deus mesmo. No entanto, apreender a verdade das proposições é essencial para a fé, porque "a partir da perspectiva de quem acredita ... o objeto da fé é algo composto na forma de uma proposição" ( Summa Theologiae , 2a2ae, 1, 2 (O'Brien, 1974) 11 e 13), minhas ênfases).

Um outro problema ao descrever como tomista um modelo de fé simplesmente como firme crença na verdade de proposições teológicas é que Tomás de Aquino assume como um ato central de "consentimento interno" ( Summa Theologiae , 2a2ae, 2, 1 (O'Brien 1974, 59 -65)). Isso é problemático porque, (i) em sua crença de uso técnico contemporânea dominante é levado para ser um mentais (intencionais) estado- uma atitude proposicional, a saber, a atitude em relação à proposição relevante de que é verdade; (ii) a crença neste sentido contemporâneo é amplamente acordada para não estar sob controle voluntário - não diretamente, de qualquer maneira; ainda (iii) Aquino sustenta que o consentimento dado na fé está sob o controle da vontade. No entanto, Aquino não precisa ser interpretado como aceitando "acreditar na vontade", desde que permitamos que o consentimento interno possa ser um ato sem ser uma ação intencional. O assentimento pode ser interpretado como algo que deve ser provocado, mas encerra um processo sujeito à vontade - um processo de indagação, deliberação ou reflexão que envolve ações mentais ou, no caso da fé, um processo de graça divina que pode prosseguir apenas se não for bloqueado pelo testamento.

Mais importante ainda, no entanto, Tomás de Aquino diz que o consentimento é dado aos artigos proposicionais da fé, porque a verdade é revelada por Deus e na autoridade da fonte putativa desta revelação. Terence Penelhum coloca assim: "Tomás nos diz que, embora o que se assente na fé inclua muitos itens não ostensivamente sobre o próprio Deus, um deles concorda com eles, na fé, porque eles são revelados por Deus ... É porque eles vieram dele e porque eles levam a ele que a disposição disporá o intelecto para aceitá-los "(Penelhum 1989, 122: veja Summa Theologiae , 2a2ae, 1, 1 e 2 (O'Brien 1974, 5-15)). Então, o modelo de fé de Aquino é crer (assentir) reivindicações de verdade proposicionais com base em testemunho que carrega autoridade divina. John Locke segue o mesmo modelo: "Fé ... é o consentimento de qualquer proposição ... sobre o crédito do proponente, como vindo de Deus, de alguma maneira extraordinária de comunicação" (Locke 1698/1924, 355, compare também Alston 1996, 15 ).

A questão não respondida de direito - novamente

A fé como o consentimento das verdades com base em uma fonte autorizada de revelação divina é possível, porém, apenas para aqueles que já acreditam que Deus existe e é revelado através das fontes relevantes. Será que essa fé, então, tem que descansar em uma fé anterior - fé que Deus existe e que este é o seu mensageiro ou veículo de comunicação? Essas afirmações fundamentais, que podem ser mantidas, são verdadeiras com base em provas de evidência adequadas, tais como fornecidas pelos argumentos da teologia natural e a evidência reivindicada para o reconhecimento milagroso da autoridade de um profeta. A fé pode então ter uma base puramente racional. Mas isso dificilmente poderia ser assim por cada pessoa de fé, uma vez que nem todos os que acreditam terão acesso à evidência relevante ou poderão avaliar adequadamente. Além disso, e mais importante ainda, embora Aquino permita que a avaliação racional da evidência disponível possa levar uma pessoa à fé, ele não pensa que essa avaliação possa provar o próprio consentimento - somente a demonstração poderia conseguir isso e um nível de prova tão alto é não está disponível aqui (ver O'Brien, 1974, nota de rodapé 2b, 58-9). A visão de Aquino é, portanto, que todos os crentes precisem da graça de Deus: "o consentimento da fé, que é seu ato principal ... tem como Deus, movendo-nos interiormente através da graça" (( Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O'Brien 1974, 167)). Segue-se, então, que, na visão de Tomás de Aquino, acreditar que Deus existe e é revelado de maneiras específicas é em si mesmo uma questão de fé e não um prolegômeno puramente racionalmente evidenciado.

O modelo de fé de Aquino, portanto, compartilha com o modelo de "conhecimento especial" o problema que deixa sem resposta à preocupação do crente reflexivo sobre o direito. A tentativa de resolver essa preocupação, atendendo ao requisito de prova, leva à circularidade: os crentes devem aceitar verdades teológicas sobre a autoridade divina, mas a verdade de que existe tal autoridade (historicamente mediada pela tradição relevante) está entre as mesmas verdades que são para seja aceito na autoridade divina - de fato, é o crucial. Como Descartes coloca na Dedicação a suas Meditações"embora seja absolutamente verdade que devemos acreditar que existe um Deus, porque somos ensinados nas Sagradas Escrituras e, por outro lado, que devemos acreditar nas Sagradas Escrituras porque elas são de Deus ..., no entanto, poderíamos não coloque este argumento antes de infiéis, quem pode nos acusar de um raciocínio em círculo "(Haldane e Ross 1967, 133). Assim, embora diferem sobre a questão de saber se as firmas crenças da fé contam como conhecimento, Aquino e Calvino entendem a fé como envolvendo essencialmente a aceitação da verdade das proposições, como revelado, recebendo voluntariamente o gracioso dom de Deus dessa mesma revelação. A questão continua a ser como aceitar esse presente poderia ser epistemologicamente racional.

Revelação - e sua crítica filosófica

A justificativa da crença de que Deus existe é uma questão tipicamente focal na Filosofia da Religião. No entanto, as tradições teístas sempre fazem uma afirmação fundamental sobre uma fonte autorizada, ou fontes, da verdade revelada. O que é saliente não é apenas acreditar que Deus existe; é acreditar que Deus existe e é assim revelado (em grandes atos históricos, nos profetas, nas escrituras, na sabedoria transmitida, etc.). A razoabilidade do teísmo é, portanto, tanto uma questão da razoabilidade de uma epistemologia da revelação quanto de uma metafísica do ser perfeito. A questão de como Deus pode se tornar conhecido ganhou proeminência através da discussão recente sobre o argumento do ateísmo do "oculto divino" (Schellenberg 1993, Howard-Snyder e Moser, 2002). Esse argumento sustenta que um Deus amoroso tornaria sua existência clara para os não-resistentes -, mas essa afirmação está aberta a perguntas. Talvez Deus forneça apenas evidências "secretas" de sua existência, revogando intencionalmente as expectativas de nossa "idolatria cognitiva" para transformar a nossa autoconfiança egocêntrica (Moser, 2008); além disso, Da mesma forma, os relatos da fé teísta estarão abertos à crítica quando fizerem suposições sobre os mecanismos da revelação. Em particular, o modelo de fé como afirmação de proposições como reveladas sustenta que, uma vez que a graça de Deus é necessária para esse consentimento, quando a graça é efetiva, o "pacote completo" da verdade revelada proposicional é aceito. Isso gera a noção de ' a fé', como o corpo de verdades teológicas para ser aceito por 'fiéis', e torna-se um sinal de resistência à graça divina para 'escolher' apenas algumas verdades, como hereges fazer (em grego : hairesis , escolha, veja Summa Theologiae2a2ae 5, 3 (O'Brien 1974, 157-61)). Para que a heresia seja julgada, no entanto, alguma autoridade humana deve assumir que possui a revelação doutrinária completa, com a graça de Deus operando sem resistência em seu próprio caso. Se essa suposição pode ser suficientemente fundamentada para justificar a condenação e a purga de outros, é uma questão importante, cuja negligência pode ser seriamente prejudicial, como nos lembra o fato de que a frase de "ato de fé" em português - auto-da- fé - significava significar a queima pública de um herege.

Mas a suposição mais profunda feita por este modelo de fé como crença (como, também, pelo modelo do "conhecimento especial") é que a auto-revelação de Deus é principalmente a revelação da verdade das proposições articuladas na linguagem humana (compare Swinburne, 1992). No entanto, existem também entendimentos alternativos das revelações. Em particular, pode-se considerar que é principalmente a própria presença divina isso é revelado - a realidade, não apenas uma representação dele. As articulações propositarias do que é revelado ainda podem ser essenciais, mas precisam ser aceitas como sendo removidas do objeto da própria revelação e, portanto, como limitadas. O desenvolvimento de articulações proposicionais que expressam a natureza e a vontade do Deus auto-revelador - as doutrinas da "fé", será, naturalmente, entendido como um processo sob a graça providencial. Muitas vezes, assume-se que esse processo pode alcançar o "encerramento" em um conjunto completo de proposições de credo infalivelmente conhecidas. Mas essa suposição sobre como a inspiração divina opera pode ser contestada, tanto no fundamento teológico que reflete o desejo demasiado humano de obter controle sobre a auto-revelação de Deus ("puxar Deus de uma vez por todas"),

6. Fé como confiança

No entanto, nem todos os modelos de fé, identificam-na como uma questão de saber ou de acreditar em uma proposição ou um conjunto deles. O que é mais central para a fé teísta pode parecer melhor expresso como crer em Deus, em vez de acreditar que Deus existe. Os credos cristãos começam 'Credo in unum Deum ...' - e é argumentável que, neste contexto, "acreditar em" não é apenas uma variante idiomática, nem reduzível, "crença de que" (Price 1965). Assim, pode-se considerar que a aceitação teológica de verdades proposicionais como divinamente reveladas depende de acreditar em Deus - e é isso "acreditar", ou "ter fé", que é, fundamentalmente, a natureza da fé. Observando que, enquanto a fé é considerada uma virtude, acreditando como tal não é, Wilfred Cantwell Smith argumenta que "fé não é crença", mas algo de uma ordem bastante diferente "(Smith, 1979, p. 128), exigindo um" consentimento " "no sentido dinâmico e pessoal de reunir-se com o prazer e o engajamento [o que se leva a ser a verdade] (142). Nossas considerações agora mudam, então, de modelos de fé "proposicionais" de atitude para modelos "operacionais", para emprestar terminologia de JLSchellenberg (2005, 126).

O que a fé "operacional" em Deus significa? Em que acredita, ou tem fé, Deus além, ou mesmo independentemente de, acreditar que Deus existe? Ter fé em Deus é fazer um compromisso prático - o tipo envolvido em confiar em Deus , ou confiar em Deus. (O significado da raiz da pistis grega , a "fé" é "confiança".) Este é, portanto, um modelo fiducial - um modelo de fé como confiança, entendido não apenas como um estado afetivo de confiança, mas como ação. Em um modelo fiducial, o componente ativo, prático e de fé ocupa um lugar central, embora um componente cognitivo possa ser pressuposto por ele. O modelo fiducial é amplamente identificado como caracteristicamente protestante. Swinburne, por exemplo, o chama de modelo "luterano", e define assim: "a pessoa da fé não meramente acredita que existe um deus (e acredita em certas proposições sobre ele) - ele confia nele e se compromete com Ele" (2005, 142). No entanto, como observado anteriormente, Aquino também leva o último objeto da fé a ser Deus, "a primeira realidade", e, além disso, entende a fé "formada" como compromisso confiante com Deus, motivado e direcionado para o amor de Deus como O verdadeiro fim de uma pessoa (verSumma Theologiae2a2ae, 4, 3; O'Brien 1974, 123-7). É verdade que Aquino permite que os demônios tenham fé em certo sentido - mas essa "fé" equivale apenas à sua crença de que o que a Igreja ensina é a verdade, não chegou pela graça, mas "forçou-os" relutantemente por "a perspicácia da sua inteligência natural "( Summa Theologiae 2a2ae, 5, 2; O'Brien 1974, 155 e 157). O relato de Aquino sobre a fé "salvadora" é, portanto, também um modelo fiducial.

O empreendimento da confiança

Conforme observado no início, há um uso de "fé" para o qual "ter / colocar fé" é (próximo o suficiente) sinônimo de "confiar" ou "confiar". Se, além disso, a fé do tipo religioso é em si mesma um tipo de confiança, então podemos esperar que nossa compreensão da fé religiosa se aproveite de uma análise da confiança em geral. Portanto, vale a pena considerar o que se segue sobre a natureza da fé do tipo exemplificado na fé teísta de sustentá-la como uma espécie de confiança.

Conceitualmente fundamental para confiar é a noção de uma pessoa (ou pessoas) - o truste - confiar em algum agente ou agência - o administrador - por algum resultado (supostamente) favorável (embora o que o fiduciário é confiável é muitas vezes apenas implícito no contexto ). A confiança envolve um empreendimento ; assim também - é amplamente aceito - a fé. Então, se a fé é confiança, o empreendimento da fé pode ser presumido como o tipo de empreendimento implicado na confiança. Um empreendimento é uma ação que coloca o agente e os resultados de interesse para o agente significativamente além do próprio controle do agente. A confiança implica risco. Quando confiamos, nos comprometemos com o controle de outros, aceitando - e, quando necessário, cooperando como "paciente" - com as decisões do administrador. Venture-se em confiança geralmente é assumido como sendo essencialmente arriscado, tornando-se vulnerável a resultados adversos ou traição. (Swinburne faz o ponto desta maneira: "Confiar em alguém é agir com base no pressuposto de que ela fará por você o que ela sabe que quer ou precisa, quando a evidência dá algum motivo para supor que ela não pode e onde haverá conseqüências ruins se a suposição for falsa "(2005, 143). Annette Baier não exige exigência de que o administrador possa se mostrar indigno de confiança, mas, no entanto, tem confiança para envolver" vulnerabilidade aceita a outra possível, mas não esperada Eu vou (ou falta de boa vontade) em relação a um "(Baier 1986, 235, minha ênfase).) Por conseguinte, parece sensato considerar que se deve confiar apenas com uma boa razão. Mas se, como é plausível, um bom motivo para confiar requer evidência suficiente da confiabilidade do administrador, uma confiança razoável parece ter diminuído a sua aventura e, ao mesmo tempo, tornar-se mais difícil de conseguir do que normalmente suponhamos. Pois, muitas vezes, falta uma evidência adequada da fidedigna de um administrador antes de nosso empreendimento, mas, em muitos desses casos, supomos que nossa confiança é razoável. Mas, se não forem necessárias provas adequadas de confiabilidade para uma confiança razoável, como uma confiança razoável é diferente da confiança "cega"?

Esse problema pode ser evitado ao argumentar que a questão de quando alguém pode racionalmente confiar em outro pode ser resolvida por um cálculo de decisão teórica, com base na medida em que a evidência de alguém apoia a confiabilidade do administrador potencial e as utilidades ou desutilidades dos possíveis resultados. Pode, portanto, ser praticamente racional confiar em uma pessoa cuja probabilidade de confiabilidade é baixa, se um resultado suficientemente valioso só for alcançado ao fazê-lo. (Um salvador improvável pode ser confiável se o único disponível.) Mas essa abordagem perde algo importante nas relações sociais, onde geralmente contamos uma virtude para estar preparado para confiar nos outros sem esse cálculo prévio. Essa abertura ainda pode ser amplamente racional, no entanto, dada a nossa longa experiência compartilhada de que a vontade de confiar em outros, geralmente, desencadeia um comportamento confiável: de acordo, embora eu possa ter pouca ou nenhuma evidência direta de que esse cidadão particular meu será confiável se eu me virar para ela em uma situação súbita , Posso ter boas provas para a confiabilidade geral de outros na minha comunidade.

No entanto, às vezes pode ser razoável agir de forma decisiva com base no pressuposto de que as pessoas serão dignas de confiança em aspectos bastante particulares, sem ter provas da sua confiança suficiente para justificar tal decisão (ver, por exemplo, Adams, 1987). E isso parece ser porque, em tais casos, (i) o que tem que ser decidido é tudo ou nada - quer confiar ou não - assim que tentativamente se comprometer na prática com a confiabilidade do administrador apenas com o grau parcial suportado por A evidência de alguém não é uma opção separada; e (ii) no ponto em que a decisão deve ser feita , é impossível que haja evidências que justifiquem uma crença parcial mais do que modesta - impossível que a evidência justifique uma decisão decisiva compromisso com a fidelidade do administrador. Tais casos fornecem uma classe particularmente interessante de exceções à exigência evidencialista geral para cometer na prática a verdade de uma proposição apenas como justificada pela evidência de alguém. Eles são interessantes porque não envolvem considerações não-epistêmicas que dominam os epistêmicos, como é o caso de alguns tipos de exceção prontamente reconhecíveis para o evidência de confiança - por exemplo, casos em que estar em um relacionamento estabelecido com alguém obriga alguém a confiar ao contrário o peso da evidência de alguém; ou casos de confiança "educativa" ou "terapêutica", onde outros são confiáveis ​​para desenvolver ou restaurar sua confiabilidade. Nos casos alvo, a preocupação epistêmica para compreender a verdade e evitar a falsidade não é substituídos: são casos em que se pode beneficiar de agir com a verdade de que uma pessoa é confiável apenas se alguém primeiro se comprometer com a confiança da pessoa além do possível suporte de evidências - embora, uma vez que o empreendimento seja feito, provas conclusivas de confiabilidade podem acumular-se felizmente .

7. Fé como empreendimento doxástico

Num modelo que leva a fé religiosa para consistir fundamentalmente em um ato de confiança, a analogia com o empreendimento da confiança interpessoal é sugestiva. Quando uma pessoa confia em outra, parece tipicamente ser um aspecto doxástico e fiducial - há a crença da pessoa quanto à confiabilidade do outro e também um compromisso ativo ou "confiar" ao outro. Paul Helm propõe que a fé religiosa de forma semelhante tenha aspectos doxásticos e fiduciários importantes: além da crença sobre a existência de Deus e a confiabilidade para a salvação realizada com um grau de força proporcional à evidência do crente, as pessoas de fé também devem confiar-se a quem eles dependem (Helm 2000).

No entanto, também há diferenças significativas entre a confiança envolvida na fé teísta e a participação na confiança interpessoal. Por um lado, aventurar-se em confiança parece não arriscar se Deus realmente é o administrador. "O cuidado suave de uma mãe" pode cessar "para a criança que ela está desencapada": ela pode ser esquecida, "ainda assim eu vou Lembre-se de ti, porque o meu é um amor imutável ", como o hino William Cowper o Senhor declarar (ver Isaías 49:15). Dada a existência do Deus do amor imutável, confia em uma segurança perfeita. Mas o empreendimento de realmente confiar-se a Deus parece começar com o desafio de ser capaz de aceitar isso, de fato, existe um tal Deus. Enquanto alguns afirmam que muitas pessoas têm evidências suficientes para justificar essa afirmação, outros, como já observamos, afirmam que todos devem enfrentar a ambiguidade evidencial das afirmações teóricas fundamentais. Para aqueles que pensam que a existência de Deus como aquele que salva não pode ser estabelecida intelectualmente com base nas evidências disponíveis, o empreendimento envolvido em confiar em Deus (se houver) pode parecer incluir um doxástico risco: aquele que confia já empreendimentos, de alguma forma além ou independentemente da evidência disponível, em sua própria crença de que Deus existe e pode ser confiado para a salvação. Confiar em Deus parece pressupor, em outras palavras, assumir a confiança de que Deus existe. Mas, em caso afirmativo, a questão de saber se, e em que condições, se pode ter direito a tal empreendimento transcendente, torna-se urgente.

Não-realismo teológico

Uma maneira de aliviar essa pressão é oferecer uma análise não realista de reivindicações teológicas. Confiar em Deus não implicará qualquer compromisso com a realidade sendo um certo caminho. Em vez disso, sem dúvida, o tipo mais sofisticado de visão não realista, as crenças teológicas surgem porque viver "confiantes" vem a ser expressado e reforçado através de uma ficção culturalmente construída sobre Deus e seus grandes atos de salvação. Essa confiança existencial pode então ser descrita, usando a linguagem da ficção, como "Deus confiante" (Cupitt 1980, Geering, 1994). Em um relato tão não realista, o modelo da fé como confiança colabora com o componente cognitivo da fé e corre o risco de se tornar, de fato, um modelo de fé como puramente um certo tipo de estado afetivo. Mas, em qualquer caso, os modelos não-realistas serão rejeitados por aqueles que tomam fé para ter um componente cognitivo que funcione como um entendimento - ou que seja possível - de como as coisas realmente são.

Defender o empreendimento doxástico por analogia com a confiança interpessoal?

Mesmo que a fé envolva (sob pressupostos realistas) uma aventura na própria crença, a justificativa de tal empreendimento pode ainda ser considerada defensável por analogia com situações interpessoais onde é justificável decisivamente confiar em outro além da evidência. Refletindo sobre essa proposta revela ainda mais pontos de de analogia. Nos casos de confiança interpessoal, um empreendimento é muitas vezes necessário, inicialmente, tomar o fiduciário para ser confiável, mas surgirão, inevitavelmente, mais tarde, que confirmarão ou desconformarão a verdade dessa afirmação - e a confiança pode, e racionalmente, ser retirada se a notícia é ruim. Além disso, a confiança interpessoal não exige realmente acreditar que o fiduciário é digno de confiança, só que isso toma decisivamente isso para ser verdade (isto é, age na suposição de sua verdade) quando alguém vem atuar. As pessoas de fé teísta, no entanto, geralmente acreditam que Deus existe e pode ser confiado para a salvação, e, se - como estamos aqui assumindo - atuando nessa crença, sai além do suporte evidencial, então é um empreendimento que persiste e não está confinado apenas para compromisso inicial. Psicologicamente, sem dúvida, continuar a percorrer a fé teísta pode reforçar o compromisso de alguém. Essas experiências de reforço, que muitas vezes envolvem fé renovada em face de aparentes falhas do amor divino, não possuem, no entanto, o status incontroverso de evidências que, de forma independente e inter-subjetiva, confirmam o empreendimento inicial.

Empreendimento doxástico sem voluntarismo doxástico

Muitos descartam a ideia de que alguém pode se aventurar na própria crença de que Deus existe como cometido um erro de categoria: os empreendimentos são voluntários, mas a crença proposicional não está diretamente sob controle voluntário. Confiar em Deus, no entanto, envolve compromisso prático com a verdade da fé teológica - proposições - e o compromisso com a verdade de uma proposição no raciocínio prático de uma pessoa pode estar sob controle voluntário direto.

Uma coisa é estar no estado mental de sustentar que a proposição de que p é verdadeira; É outro ter que ser verdade que p no raciocínio prático de uma pessoa (embora estes geralmente se juntem, uma vez que sustentar que p é verdade é estar disposto a levar a cabo a verdade que p no raciocínio prático sempre que a questão de se tornar p saliente). O compromisso prático com a verdade de uma proposição de fé, portanto, poderia ser um empreendimento: não há erro de categoria ao permitir essa possibilidade. O aventuramento doxástico - que se baseia em acreditar - não é, portanto, uma questão de se desejar acreditar sem um apoio evidencial adequado; antes é uma questão de tomar uma crença já defendida para ser verdadeira no raciocínio prático de uma pessoa, embora (como um pode reconhecer) a sua verdade não possui tal apoio.

A possibilidade psicológica do empreendimento doxástico

Alguns filósofos argumentaram, no entanto, que não se pode (na totalidade consciência reflexiva, de qualquer maneira) acreditar que p enquanto aceita esse não tem provas suficientes para p's truth (Adler, 2002). A reconvenção de que isso é possível é defendida por William James, em sua controversa conferência de 1896, "The Will to Believe" (James 1896/1956). James concorda que a crença não pode ser diretamente desejada e deve ser evocada de outra forma (mais tarde, ele desejou que ele usasse 'The Right to Believe' como o título de sua palestra). James observa, no entanto, que muitas crenças têm causas que não constituem ou implicam um fundamento probatório de sua verdade. James rotula essas causas "passional" - novamente, um termo potencialmente enganador, já que os referentes pretendidos incluem muito mais do que causas emocionais de crença. Em particular, as crenças podem ser causadas por "a cirurgia de uma casta ou conjunto", da qual a tradição religiosa hereditária é um caso de paradigma (James 1896/1956, 9).

Note-se que um modelo de risco doxástico da fé teísta reconcilia a fé como presente com os componentes ativos da fé: a ação está levando uma proposição de fé a ser verdadeira no raciocínio prático; o presente fornece os recursos motivacionais para o fazer, ou seja, uma firme crença na verdade da proposição de fé, apesar da falta de suporte evidencial adequado. (Na próxima seção, considera-se que o presente desses recursos motivacionais pode não ser uma crença real). Também vale a pena notar que aqueles que acham o foco no indivíduo são uma deficiência em relatos analíticos de fé (Eklund 2015) pode perceber no relato de James algum reconhecimento do aspecto social da fé. Provavelmente, a causa padrão "passional" ou "não-evidencial" da crença religiosa é a imersão cultural dentro de uma tradição histórica de fé.

Exemplos de modelos de risco doxástico

No modelo de empreendimento doxástico, a fé envolve um compromisso prático completo com a verdade de uma proposição de fé, apesar do reconhecimento de que isso não é "justificado objetivamente" sobre a evidência. A definição de fé em Kierkegaard, como conclusão, como "uma incerteza objetiva realizada em um processo de apropriação do interior mais apaixonado" (Kierkegaard 1846/1968, 180) é um exemplo de um modelo de risco doxástico. Da mesma forma, o relato da fé de Paul Tillich é "o estado de preocupação em última instância", uma vez que a reivindicação do objeto de sua última preocupação para "prometer a realização total, mesmo que todas as outras reivindicações sejam sujeitas a ela ou rejeitadas em seu nome" não pode, em princípio, ser estabelecido com base na prova. (Tillich, 1957/2001, 1 e 21).

O modelo de fé de Aquino, embora amplamente pensado como conforme a uma exigência de evidência sobre a crença, pode, sem dúvida, ser aberto à interpretação como modelo de risco doxástico. Conforme observado na Seção 5, Aquino sustenta que a evidência disponível, embora apoie a verdade das proposições de fé fundamentais, não fornece o que Aquino conta como suporte suficiente (isto é, demonstrativo) para justificar o consentimento interno (além das referências à Summa Theologiaedado anteriormente, ver 2a2ae. 2, 1 (O'Brien 1974, 63); e compare também Penelhum 1989, 120). Agora, se o compromisso prático com a verdade de uma determinada proposição de fé ou não se espalha além do apoio evidencial adequado será relativo aos pressupostos sobre (a) onde o nível de suporte evidencial necessário para "adequação" deve ser definido e (b ) exatamente como o compromisso de fé proposicional firme e decisivo deve ser. Em alguns desses pressupostos, por exemplo aqueles feitos por Bayesianos, o apoio fornecido pela evidência que adianta Tomás - ou, por uma atualização contemporânea adequada dessa evidência, como o fornecido nas obras de Richard Swinburne - pode ser considerado o suficiente para tornar razoável um grau suficientemente alto de crença (ou credibilidade) na verdade das proposições de fé teísta para que os crentes não precisem se aventurar além do suporte de suas evidências. Interpretar o modelo de fé de Aquino como conforme ao evidencialismo pode, portanto, ser viável. No entanto, os próprios pressupostos de Aquino sobre esses assuntos podem deixá-lo mais próximo de Kierkegaard e Tillich do que o comummente pensado (considereSumma Theologiae 2a2ae 4, 1 e, mais uma vez, 2a2ae 6, 1 (O'Brien 1974, 117-9 e 167)).

O papel especial das proposições de fé

Os Bayesianos podem argumentar que não há nenhuma ocasião para a fé como empreendimento doxástico, uma vez que o compromisso prático com a verdade das proposições é reconhecido como uma questão de grau, seja qual for o estado da evidência disponível relacionada a uma proposição dada, sempre haverá (dado inicial credências) seja uma credibilidade racional devidamente associada a essa evidência e, portanto, não há circunstâncias possíveis em que "a evidência não decida". Note, no entanto, a discussão de Lara Buchak (2012) sobre maneiras pelas quais os Bayesianos podem entender a fé como indo além da evidência e sua própria proposta de que os empreendimentos de fé incluam essencialmente um compromisso prático adicional , que pode ser racional sob certas condições, não para indagar mais em evidências relevantes para a verdade das proposições em questão.

Se o domínio da fé é, como afirma Stephen Evans, "os pressupostos, as convicções e as atitudes que o crente traz à evidência para e contra a verdade religiosa" (Evans 1985, 178) e o componente cognitivo da fé oferece uma "interpretação total" do mundo de nossa experiência (Hick 1966, 154), então (fundacional) as proposições de fé funcionam como "princípios de enquadramento de ordem superior", que necessariamente não pode ter sua verdade estabelecida por recurso à força de um conjunto de evidências independentes (Bishop 2007a, 139-44). Tomar tal proposição de fé para ser verdade, então, não é algo que vem em graus: qualquer um "compra" a visão de mundo global que uma proposição de fé (fundacional) propõe, ou uma não. Essa escolha é existencialmente importante, e a resolução dela levanta ansiedade sobre o exercício de uma responsabilidade que não pode - sem "má fé" - ser transferida para a função relativamente impessoal da própria razão, uma vez que é necessário um empreendimento além de qualquer certificação racional. O modelo de risco doxástico pode, portanto, ser considerado como capturando o desafio espiritual da fé de forma mais satisfatória do que modelos que entendem a fé conforme o evidencialismo. Isso ocorre porque, no modelo de risco doxástico,Esse Deus - para quem é confiável.

Modelos de risco de Doxastico  de fé e preocupação epistêmica

O empreendimento doxástico em relação às proposições de fé pode ser justificável, é claro, apenas se houver exceções legítimas ao requisito evidencialista de levar uma proposição a ser verdadeira apenas na medida do seu apoio evidencial - e somente se as exceções legítimas incluírem o tipo de um caso envolvido em compromisso religioso, teísta e fé.

Uma possível visão do compromisso de fé teísta é que é totalmente independente da preocupação epistêmica que se preocupa com o apoio evidencial. Nesta visão, a fé revela sua autenticidade mais claramente quando é preciso que as proposições de fé sejam verdadeiras contrárias ao peso da evidência. Esta visão é amplamente descrita como "fideísta", mas deve ser mais justamente chamada de fideísmo aragão ou, quando o compromisso contrário à evidência é positivamente favorecido, irracional ou contra-racional fideísmo. Apesar de sua atribuição popular tanto ao pai da igreja Tertuliano quanto ao "pai do existencialismo", Kierkegaard, o fideísmo contra-racional não parece ter sido adotado por nenhum filósofo teórico significativo (passagens em Tertullian e Kierkegaard que parecem endossar esta posição podem ser interpretado como enfatizando que a fé cristã exige a aceitação, não a contradição lógica, mas a "contradição" de nossas expectativas "naturais", derrubou totalmente na revelação de que o poder do amor divino é triunfante no Crucificado).

A defesa filosófica séria de um modelo de fé de duplicação de fé implica, portanto, um fideísmo supra-racional , para o qual a preocupação epistêmica não é substituída e para o qual, portanto, é um constrangimento para o compromisso de fé que não aceita o que é conhecido ou acredita com razão na evidência, para ser falso. Pelo contrário, a fé compromete-se apenas para além , e não contra, a evidência-e fá-lo fora do preocupação epistêmica para compreender a verdade em questões de vital importância vital. O pensamento de que alguém pode ter o direito de se comprometer com uma afirmação de verdade existencialmente importante, em princípio, indecidível sobre a evidência, quando forçado a decidir ou faz isso ou não é o que motiva a "justificação da fé" de William James em "The Will to Believe" ( James 1896/1956). Se essa fé deve ser justificada, seu conteúdo cognitivo (em hipóteses realistas) deve se unir às nossas melhores teorias baseadas em evidências sobre o mundo real. A fé pode ampliar nossa compreensão científica do real, mas pode não contrabalançar. Se o desejo de compreender mais verdade sobre o real do que a ciência pode fornecer é uma aspiração nobre ou uma ilusão perigosa é o cerne do debate sobre o direito à fé neste modelo de risco doxástico fideísta supra-racional.

Uma discussão do debate entre o fideísta moderado, jamesiano, supra-racional e o evidencialista está além do escopo desta entrada. Ainda assim, vale a pena notar que aqueles que pensam que a fé entendida como empreendimento doxástico podem ser justificados enfrentam o desafio de fornecer as ferramentas para eliminar formas de fé intuitivamente distorcidas e injustificáveis. Por outro lado, aqueles evidentialistas que rejeitam o empreendimento doxástico como inadmissíveis devem considerar se tomar uma posição sobre a natureza da realidade além de qualquer coisa que a ciência possa, em princípio, confirmar, não pode, no final, ser inevitável e potencialmente implicado nos compromissos necessários para a própria ciência (ver bispo 2007a, capítulos 8 e 9). Para uma útil coleção recente de artigos sobre o tema mais amplo da relação da fé religiosa com a virtude intelectual,

8. Fé como empreendimento sub-ou não-doxástico

Algumas contas permitem que a fé envolve compromissos práticos empenhados além do suporte evidencial, mas não exigem (ou, até, permitam) que o empreendedor realmente acredite que a proposição de fé é verdadeira. Essas contas podem ser descritas como propondo um modelo de fé "sub-" ou "não-doxástico". FR Tennant tem uma visão desse tipo: ele toma fé para ser a adoção de uma linha de conduta não justificada pelos fatos presentes, que envolve a experimentação com o possível ou o ideal, aventurando-se no desconhecido e assumindo o risco de decepção e derrota. A fé não é uma tentativa de fazer algo em existência, mas tratar de coisas esperadas e não vistas como seeles eram reais e depois agiam em conformidade (Tennant 1943/1989 p.104). Swinburne refere-se a isso como o modelo de fé "pragmatista" (Swinburne 2005, 147-8, Swinburne 2001, 211. 

William Alston (1996) sugere que a fé pode envolver uma "aceitação" ativa e não uma crença puramente receptiva. Um modelo de risco claramente sub-doxástico resulta se a aceitação for entendida na conta de Jonathan Cohen, segundo a qual aceitar que p é "ter ou adotar uma política de considerar, postular ou postular que p -ie de incluir essa proposição ... entre as premissas para decidir o que fazer ou pensar em um contexto particular, seja ou não que seja verdade que p'(Cohen 1992, 4, minha ênfase). A firmeza do compromisso de fé é então apenas a firmeza da " determinação de usar [reivindicações de fé] como base para o pensamento, atitude e o comportamento de alguém" (Alston 1996, 17): não há garantia firme de sua verdade. O compromisso decisivo na ausência de tal garantia pode, no entanto, ser possível, motivado (como Swinburne sugeriu na primeira edição de sua Fé e Razão ) pela crença avaliativa de que "a menos que [as proposições de fé sejam verdadeiras], o que é mais útil não é para ter "(Swinburne, 1981, 117). (Um empreendimento de fé que carece de crença na proposição de fé a que o compromisso é feito não precisa, e provavelmente não poderia, carecer de componentes doxásticos completamente, como sugere a sugestão de Swinburne).

Andrei Buckareff (2005) e JLSchellenberg (2005, 138-9) propõem modelos de risco não-doxásticos de fé proposicional, com Schellenberg enfatizando a avaliação positiva que as pessoas de fé fazem da reivindicação de verdade a que se comprometem. Em resposta a Daniel Howard-Snyder (2013), Schellenberg permite que a fé possa, em alguns casos, envolver a crença enquanto ainda mantém essa "fé religiosa não-doxástica ... se tornará uma maneira particularmente importante de ter fé religiosa à medida que nos dirigimos para o futuro '(2013, 262). Bishop (2005), em resposta a Buckareff, também concorda que a fé autêntica nem sempre deve ser um empreendimento especificamente doxástico. Pode, então, ser um consenso emergente entre defensores de modelos de risco que a fé, no seu núcleo,

Robert Audi (2011) também defendeu uma conta de fé não-doxástica, contrastando "fé fiducial" e "fé doxástica", e argumentando que a fé religiosa autêntica só precisa ser a primeira. A conta da Audi não é estritamente um modelo de "risco", no entanto, uma vez que ele não toma compromisso além do suporte de evidências adequadas para ser essencial. O relato de Audi sugere que a fé religiosa é sui generis, mas capaz de ser entendido através de suas relações com outros estados e ações psicológicas, tais como crenças, avaliações e compromissos práticos. A avaliação racional da fé religiosa, pensa a Audi, deve evitar tratá-la como uma crença, ao mesmo tempo em que reconhece que uma maior confiança lhe é atribuída do que a esperança religiosa. Para outra versão de uma narrativa não-doxástica de fé, como "orientação ou posição afetiva" de uma pessoa, veja Jonathan Kvanvig (2013).

9. Fé e esperança

Alguns filósofos sugeriram que os desafios epistemológicos enfrentados pelos relatos da fé como envolvendo a crença além da evidência podem ser evitados através da interpretação do compromisso teísta como esperança. A esperança teórica parece não ser uma mera tenacidade ("agarrar-se às esperanças") (Taylor 1961), mas uma atitude mais complexa. James Muyskens sugere, por exemplo, aquele que espera "manter sua vida aberta ou fluida em relação a [uma proposição de fé] p- onde (a) nem p nem not- p é certo para ele, (b) ele quer p e (c) ele vê como construtivamente conectado com seu próprio bem-estar e / ou conceito de si mesmo como pessoa "(1979, p. 35). Muyskens contrasta a esperança com a fé (entendida como crença), argumentando que uma religião de esperança é epistemática e religiosamente superior a uma religião de fé. Mas a fé geralmente não é entendida como concorrendo com a esperança (Creel 1993), e alguns filósofos identificam fé com a esperança de que as reivindicações da fé sejam verdadeiras (Pojman 1986; 2003). A esperança como tal é uma atitude, em vez de um compromisso ativo, e, como observa a Audi, contrasta com a atitude de fé pelo menos a este respeito, a saber, essa surpresa faz pouco sentido como uma resposta para descobrir que o objeto da fé é na verdade, o caso, enquanto que não precisa ser nada inadequado em surpresa no cumprimento das suas esperanças. 

Um modelo mais adequado de fé como esperança, então, pode preferir ter fé para agir ou sair da esperança. Esse modelo, então, aproxima-se de um modelo de fé sub-doxástico de fé, diferindo apenas na medida em que agir de acordo com a esperança de que Deus existe difere de tomar essa afirmação para ser verdadeira (embora sem crença) no raciocínio prático de uma pessoa - mas essa diferença pode ser indetectável ao nível dos resultados comportamentais. Um modelo de fé como atuando em esperança também compartilha com os modelos de risco doxástico e sub-doxástico ao deixar de lado a certeza afetiva que é amplamente pensada para caracterizar a fé (Tennant 1943/1989, 112).

Todos esses três modelos, então, empreendimento alienígena, empreendimento subdexástico e risco de esperança, cabem na visão de que a fé é consistente com a dúvida e, de fato, impossível sem dúvida de algum tipo, embora eles permitam que pessoas de fé possam dar firme e compromisso sustentado com a verdade das proposições de fé na prática. A "certeza" da fé nesses modelos parece mais uma questão de certeza de que as pessoas de fé se confiram sobre as reivindicações fundamentais de sua fé, em vez de uma questão de descobrir em si mesmo um certo conhecimento ou convicção intelectual da verdade dessas afirmações. É possível, então, sobre esses relatos de fé, ser uma pessoa comprometida de fé e também um "agnóstico" no senso original de Thomas Huxley de alguém que não reivindica como conhecimento o que ele ou ela comprometeu como uma orientação prática fundamental para a realidade.

10. A fé como uma virtude

A fé é tradicionalmente considerada como uma das virtudes "teológicas". Se uma virtude é uma "disposição de caráter que instancia ou promove a capacidade de resposta a um ou mais bens básicos", a fé teísta qualifica, uma vez que é "uma resposta a uma esperança e verdade práticas", desde que as afirmações de fé teísta sejam realmente verdadeiras (Chappell 1996 , 27). A fé não será, no entanto, uma virtude como tal , se for aceito que a fé pode ser mal colocada ou, mesmo, "demoníaca", dirigida sobre um "falso final" (Tillich 1957/2001, 21). Para ser virtuoso, a fé deve ser fé em um objeto digno: é fé em Deus essa é a virtude teológica. Mais geralmente, a fé é virtuosa somente quando é fé a qual se tem direito. Um relato das condições em que a fé é permitida é, portanto, a chave para a ética da fé.

Nos modelos de fé como um tipo de conhecimento (especial), ou como uma crença firmemente defendida, pode parecer desconcertante como a fé pode ser uma virtude - a menos que algum componente prático implícito emerge quando tais modelos são explicados mais, ou, alternativamente, um caso pode seja feito para a afirmação de que o que é involuntário pode, no entanto, ser digno de louvor, com a fé teísta como exemplo (Adams, 1987). Além disso, como já sugerido (Secções 4 e 5 acima), os modelos de fé como conhecimento ou crença não proporcionam condições não circulares suficientes para o direito, a menos que a verdade das proposições de fé seja estabelecida por argumentos e provas independentes. Os modelos fiduciais de fé parecem mais sintonizados com a exibição de fé como uma virtude, embora seja necessária uma defesa da confiabilidade de quem é confiável para a salvação. Os modelos de fé doxas (e sub-doxásticos) de fé podem reivindicar a fé como uma virtude, desde que proporcionem condições de direito robustas, para garantir que não seja permitido qualquer "salto de fé". A conta já mencionada (Seção 7) visa atender a essa necessidade. O próprio ponto de vista de James sobre o que é suficiente para justificar um empreendimento de fé, possivelmente, precisa de um suplemento ético: tanto a motivação não-evidencial para o empreendimento como seu conteúdo devem ser moralmente aceitáveis ​​(Bispo 2007a, 163-6).

Se a fé do tipo religioso é contar como virtuosa, parece que deve haver um grau adequado de persistência e firmeza no compromisso assumido. As pessoas da fé religiosa são fiéis ao objeto de seu compromisso, embora o tipo de fidelidade saliente possa ser uma questão de renovação contínua da fé em vez de mantê-la inalterada. (Ver Audi 2014 para uma discussão de fé e fidelidade em relação à virtude. Audi defende a fidelidade como, como coragem, uma virtude "adjuntiva", e argumenta que ser "uma pessoa da fé" conta como uma "virtude da personalidade".)

A fé é apenas uma das virtudes teológicas cristãs, é claro, as outras são esperança e caridade (ou amor, ágape): e São Paulo afirma que o maior destes é o amor (I Cor. 13:13). A questão surge assim como essas três virtudes estão relacionadas. Uma sugestão é que a fé está levando a verdade que existem motivos para a esperança de que o amor seja supremo - não simplesmente no sentido de que o amor constitui o ideal do bem supremo, mas no sentido de que viver de acordo com este ideal constitui uma salvação, realização ou consumação final que, na realidade, é vitoriosa sobre tudo o que pode prejudicá-la (em uma palavra, sobre o mal). A supremacia do amor está ligada à supremacia do próprio divino, já que o amor é a natureza essencial do divino. O que se espera, e o que a fé nos assegura é corretamente espero, é uma participação no divino em si, amando como Deus ama (veja Brian Davies em Aquino, 2002). Com esse entendimento, a redução da fé para uma espécie de esperança (seção 9 acima) erradicaria uma relação importante entre os dois - a saber, que as pessoas de fé tomam a realidade para ser tal que a sua esperança (para a salvação, o triunfo do bem) está bem fundada, e não apenas uma fantasia atraente ou um ideal inspirador.

11. Fé além do teísmo (ortodoxo)

Qual é o alcance potencial da fé? Em alguns modelos, o tipo de fé exemplificado pela fé teísta é encontrado apenas lá. Tanto no modelo de "conhecimento especial" quanto na de "crença", a fé está intrinsecamente ligada ao conteúdo teológico - de fato, ao ortodoxo conteúdo teológico cristão, especificável como um conjunto unificado de doutrinas transmitidas às mentes humanas receptivas pela operação da graça divina. Ambos os modelos de risco doxástico e sub-doxástico, no entanto, permitem a possibilidade de que a fé autêntica possa ser realizada várias vezes e ser dirigida contra objetos intencionais diferentes e mutuamente incompatíveis. Esse pluralismo é uma característica importante das contas da fé na tradição pragmática norte-americana. John Dewey rejeitou fortemente a noção de fé como um tipo especial de conhecimento (Dewey, 1934, 20), assim como William James, cuja "justificação de fé" se baseia em uma tese de permissibilidade , segundo a qual os compromissos de fé variados e conflitantes podem igualmente ter uma lugar na "república intelectual" (James 1896/1956, 30).

Tanto Dewey quanto James defendem modelos de fé com vista a avançar a idéia de que a fé religiosa autêntica pode ser encontrada fora do que geralmente se supõe ser ortodoxia teológica. Além disso, eles sugerem que a fé "não-ortodoxa" pode ser mais autêntico do que a fé "ortodoxa". "A fé é religiosa", diz Dewey, "[eu deveria descrever como] a unificação do eu através da fidelidade aos fins ideais inclusivos, que a imaginação nos apresenta e a qual a vontade humana responderá como digna de controlar nossos desejos e escolhas '(1934, 33). E James: "A religião diz essencialmente duas coisas: primeiro, ela diz que as coisas melhores são as coisas mais eternas, as coisas que se sobrepõem, as coisas no universo que lançam a última pedra, por assim dizer, e dizem a última palavra ...". [e] a segunda afirmação da religião é que estamos melhor agora se acreditarmos que sua primeira afirmação seja verdadeira "(James 1896/1956, 25-6). Enquanto alguns dos que Dewey e James dizem sobre fé justificável podem parecer não realistas, na verdade ambos preservam a ideia de que a fé religiosa aspira entender, além da evidência, verdade vital sobre a realidade. Dewey sustenta que os fundamentos de crença religiosa esperam porque é necessário ter algo a ver com o mundo real "que atravessam períodos de escuridão e desespero até tal ponto que eles perdem seu caráter depressivo habitual" (1934, 14-5) .

Um relato geral, isto é, não teológico-específico do tipo religioso de fé, pode ter potencial como ferramenta para criticar formulações filosóficas do conteúdo específico da fé religiosa. As condições para a fé permitida podem excluir a fé em Deus sob certas concepções inadequadas de quem ou o que Deus é. Provavelmente, o "Omni God pessoal" de muita filosofia contemporânea da religião é uma concepção tão inadequada (Bishop 2007b). Uma compreensão do que a fé é, então, pode motivar explorações radicais no conceito de Deus, tal como é mantido nas tradições teístas (Bishop 1998, Johnston 2009, Bishop e Perszyk 2014).

Pode haver fé sem adesão a qualquer tradição teísta? Aqueles que concordam com o FRTennant que "a fé é um resultado da propensão inata para a auto-conservação e auto-aperfeiçoamento que é uma parte da natureza humana, e não é mais uma doação milagrosamente supera dicionada do que a sensação ou compreensão" (1943/1989, 111) considerará que isso deve ser uma possibilidade. O próprio Tennant sugere que "grande parte da crença que está subjacente ao conhecimento" - e ele tem conhecimento científico em mente - é o resultado da fé que se aventura além da apreensão e tratamento de dados para suposição, imaginação e criação de objetos ideais e justifica sua audácia e irracionalidade (ao serem contabilizados como reais) por realização prática "(1943/1989, 100). No entanto, a fé, nesse sentido, pode não parecer muito parecida com a fé do tipo religioso. como se seus "objetos ideais" fossem reais ao colocar suas teorias no teste empírico; mas eles "consideram que eles também sejam reais" quando esses testes fornecem confirmação de acordo com as normas inter-subjetivas aplicáveis.

Se a fé é entendida como um compromisso além da certificação objetiva independente da verdade de alguma interpretação geral da experiência e da realidade, então todos os que se comprometem (com firmeza suficiente) a tal Weltanschauungou a visão de mundo serão pessoas de fé. A fé desse tipo pode ser religiosa, e pode ser religiosa sem ser teísta, é claro, como no budismo ou taoísmo clássico. Alguns argumentaram que a fé é um universal humano: Cantwell Smith, por exemplo, descreve como "uma característica humana planetária [envolvendo a] capacidade de perceber, simbolizar e viver de forma leal e rica em termos de uma dimensão transcendente de [humano ] vida "(1979, 140-141). Também pode ser, sem dúvida, fé não-religiosa: por exemplo, "ateus científicos" ou "naturalistas", podem estar fazendo um empreendimento de fé quando eles não levam para não mais à realidade do que é, em princípio, detectável pelas ciências naturais . A sugestão de que o ateísmo se baseia em um empreendimento de fé será, no entanto, resistida por aqueles que mantêm "a presunção do ateísmo" (Flew, 1976):

O empreendimento de fé de um ateu pode, em qualquer caso, parecer estranhamente descrito, alegando que não fornece base para uma esperança ou confiança prática. Fornecer essa base pode ser pensativo necessário para a fé - a verdade a que o empreendedor comete deve ser de importância vital desta maneira. (Observe a exigência de James de que o compromisso de fé é permitido apenas para resolver uma "opção genuína", em que uma opção genuína, inter alia, deve ser "importante", isto é, existencialmente significativa e urgente (James 1896/1956, 3-4). ) Alguns sustentam que a verdade aceita pela fé deve ser uma verdade "salvadora" - uma solução para problemas profundos sobre a situação humana. A sua visão é, portanto, que a fé é essencialmente religiosos, e, portanto, entram em discussão sobre qual religião oferece a melhor solução para o problema humano (veja, por exemplo, Yandell 1990, 1999). JLSchellenberg (2009) argumenta que o único tipo de fé religiosa que poderia ser justificada (se houver) é um "ultimismo" cético, no qual um "concorda" e trata de uma concepção imaginativa de forma metafisica, axiológica e soteriológica. realidade final.

Alguns podem, no entanto, argumentar que uma fé existencialmente vital que os fundamentos da esperança podem pertencer a um contexto completamente secular - isto é, sem contar em nenhum sentido reconhecível como "religioso". Cantwell Smith afirma, por exemplo, que "a herança greco-romana ... e seu papel fecundante na vida ocidental [pode] ser visto como uma das principais tradições espirituais do nosso mundo" (1979, 139). Annette Baier sugere que "o equivalente secular da fé em Deus, que precisamos na moral, bem como na ciência ou na aquisição do conhecimento, é a fé na comunidade humana e seus procedimentos em evolução - nas perspectivas de ambições cognitivas e esperanças morais diversas '(Baier, 1980, 133). Mais amplamente, alguns afirmam que uma espiritualidade significativa é consistente com um naturalismo ateísta não religioso e inclui algo parecido com a fé como essencial para a espiritualidade.

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