Um Prelúdio para o Segundo Autógrafo (1846-48)
Obras de amor
Obras do amor: algumas deliberações cristãs na forma dos discursos
Nota: Os números das páginas são introduzidos no Harper Torchback Hong Translation, 1962, 64.
Obras de amor compartilha um certo parentesco com "Pureza de coração é querer uma coisa". Ambos os trabalhos enfatizam a ética mais do que os temas teológicos. O subtítulo contém a palavra "deliberações". Como H. Hong aponta, Kierkegaard distinguiu entre uma "deliberação" e um "discurso de construção". Uma deliberação deve despertar com o objetivo de provocar ações. Uma deliberação é um "gadfly". Um discurso ascendente, ao contrário, é para persuadir, mover, suavizar e tranquilizar. No prefácio, Kierkegaard explica sua terminologia e propósito.
Essas reflexões cristãs, que são fruto de muita reflexão, serão entendidas lentamente, mas também facilmente; No entanto, eles certamente se tornarão muito difíceis se alguém, por meio de uma leitura precipitada e curiosa, os tornar difíceis. "Esse único indivíduo", que primeiro pondera se ele vai ler ou não, meditará amorosamente, se ele decidir ler, seja ou não a dificuldade e a facilidade, quando eles são cuidadosamente colocados juntos nas escalas, estão corretamente relacionados, então que o cristianismo não é mal representado, tornando a dificuldade ou a facilidade demais demais.
Estas são reflexões cristãs ; portanto, eles não são sobre o amor, mas sobre as obras do amor (pág. 19).
Kierkegaard enfatiza as obras do amor por pelo menos dois motivos. Primeiro, o amor é indescritível, pois "Deus é amor" e Deus é insondável. Em segundo lugar, ele se preocupa com as manifestações de amor na vida cristã. Embora ele concorda com Lutero que funciona, não nos ganha salvação (p.335) ele afirma que as obras, fundadas no amor, são uma efusão necessária da vida de um cristão.
Em Obras do Amor, Kierkegaard trata metódicamente vários aspectos bíblicos do amor espiritual em relação ao amor erótico e à amizade. Sua minuciosidade é uma reminiscência dos escritos dos puritanos, que examinariam seu tema de muitos ângulos na tentativa de tratar exaustivamente seu assunto. Ele o chama de "pequeno livro" (p. 185, 280), mas é mais de 300 páginas.
Parte um I: A Vida Escondida do Amor e Sua Reconciliação por Suas Frutas
Neste primeiro capítulo, e ao longo do trabalho, Kierkegaard enfatiza que o amor cristão é o único amor verdadeiro, e o amor e a amizade eróticos são temporais e meras sombras disso.
Mas cada árvore é conhecida pelo seu próprio fruto. Assim também o amor é conhecido pelo seu próprio fruto e o amor do qual o cristianismo fala é conhecido pelo seu próprio fruto - revelando que tem em si a verdade do eterno. Todo o outro amor, quer seja humanamente falando, mime cedo e se altera ou amorosamente se preserva por um período de tempo - esse amor ainda é transitório; Ele simplesmente floresce. Esta é precisamente a sua fraqueza e tragédia, se floresce por uma hora ou por setenta anos - ela simplesmente floresce; mas o amor cristão é eterno. Portanto, ninguém, se ele entenda, pensaria em dizer do amor cristão que floresce; nenhum poeta, se ele entenda, pensaria em celebrá-lo na música (p. 25 f.).
A natureza do amor é tão evasiva quanto a fonte de uma primavera. Em outras palavras, o amor não pode ser objetivado. Como Kierkegaard enfatiza a abordagem subjetiva da verdade, ele conclui que o amor pode ser conhecido por seus frutos, suas manifestações. Contudo, o amor quer revelar-se.
Seria a maior tortura, se o amor realmente pudesse conter tal autocontradição, para que o amor exigisse manter oculto, exigir sua própria irreconhecimento. Não seria como se uma planta, sensível ao vigor e à bênção da vida em si mesma, não ouse deixá-la ser conhecida e manteve a bênção para si mesma como se fosse uma maldição, infelizmente, como um segredo em sua inexplicável desvantagem . Mas não é assim. Pois, mesmo que uma única e particular expressão de amor, um único impulso do coração, fosse, por amor, forçada a dissimular dolorosamente - essa mesma vida de amor encontraria outra expressão para si mesma e ainda se tornaria reconhecível por seus frutos ( pág. 28).
Mas nenhum trabalho de caridade é uma obra de amor, a menos que seja acompanhada pelo próprio amor (pág. 30). Portanto, devemos tentar manifestar o amor em nossas vidas. Embora Deus seja inefável, seu amor pode ser revelado em obras. Essas obras são projetadas não só para ajudar os outros, mas para revelar a Aquele que não pode ser revelado.
Para um não é trabalhar para que o amor se torne conhecido por seus frutos, mas para trabalhar para tornar o amor capaz de ser reconhecido por seus frutos. Neste esforço, deve-se observar a si mesmo para que isso, o reconhecimento do amor, não se torne mais importante para ele do que o importante: que ele tem frutos e, portanto, pode ser conhecido (p. 31).
Junto com a abordagem subjetiva é a ênfase de Kierkegaard no indivíduo.
Pois a autoridade divina do Evangelho não fala a um homem sobre outro homem, nem com você, com o leitor, comigo ou comigo sobre você - não, quando o evangelho fala, fala com o único indivíduo. Ele não fala sobre nós, homens, você e eu, mas ele fala para nós, homens, você e eu, e ele fala sobre a exigência de que o amor deve ser conhecida por seus frutos (p. 31).
Finalmente, apenas o amor em uma pessoa pode reconhecer os frutos do amor.
Portanto, a última, a mais abençoada, a evidência absolutamente mais convincente do amor permanece: o próprio amor, que é conhecido e reconhecido pelo amor em outro. Como é conhecido apenas por gostar. Somente aquele que permanece apaixonado pode reconhecer o amor, e do mesmo modo, seu amor deve ser conhecido (p. 33).
II A: Você Quer Amor
Kierkegaard começa este capítulo enfatizando que o mandamento de Cristo é que amamos nosso próximo como a nós mesmos, não mais do que a nós mesmos, o que seria idolatria. Mas quem, então, pergunta Kierkegaard, é nosso vizinho?
Quem, então, é o vizinho? A palavra é claramente derivada de neahgebur [near-dweller]; Por conseguinte, o seu vizinho é aquele que se aproxima mais do que qualquer outra pessoa, mas não no sentido da parcialidade, pois amar aquele que, por meio do favoritismo, está mais próximo de você do que todos os outros é amor próprio. "Não os pagãos também fazem o mesmo?" [Matt. 5.46f.] ... O conceito de vizinho realmente significa uma duplicação de si mesmo (pág. 37).
A palavra grega para vizinho encontrada no Novo Testamento, como os dinamarqueses e os ingleses, também significa "o próximo a você" ( para falar ). Quando o fariseu perguntou a Jesus sobre quem era o seu vizinho, Jesus virou as tabelas com a parábola do Bom Samaritano, afirmando que tipo de vizinho deve ser .
No entanto, o elemento mais marcante do argumento de Kierkegaard, talvez o argumento mais marcante do livro, é que o amor é comandado por Deus, e somente em virtude desse fato liberado. Como o amor, que normalmente se pensa ser orgânico e espontâneo, é comandado, e ainda assim continua sendo amor?
"Você deve amar". Somente quando é um dever amar, só então o amor é eternamente protegido de todas as mudanças, eternamente libertadas em uma bênção de independência, eternamente e felizmente protegidas contra o desespero .
Por mais alegre que seja o amor instintivo e inclinado, amor, espontâneo, indescritível e confiante, pode ser em si mesmo, sente-se precisamente em seu momento mais bonito a necessidade de se estabelecer, se possível, com mais segurança. Portanto, as duas prometeram; eles prometem fidelidade ou amizade uns aos outros. E quando falamos mais solenemente, não dizemos sobre os dois: "eles amam outro"; nós dizemos "eles prometeu fidelidade" ou "eles prometem amizade uns aos outros". Por que, então, eles juram esse amor? Não devemos confundir a questão e distrair-nos lembrando a grande variedade de invocações usadas pelos poetas, os porta-vozes desse amor - em relação ao amor erótico é o poeta que faz as duas promessas, o poeta que se junta ao dois, o poeta que profecia um Éden para os dois e os deixa jurar - em suma, o poeta é o sacerdote. Será que este amor jura, então, por algo que é mais alto do que ele? Não, isso não faz ... Ainda é fácil entender que, se realmente é jurar, ele deve jurar por algo mais alto; então Deus no céu é o único que está realmente em posição de jurar por si mesmo. Mas o poeta não consegue entender isso ... Portanto, esse amor espontâneo tem, de acordo com a bela incompreensão da imaginação, o eterno em si mesmo, mas não está conscientemente fundamentado no eterno e conseqüentemente pode ser No entanto, é fácil entender que, se alguém realmente é jurar, ele deve jurar por algo mais alto; então Deus no céu é o único que está realmente em posição de jurar por si mesmo. Mas o poeta não consegue entender isso ... Portanto, esse amor espontâneo tem, de acordo com a bela incompreensão da imaginação, o eterno em si mesmo, mas não está conscientemente fundamentado no eterno e conseqüentemente pode ser No entanto, é fácil entender que, se alguém realmente é jurar, ele deve jurar por algo mais alto; então Deus no céu é o único que está realmente em posição de jurar por si mesmo. Mas o poeta não consegue entender isso ... Portanto, esse amor espontâneo tem, de acordo com a bela incompreensão da imaginação, o eterno em si mesmo, mas não está conscientemente fundamentado no eterno e conseqüentemente pode ser mudou ... Conseqüentemente, somente quando é um dever amar, só então o amor é eternamente seguro . Essa segurança do eterno expulsa toda ansiedade e torna o amor perfeito, perfeitamente seguro. Pois naquele amor que tem apenas existência, por mais confiante que seja, ainda há ansiedade, ansiedade sobre a possibilidade de mudança. Tal amor não compreende nada mais do que o poeta, que isso é ansiedade, pois a ansiedade está escondida; A única expressão é uma paixão ardente, pelo que é apenas um insinuação de que a ansiedade está no fundo. Caso contrário, por que o amor espontâneo está tão inclinado a sim, tão apaixonado por fazer uma prova do amor? Isto é apenas porque o amor não, ao se tornar um dever, no sentido mais profundo passou pelo teste... O amor espontâneo pode ser mudado em si mesmo; pode ser mudado para o seu oposto, odiar ... O amor espontâneo pode ser mudado dentro de si mesmo; por combustão espontânea pode tornar-se ciúme ; da maior felicidade, pode tornar-se o maior tormento ... Desta forma, "Vocês" tornarão o amor livre em uma bênção de independência; Tal amor se mantém e não cai com variações no objeto do amor; Está parado e cai com a lei da eternidade, mas, portanto, nunca cai (p. 44-49, 53).
Kierkegaard abordou o tema da ansiedade três anos antes em The Concept of Anxiety . Dois anos depois, dedicaria uma obra ao tema do desespero em The Sickness Unto Death . No entanto, ele toca o desespero aqui.
Como, então, esse amor que é ordenado seja protegido contra o desespero? Muito simplesmente - pelo comando - por isso "Você deve amar". Consiste primeiro e acima de tudo em que você não deve amar de tal maneira que a perda do amado faria evidente que você estava em desespero - isto é, você absolutamente não deve amar desesperadamente. O amor é proibido? De jeito nenhum. ... o comando só proíbe o amor de uma maneira que não é oferecida. Essencialmente, o comando não é negativo, mas positivo: comanda que você ame. Portanto, o comando do amor não se segura contra o desespero por meio de terrenos fracos e mornos de conforto; que não deve levar as coisas muito a sério, etc.Na verdade, é tão miserável prudência que "deixou de sofrer" menos desespero do que o desespero do amante? Não é um pior tipo de desespero! Não, o comando do amor proíbe o desespero - comandando alguém a amar (p. 55).
II B: Você amará seu vizinho
Kierkegaard volta ao tema do vizinho, lembrando a parábola do Bom Samaritano. Essa parábola respondeu a pergunta "Quem é o meu vizinho?" com a resposta: "Aqui está o que um vizinho faz". Mas Kierkegaard, de fato, responde a pergunta e diz o que um vizinho faz. Ele compara amor ao próximo, amor cristão, com amor erótico e amizade, que ele chama de "amor preferencial".
É de fato o amor cristão que descobre e sabe que o próximo existe e que - é um e o mesmo - todos são vizinhos. Se não fosse um dever amar, então não haveria nenhum conceito de vizinho. Mas somente quando alguém ama o seu próximo, só então é o egoísmo ou o amor preferencial rooteado e a igualdade do eterno preservado (pág. 58).
Kierkegaard compara o poeta com o autor cristão. Neste texto, ele assume o último papel, embora em suas obras pseudônimas, ele se chamou poeta. Nesta passagem, ele compara o papel do poeta como o fornecedor do amor e da amizade (erótico) como boa fortuna, para o papel cristão de louvar o amor como dever ético. Essa ênfase na ética é como esse trabalho difere das obras mais antigas e mais estritamente religiosas.
Como o poeta os entende, o amor e a amizade não contêm nenhuma tarefa ética. O amor e a amizade são uma boa fortuna. Poeticamente entendido (e certamente o poeta é um excelente juiz da fortuna) é a boa fortuna, a maior fortuna, para se apaixonar, encontrar o único amado; É uma boa sorte, quase tão grande, encontrar o único amigo. Então a tarefa mais alta é ser devidamente agradecida pela boa fortuna. Mas a tarefa nunca pode ser uma obrigação de encontrar o amado ou encontrar esse amigo. Isso está fora de questão - algo que o poeta entende bem ... Por outro lado, quando alguém tem a obrigação de amar o próximo, então há a tarefa, a tarefa ética, que é a origem de todas as tarefas. ...O amor erótico e a amizade são preferenciais e a paixão da preferência ; O amor cristão é o amor de auto-renúncia, e, portanto, confia neste deve . Para esgotar essas paixões, a sua cabeça iria nadar. Mas a infinita mais apaixonada preferência em excluir os outros é amar apenas o único; A infinitude de auto-renúncia ao dar-se significa não excluir uma única ... Conseqüentemente, o cristianismo tem dúvidas sobre o amor erótico e a amizade, porque a preferência pela paixão ou preferência apaixonada é realmente outra forma de amor próprio. O paganismo nunca tinha sonhado com isso. Porque o paganismo nunca teve uma sensação de amor de renúncia à própria pessoa do próximo, a quem se deveAmor, portanto, ele conta: o amor próprio é abominável porque é amor de si mesmo, mas o amor erótico e a amizade, que são preferências apaixonadas por outras pessoas, são amor genuíno. Mas o cristianismo, que demonstrou o que é o amor, considera o contrário (p. 64-66).
Kierkegaard neste momento introduz uma tese interessante da psicologia humana, da natureza do eu em sua atividade, que mais tarde inspiraria Martin Buber. O amor e a amizade erótica, sendo o amor de uma pessoa por "o outro eu", amor por compulsão interior, isto é, amor próprio. O amor para o próximo, isto é, para todos os homens, o amor desinteressado e, embora comandado, é liberado, uma vez que não é de modo algum visceral ou diretamente ligado ao amante, como no amor próprio. O amor de Deus não é tanto Deus atraindo uma pessoa relutante para amar, mas sim é que a pessoa deve conhecer a Deus, que é amor, para conhecer o amor; e se ele conhece o amor, ele amará e, ao contrário, se ele não ama, ele não conhece Deus. Assim, o mandamento de Deus para amar, se fosse aplicado à amizade ou ao amor erótico, seria perverso, na medida em que um mandamento exigiria que o amante fosse reconciliado com o não-amável, o que é um conceito repugnante. O comando para amar o próximo, por outro lado, existe porque você deve conhecer Deus, e você só pode conhecer Deus se você ama. O amor, que é necessário, nos liberta, pois é indiscriminado.
Essa preferência apaixonada é outra forma de amor próprio que agora será mostrado, juntamente com o oposto, de que o amor da renúncia de si ama o próximo, a quem um deve amar. Assim como o amor próprio se centra exclusivamente neste eu - em que é amor próprio, assim como o centro de preferência apaixonado do amor erótico em torno da única e amada preferência apaixonada da amizade pelo amigo. O amado e o amigo são, portanto, chamados, notavelmente e significativamente o suficiente, o outro eu , o outro - eu - para o próximo é o outro - você, ou mais precisamente, o terceiro homem ou a igualdade ... O fogo no amor próprio é inflamado espontaneamente; Eu me acendi por si só. Mas no amor erótico e amizade, entendido poéticamente, também há auto-ignição. Na verdade, pode-se dizer que é apenas ocasionalmente - e depois, morbidamente - esse ciúme se mostra , mas isso não é prova de que nem sempre está fundamentalmente presente no amor e na amizade. Teste-o. Traga um vizinho entre o amante e o amado como o termo médio a quem alguém deve amar; traga um vizinho entre amiga e amiga como o termo intermediário a quem alguém deve amar - e você verá imediatamente o ciúme. No entanto vizinho é, sem dúvida, o termo médio da auto-renúncia que se interpõe entre eu e Eu do amor próprio e também vem entre o amor erótico e o eu de amizade e o outro - eu. Que é amor próprio quando uma pessoa sem fé exibe o amado e deixa o amigo no auge, o paganismo também viu - e o poeta vê isso. Mas somente o cristianismo vê como amor próprio a devoção da rendição do amante ao único e único, pelo qual o amado é mantido firmemente. No entanto, como a devoção e o abandono ilimitado podem ser amor próprio? Na verdade, quando é devoção ao outro - eu, o outro - eu mesmo. - Que um poeta descreva o amor erótico em uma pessoa deve ser se for chamado de amor erótico. Ele dirá muito sobre o que não devemos falar aqui, mas depois acrescentará: "e deve haver admiração, o amante deve admirar o amado". O vizinho, no entanto, nunca foi apresentado como um objeto de admiração. O cristianismo nunca ensinou que se deve admirar seu vizinho - um deve amá-lo (p. 66f.).
O amor e a amizade erótica, por mais nobres que sejam, sacrificados ou focalizados, têm como objetivo "o outro eu". Nesses tipos de amor, que Kierkegaard chama de "amor próprio", nós até certo ponto nos amamos. Mesmo enquanto amamos amigos e amantes, estamos protegendo nossos próprios interesses. Além disso, nos estendemos ao destinatário para que possamos fazer parte do objeto de nosso próprio amor. O amor cristão, por outro lado, ama Deus, que não precisa de nada e nos ama apenas porque ele é amor. Além disso, na exigência de amar nosso vizinho, o vizinho significa "todos os homens", de modo que amamos indiscriminadamente, isto é, amamos com um amor desinteressado. Quando amamos nosso vizinho, não amamos "o outro eu", mas o "você".
No amor erótico, eu sou qualificado como espírito psíquico do corpo, o amado qualificado como espírito psíquico do corpo. Na amizade, eu sou qualificado como psique-espírito, e o amigo é qualificado como psique-espírito. Somente apaixonado pelo próximo é o eu, que ama, espiritualmente qualificado simplesmente como espírito e seu próximo como puramente espiritual. ... ao próximo é o de primeira Tu (p. 69).
Kierkegaard ainda compara o amor preferencial e cristão dizendo que na primeira preferência é o termo médio, enquanto no último é o próprio Deus (p. 70).
II C: Você amará seu vizinho
Kierkegaard faz uma comparação perspicaz do amor erótico e da amizade, por um lado, e do amor cristão, por outro lado.
Deixe os homens debaterem o quanto quiserem sobre qual objeto de amor é o mais perfeito - nunca pode haver dúvida de que o amor ao próximo é o amor mais perfeito. Por isso, todo o outro amor é imperfeito porque há duas questões e, portanto, uma certa duplicidade: primeiro há uma questão sobre o objeto e depois sobre o amor, ou há uma questão sobre o objeto e o amor. Mas, em relação ao amor ao próximo, há apenas uma questão, a respeito do amor. E há apenas uma resposta do eterno: este é o amor genuíno, pois o amor para o próximo não está relacionado como um tipo para outros tipos de amor. O amor erótico é determinado pelo objeto; A amizade é determinada pelo objeto; O amor ao próximo é determinado pelo amor (p. 77).
Como o seu vizinho é alguém que conhece, é uma extensão natural do amor cristão que envolve o amor do inimigo.
Portanto, aquele que, na verdade, ama o seu próximo, também ama seu inimigo. A distinção amiga ou inimigo é uma distinção no objeto do amor, mas o objeto de amor ao próximo é sem distinção. O próximo é a distinção absolutamente irreconhecível entre homem e homem; É igualdade eterna perante os inimigos de Deus, também, tenha essa igualdade (p. 79).
Outra preocupação de Kierkegaard é a ofensa do cristianismo. "... O cristianismo é sempre acompanhado de sinais de ofensa" (p. 74). Na ofensa do Trabalho do Amor é a reação natural da sensibilidade humana diante da auto-renúncia, que o amor humano é realmente amor próprio. Estamos ofendidos em aprender que Deus não precisa de nós, e que ele não nos ama porque somos adoráveis, mas porque Deus é amor.
Não, o cristianismo é certamente o mais elevado e supremamente mais elevado, mas, bem, para o homem natural é uma ofensa. Aquele que, ao descrever o cristianismo como o mais alto, omite o termo médio, a ofensa, os pecados contra ele: ele comete um desconforto ... O cristianismo é em si mesmo muito profundo, em seus movimentos muito sérios para dançar e pular uma frivolidade tão livre de falar sobre o mais alto, o mais alto, o supremo mais alto. Através da ofensa vai o caminho para o cristianismo. Por isso não significa que a abordagem do cristianismo deve tornar-se ofendida pelo cristianismo - esta seria outra maneira de se impedir de conquistar o cristianismo -, mas a ofensa protege a abordagem do cristianismo. Bem-aventurado aquele que não está ofendido por isso (p. 70f.).
Assim como Kierkegaard já mencionou a ofensa do cristianismo, que ele abordará mais adiante neste trabalho, ele menciona que o amor muitas vezes é contrário ao mundo e rejeitado.
O amor ao próximo tem a perfeição do eterno. É talvez por que às vezes parece encaixar de forma tão imperfeita com relacionamentos terrosos e com distinções temporais terrenos, por que é facilmente incompreendido e exposto ao ódio e por que, de qualquer forma, é muito ingrato para amar o próximo (p. 80).
Todo leitor de Kierkegaard sabe que ele enfatizou a importância do indivíduo sobre as "massas numéricas". Isso certamente é verdade em sua ética e teologia. Deus nunca lida com o homem idealizado ou mero, mas com os indivíduos.
Eu me pergunto se uma pessoa que olha de um pico de montanha nas nuvens abaixo é perturbada pela visão; Pergunto-me se ele está perturbado pela tempestade que se agarra abaixo nas regiões baixas da Terra? Tão alto o cristianismo estabeleceu cada homem, absolutamente todo ser humano - porque antes de Cristo, assim como aos olhos de Deus, não há agregado, nem massa; Os inúmeros são para ele numerados - eles são indivíduos sem importância ... O cristianismo é muito sincero para apresentar fábulas sobre o homem puro - quer apenas tornar os homens puros (p. 80f.).
O mundo geralmente concebe a igualdade como remoção de diferenças e distinções. O cristianismo ignora distinções e amores sem distinção, valorizando a singularidade do indivíduo. As palavras de Kierkegaard também refletem sua reação pessoal aos eventos políticos do dia, pois os efeitos da Revolução Francesa se manifestaram na Dinamarca.
A semelhança terrena, se fosse possível, não é igualdade cristã. E a realização perfeita da semelhança terrena é uma impossibilidade. O mundano bem-intencionado realmente confessa isso mesmo. Alegra-se quando consegue tornar as condições temporais semelhantes para cada vez mais, mas reconhece que a sua luta é um desejo piedoso, que assumiu uma tarefa enorme, que as suas perspectivas são remotas - se bem entendesse perceberia que Sua visão nunca será alcançada no tempo, que mesmo que essa luta continuasse por milênios, ela nunca alcançaria seu objetivo. O cristianismo, por outro lado, auxiliado pelo short-cut do eterno, está imediatamente no objetivo: permite que todas as distinções permaneçam, mas ensina a igualdade do eterno. Ensina que todos devemLevante-se acima das distinções terrenas ... O cristianismo permite que todas as distinções da existência terrena se mantenham, mas no comando do amor, ao amar o próximo, essa igualdade de elevação acima das distinções da existência terrena é implícita (p. 82).
Algumas pessoas falam de amar a humanidade, mas é um amor falso que ama apenas os seres humanos em massa , ou adora a ideia da humanidade.
Mas, a certa distância, o próximo é apenas um produto da imaginação - aquele que, ao estar próximo, o primeiro, o melhor, é incondicionalmente todo homem. À distância, o próximo é uma sombra que, na imaginação, entra no pensamento de cada homem e se aproxima - mas, infelizmente, talvez não descubra que o homem que no mesmo momento realmente o percorre é o seu vizinho. À distância, todo homem reconhece o seu vizinho e, no entanto, é impossível vê-lo à distância. Se você não o vê tão perto que você, incondicionalmente, antes de Deus vê-lo em cada homem, você não o vê em absoluto (p.89).
Mas, sendo um vizinho, todos somos incondicionalmente uns dos outros. Distinção é o elemento confuso de temporalidade que marca todo homem, mas o vizinho é marca de eternidade em cada homem. Pegue muitas folhas de papel e escreva algo diferente em cada um, então eles não se parecem. Mas, em seguida, retire todas as folhas; não se deixe confundir com as inscrições diferenciadoras; segure cada um até a luz e você vê a mesma marca de água em todos eles. Assim, o vizinho é a marca comum, mas você vê isso apenas com a ajuda da luz do eterno quando brilha através da distinção (pág. 97).
A visão de Kierkegaard sobre o auto se olha para fora, de modo que não é egoísta, contrariamente ao que alguns leitores pensam. Olha para fora, não para as massas, mas para os indivíduos.
III A: o amor é o cumprimento da lei
O Novo Testamento declara que o amor é o cumprimento da lei, que se amarmos o nosso próximo, não roubamos, matamos, fraudamos ou prejudicamos o próximo de qualquer maneira. O próprio Cristo é o cumprimento da lei, uma vez que ele é o único homem sem pecado a ter vivido, e libertou os crentes da tirania da lei, que exige a perfeição dos pecadores.
A relação do amor com a lei é como a relação do entendimento com a fé. O entendimento conta e calcula, calcula e calcula, mas nunca atinge a certeza que a fé tem. Assim é com a lei: define e define, mas nunca atinge a soma, que é o amor (p. 111).
Como o amor é definido por Deus em Cristo como o cumprimento da lei, todo amor deve centrar-se em Deus, como aquele que personificou o amor.
A sabedoria mundial pensa que o amor é uma relação entre homem e homem. Os professores do cristianismo que amam é uma relação entre: homem-Deus-homem, isto é, que Deus é o termo intermediário . Por mais bonita que seja o relacionamento amoroso entre duas ou mais pessoas, no entanto, completa todas as suas diversões e toda a sua felicidade em devoção mútua e afeição tem sido por eles, mesmo que todos os homens tenham louvado seu relacionamento - se Deus e a relação com Deus tiverem foi deixado de fora, então, compreendido cristão, isso não foi amor, mas uma ilusão mútua e encantadora de amor. Pois amar a Deus é amar-se na verdade; ajudar outro ser humano a amar a Deus é amar outro homem; ser ajudado por outro ser humano para amar a Deus é ser amado (p. 112f.).
Mas devemos ser avisados sobre as altas apostas do amor. Pode nos tornar miseráveis ou infelizes, já que muitos se oporão ao amor. O exemplo perfeito do amor foi crucificado, já que o amor como força é oposicionista a todos os programas que vangloria o eu ou as massas ou o programa sobre o amor do próximo. O programa de Cristo não levou a felicidade para ele; ele foi crucificado. Isso não deixou felizes os apóstolos; Eles continuaram a missão e foram perseguidos.
Os fatos são estes: o auto-amor extremo, o mundo também chama egoísmo; o amor próprio de um grupo que o mundo chama de amor; um amor humano nobre, sacrificial e de alta mente, que ainda não é amor cristão, é ridicularizado pelo mundo como loucura; Considerando que o amor cristão é odiado e detesto e perseguido pelo mundo (pág. 124).
III B: o amor é uma questão de consciência
A consciência tem a ver com o indivíduo, com o homem interior. A consciência também se refere ao anterior "Você deve" do trabalho. Embora estejamos continuamente carregados no Novo Testamento para obedecer a Deus, também somos responsáveis por nossas consciências. O texto que Kierkegaard usa para este capítulo é 1Tim. 1.5. "O objetivo da nossa carga é o amor que se origina de um coração puro e uma boa consciência e fé sincera". Nessa ênfase na consciência, Deus nos mantém responsáveis como indivíduos.
[Deus] estabelece o coração de cada um individualmente que é uma questão de consciência; Ele faz um caso do coração uma questão de consciência. Não pode ser expresso de forma mais clara e clara, e ainda assim, outra expressão para a mesma visão está contida na forma da questão ou abordando a questão para cada uma individualmente. Perguntar ao indivíduo - esta é uma expressão mais comum para a relação de consciência e, portanto, também é a visão essencial do cristianismo sobre a raça humana, em primeiro lugar, considerar individualmente a massa individualmente como indivíduo individual (p. 139 ).
O cristianismo nunca procura fazer mudanças nos aspectos externos; nem procura abolir o impulso ou a inclinação; procura apenas fazer uma mudança infinita no homem interior. O cristianismo quer antes de tudo fazer a mudança infinita (que é o homem oculto da interioridade orientado para o interior do relacionamento divino e diferente do interior orientado para fora e para fora) e, portanto, também quer transformar todo o amor em um questão de consciência (p. 140).
Como o amor é uma questão de consciência, outros amores têm o dever de permanecer subordinados ao amor cristão.
A esposa deve antes de mais ser sua vizinha; O fato de que ela é sua esposa é então uma definição mais restrita de seu relacionamento especial um com o outro. Mas o que é eternamente básico também deve ser a base de toda expressão do que é especial. Se não fosse assim, como poderia então encontrar espaço para a doutrina do amor para o próximo; e, no entanto, as pessoas geralmente esquecem completamente. Sem estar ciente disso, uma pessoa fala como um pagão sobre amor e amizade erótica, organiza sua vida paganamente nesses relacionamentos e depois acrescenta um pouco de cristianismo amando seu vizinho - isto é, outros homens (p. 141f.) .
Isso pode acontecer porque o amor cristão "transforma o amor erótico e a amizade" (p.143). Ao longo deste livro, Kierkegaard conta o que o amor deve fazer, mas não define o amor de forma imparcial. Isso é consistente com São Paulo no chamado capítulo de amor (13) de 1 Corinthians . Paul diz que o amor é paciente e gentil, e depois descreve o que o amor faz e não faz.
O amor é uma questão de consciência e, portanto, não é uma questão de impulso e inclinação ou de uma questão de sentimento ou de uma questão de cálculo intelectual . De acordo com o ponto de vista secular ou puramente humano, muitos tipos diferentes de vida são discerníveis ... Com o cristianismo, o contrário é o caso. Reconhece apenas um tipo de amor, amor espiritual e não se ocupou muito em elaborar as diferentes maneiras pelas quais esse amor essencialmente comum pode se revelar. Todas as distinções entre os diferentes tipos de amor são essencialmente abolidas pelo cristianismo (p. 143).
Kierkegaard retorna brevemente para enfatizar a internação versus a externa e o tema da ofensa. Uma vez que o amor é uma questão de consciência, será testado e testado, e os homens se oporão (p. 146). Mas o amor é a interioridade e, portanto, espiritual. Isso se encontra com a oposição (ofensa). O Works of Love pode ser comparado à "Pureza do Coração é a vontade uma coisa" na sua ênfase nos aspectos éticos do cristianismo. Neste capítulo, Kierkegaard também apresenta o elemento de pureza, como se fosse lembrar o antigo trabalho. O amor não é livremente disponível para um crente, ou seja, a liberdade não é suficiente.
O amor é uma questão de consciência e, portanto, deve ser de um coração puro e fé sincera (p.147).
IV: Nosso dever de amar os que vemos
Como eu mencionei em outro lugar. Kierkegaard foi injustamente acusado de ser contra a comunidade, de ser um isolacionista. Na verdade, ele se opunha às "massas numéricas" e à justiça assumida da maioria. Neste trabalho, ele presume que Deus vê o mundo inteiro dos homens composto de indivíduos e que eles realmente desempenham um papel na comunidade.
Quantas vezes o homem reconheceu nele essa necessidade de comunidade. Com que frequência tem dito e repetido repetidas vezes, com que frequência os homens choraram ai da pessoa solitária ou retrataram a dor e a miséria da solidão, com que freqüência os homens, cansados da vida corruptora, barulhenta e confusa na sociedade, deixam o seu Os pensamentos vagam por um lugar solitário, apenas para aprender novamente a ansejar pela comunidade! Assim, o homem é sempre voltado para essa observação de Deus, este é o primeiro pensamento sobre o homem ["Não é bom que o homem esteja sozinho" Gênesis]. Na multidão ocupada e repleta, que, como comunidade é tanto demais quanto pouco, o homem fica cansado da sociedade, mas a cura não é fazer a descoberta de que o pensamento de Deus estava incorreto. Não, a cura é precisamente para aprender de novo a coisa mais importante, entender-se na saudade da comunidade (p.153).
A ênfase geral neste capítulo é sobre o dever ético de amar, que situa toda essa obra no domínio da ético-religioso, em distinção com as obras posteriores abertamente religiosas. Novamente, o "Você deve" é enfatizado.
Quando é um dever amarmos os homens que vemos, então , antes de mais , é preciso desistir de todas as idéias fantasiosas e extravagantes sobre um mundo de sonhos em que o objeto do amor deve ser buscado e encontrado; isto é, deve-se tornar sóbrio, vencer a realidade e a verdade, encontrando e continuando no mundo da realidade como a tarefa atribuída a uma (pág. 159).
Quando é um dever amar os homens que vemos, é verdade que, ao amar os homens individuais reais, não se desliza em uma idéia fantasiosa sobre como alguém pensa ou poderia desejar que este homem deveria estar . Aquele que faz isso não ama o homem que ele vê, mas novamente algo invisível, ou sua própria imaginação, ou algo assim (pág. 161).
Mais uma vez, a natureza ética do amor é enfatizada com outra referência à dupla mentalidade, como encontramos na "Pureza do Coração".
Não, se um homem vai cumprir a tarefa do amor por homens carinhosos que ele vê, ele não deve apenas encontrar aqueles que ele ama entre os seres humanos reais, mas ele deve erradicar toda a mente e a delicadeza em amá-los, de modo que em fervor e verdade, ele os ama como estão ... (p. 163).
O amor não espera que o vizinho mude antes de ser amado. Ele deve ser amado como ele é encontrado.
O amor de Cristo por Pedro [depois de sua negação] foi tão ilimitado que, ao amar a Pedro, ele realizou amando o que ele vê. Ele não disse: "Pedro deve mudar primeiro e se tornar outro homem antes que eu possa amá-lo novamente" (p. 168).
Infelizmente, mas nós, homens, falamos sobre encontrar a pessoa perfeita para amá-lo. O cristianismo fala sobre ser a pessoa perfeita que ama infinitamente a pessoa que ele vê (p. 170).
V: Nosso dever de estar em dívida de amor um com o outro
Kierkegaard continua sua busca para olhar as obras cristãs do amor de muitos ângulos, aqui contrastando o amor com a inveja. A inveja deseja acumular-se e tem cuidado de não perder seu investimento. Mas o amor reconhece livremente que está em dívida com todos os homens. Kierkegaard usa os romanos 13.8 como seu texto: "Não devemos nada a ninguém, exceto para amar uns aos outros". Ele diz que o verdadeiro amante está em "dívida infinita" para o vizinho (p. 172), embora se possa esperar o contrário. Humanamente falando, o amado é como aquele que foi resgatado. Cristão falando, o amante está obedecendo à injunção de Deus porque ele está em uma dívida infinita para com Deus, que é amor. No amor verdadeiro, não há comparação. Aqui, Kierkegaard postula a simplicidade do amor cristão e o erro de comparação.
E o que deve ser feito para estar em dívida de amor um com o outro? Quando um pescador pegou um peixe na sua rede e deseja mantê-lo vivo, o que ele deve fazer? Ele deve imediatamente colocá-lo na água; Caso contrário, fica exausto e morre depois de um tempo. E por que ele deve colocá-lo na água? Porque a água é o elemento do peixe, e tudo o que deve ser mantido vivo deve ser mantido em seu elemento . Mas o elemento do amor é a infinitude, a inesgotabilidade, a imensurabilidade. Se você manter seu amor, então, com a ajuda da infinitude da dívida, preso na liberdade e na vida, você deve se cuidar que continua permanecendo em seu elemento ...
Mas o que pode tirar amor do seu elemento? Assim que o amor se concentra em si mesmo, está fora de seu elemento . O que significa isso, concentrar-se em si mesmo? Significa tornar-se um objeto para si próprio. Mas um objeto é como um ponto fixo finito, um limite, um ponto de parada, uma coisa perigosa para a infinitude. O amor nunca pode infinitamentese tornar seu próprio objeto; nem é o seu perigo nisso. Pois, infinitamente, ser um objeto para si mesmo é permanecer na infinitude e assim, simplesmente existindo ou continuando a existir (como o amor é uma redundância em si mesmo) é tão diferente da particularidade da vida natural como é a redundância do espírito. Conseqüentemente, se o amor se concentrasobre si mesmo, deve tornar-se um objeto para si mesmo em sua expressão individual, ou outro amor separado se torna seu objeto, amor nesta pessoa e amor nessa pessoa. Quando o objeto é, portanto, finito, o amor concentra-se em si mesmo, pois infinitamente se concentrar em si significa precisamente um tornar-se. Mas quando o amor se concentra finitamente em si mesmo, tudo se perde ... [O amor] torna-se um objeto, que, com mais precisão, é uma comparação . O amor não pode infinitamenteCompara-se a si mesmo, pois a autocomparação infinita seria apenas uma maneira de dizer que é ela própria; Em uma comparação tão infinita, não existe um terceiro fator; O amor é uma reduplicação e, portanto, não há comparação. Toda comparação requer um terceiro fator junto com similaridade e dissimilaridade ....
Mas qual o terceiro fator da comparação? Uma pessoa pode comparar seu amor com o amor de outro ... O momento de comparação é um momento egoísta, um momento que quer ser por si só ... [Esse tipo de] amor espera , a título de comparação, obter status em relação ao amor dos outros ou em relação às suas próprias realizações .... Para amar a comparação, mais do que todos os outros homens, mesmo que fosse esse o caso, é: não amar. Amar é permanecer em dívida infinita; a infinitude da dívida é o vínculo da perfeição (p. 177-79).
Este amor vem de Deus, e é oferecido de volta a Deus que o aperfeiçoa. Com a concepção de Kierkegaard do amor cristão é sua interpretação da abnegação.
A concepção puramente humana da auto-renúncia é esta: desista de seus desejos egoístas, anseios e planos - e então você se tornará apreciado, honrado e amado como um homem justo e sábio ... A concepção cristã da auto-renúncia é essa : desista de seus desejos e anseios egoístas, abandone seus planos e propósitos arbitrários, de modo que, na verdade, trabalhe desinteressadamente pelo bem e se submeta a ser abominado quase como um criminoso, desprezado e ridicularizado por essa mesma razão ... mas escolha livremente (p. 188).
Kierkegaard mais tarde se oporia a uma forma relaxada e diluída do cristianismo, instando as pessoas a fugirem da Igreja ao invés de atender falsos ensinamentos. Aqui ele adverte o leitor a contar o custo de se tornar um cristão. Ele usa uma analogia de uma pessoa com uma espada afiada, que, se entregue a alguém, seria acompanhada por um aviso solene: esta espada é afiada. Seja cuidadoso.
Então é com o cristianismo. Se o que é necessário é feito, não devemos hesitar, conscientes da mais alta responsabilidade, a pregar em sermões cristãos - sim, precisamente em sermões cristãos - O QUE ACABA O cristianismo.
É como se dissesse que Kierkegaard não quer que alguém se torne um cristão com uma falsa impressão. Melhor ser quente ou frio, em vez de morno. É neste momento o trabalho onde Kierkegaard aborda mais detalhadamente o papel da ofensa.
O cristianismo só pode ser recomendado quando, em todos os pontos, o perigo é incessantemente esclarecido - como o cristianismo de acordo com meras concepções humanas é loucura e ofensa ... Se é verdade que tantos "cristãos" nestes tempos perdem o ponto do cristianismo, Como acontece, exceto que a possibilidade de ofensa - essa coisa terrível, por favor, escapa a eles. ... por uma vez o mundo foi ofendido pelo cristianismo - essa era a intenção; mas agora o mundo imagina que é cristão, que ele fez o cristianismo próprio sem detectar nada da possibilidade de ofensa - e então é ofendido pelo verdadeiro cristão ... Mas como o mundo essencialmente não conhece e não quer para saber que esse critério (a relação de Deus) existe, não pode explicar o comportamento dessa pessoa exceto excitação como excitação (p.
Kierkegaard mais tarde retornaria especificamente ao tema da ofensa em Cristo na prática no cristianismo .
Parte dois I: Love Builds Up
Este capítulo, como vários dos capítulos restantes, é baseado em passagens de 1 Corinthians . Kierkegaard começa a parte dois com um breve discurso sobre o uso da linguagem.
Toda língua humana sobre o espiritual, sim, mesmo a linguagem divina das Sagradas Escrituras, é essencialmente transferida ou linguagem metafórica. Isso está em ordem ou corresponde à ordem das coisas e da existência, uma vez que o homem é espírito desde o momento do nascimento, ele se torna consciente como espírito mais tarde e, portanto, antes disso, ele viveu por certo tempo dentro do senso: categorias psíquicas. ... o que fez uma transição ou se deixou levar pelo outro lado; enquanto o outro permaneceu desse lado. No entanto, há algo vinculativo que eles têm em comum - ambos usam a mesma língua ... O idioma transferido não é, portanto, uma linguagem nova; é mais o idioma já em mãos. Assim como o espírito é invisível, também é o seu segredo,
Nas páginas seguintes, Kierkegaard tenta mostrar que a palavra dinamarquesa opbygge , que literalmente significa "construir", é uma palavra transferida. Para muitos dos discursos religiosos de Kierkegaard, ele usaria a palavra opbyggelige , ou seja, edificante ou edificante. Na verdade, Kierkegaard favoreceu as palavras compostas com o prefixo op. Mas nesta seção ele gasta uma quantidade incomum de tinta para convencer o leitor de que esta terminologia é especial e importante. Além disso, Kierkegaard, como muitos autores cristãos, reconheceu que a fé vê os mesmos objetos que os outros, mas os vê de forma diferente. Nessa mesma linha, o idioma está equipado para ser interpretado de um jeito para o leitor médio e outro para o leitor espiritualmente perspicaz. Na verdade, todo o método de autoria de Kierkegaard tinha um aspecto duplo. Somente aqueles de entendimento discerniriam seu plano.
II: O amor acredita em todas as coisas - e, contudo, nunca é enganado
Em seguida, ele resume 1Corinthians 13 , o chamado capítulo do amor, e depois discute o falso amor, desconfiança e decepção. Ele está preocupado em mostrar que o amor cristão está aberto na sua crença em todas as coisas, mas não é, portanto, tolo. O oposto da fé é a desconfiança. O ceticismo injustificado e a opinião precipitada são realmente tolos, não a fé do amor.
Apenas os homens superficiais, impetuosos e apaixonados julgam diretamente, homens que não se conhecem e, conseqüentemente, não sabem que não conhecem os outros ... Mas a maioria dos homens nem sequer notou que de uma forma ou de outra em cada momento de as suas vidas vivem em virtude de uma ergo , por uma fé - de forma descuidada, eles vivem. No conhecimento, não há decisão; a decisão, a determinação e a característica determinante das personalidades é primeiro em ergo , fé (p.221).
Kierkegaard ainda compara a positividade da crença do amor versus o ceticismo individual.
É muito comum ouvir os homens expressarem um grande medo de cometer um erro no julgamento. Mas quando você escuta um pouco com mais atenção ao que é dito, infelizmente, muitas vezes é um mal entendido neste temor solene ... Todos os homens têm um medo natural de cometer um erro - acreditando muito bem de uma pessoa. No entanto, o erro de acreditar muito doente de uma pessoa talvez não seja temido, pelo menos não no mesmo grau que o outro (p.221).
A desconfiança, no entanto, tem uma inclinação para o mal (naturalmente, não através do seu conhecimento, que é infinitamente indiferente, mas através de si mesmo, através da sua descrença). Para acreditar que nada está certo na fronteira onde o mal crente começa; O bem é o objeto da fé, e, portanto, quem crê em nada começa a acreditar no mal. Para acreditar em nada, é o começo de ser maligno, pois mostra que não tem bem nele, uma vez que a fé é precisamente o bem em um homem, que não vem através de um grande conhecimento, nem é preciso que falte porque o conhecimento é escasso. A desconfiança não consegue manter o conhecimento em equilíbrio; defila seu conhecimento e, portanto, tende para a inveja, a corrupção, a corrupção, que acredita em todo o mal (p. 220 s.).
O amor acredita em tudo - e ainda não é enganado. Surpreendente! Para não acreditar em nada para nunca ser enganado - isso parece fazer sentido. Pois como um homem jamais conseguirá enganar alguém que não acredita em nada! Mas acreditar em tudo e assim, por assim dizer, para se jogar fora, jogo justo para todo o engano e todos os enganadores, e, mesmo assim, precisamente para garantir-se infinitamente contra todos os enganos: isto é notável (p. 221).
A ênfase da fé sobre o ceticismo é comum ao pensamento cristão, bem como à epistemologia de Kierkegaard. Em Johannes Climacus Kierkegaard abordou ceticismo cartesiano e hegeliano e a famosa soma Cogito ergo .
III: O amor espera todas as coisas e, no entanto, nunca é perigoso
Kierkegaard continua expandindo os elementos positivos do amor cristão com base em 1 Corinthians . Aqui ele usa o versículo 13.7, "Amor ... espera tudo".
Para esperar todas as coisas ou, o que é o mesmo, esperar sempre . À primeira vista, pode parecer como se esperasse que todas as coisas fossem algo que poderia ser feito de uma vez por todas, já que todas as coisasde fato, reúne a multiplicidade em um e, até certo ponto, no que se poderia chamar de um momento eterno, como se a esperança estivesse em repouso, em repouso. No entanto, isso não é assim. Esperar é composto do eterno e do temporal; por isso, surge que a expressão para a tarefa da esperança na forma do eterno é esperar todas as coisas e, na forma do temporal, a esperança sempre. A única expressão não é mais verdade do que a outra; Em vez disso, cada uma das expressões torna-se falsa se deve ser contrastada com a outra expressão, em vez de expressar unicamente o mesmo: em todos os momentos sempre esperar todas as coisas (p.223).
Somente em pura possibilidade, conseqüentemente para a expectativa pura ou indiferente, é a possibilidade do bem ou do mal equívoco. Na diferenciação (e a escolha é efetivamente a diferenciação), a possibilidade do bem é mais do que possibilidades, pois é o eterno. Esta é a base do fato de que alguém que espera nunca pode ser enganado, pois esperar é esperar a possibilidade do bem; mas a possibilidade do bem é a eterna (p. 234).
A esperança pode ser uma posição razoável, uma vez que o eterno é maior que o temporal, e o cristão tem sua esperança no Deus eterno. Esta é uma obra (ou manifestação) de amor que é eterna, pois Deus é amor.
IV: O amor não busca seu próprio
Kierkegaard faz uso de mais um versículo de Paulo ( 1 Coríntios 13.5 ). Este é um tipo de retorno ao tema anterior do outro eu e o outro - eu .
O amor não procura o seu; Para o amor, não há minha e a sua. Mas o meu e o seu são apenas qualificações racionais de "um próprio"; conseqüentemente, se não há "meu" ou o seu ", também não há" próprio ", mas, se não há" um próprio ", é realmente impossível procurar o próprio" (p. 248).
Primeiro tentemos tirar completamente a distinção da sua distinção e da sua. O que temos então? Então, temos crime, ofensa. Para o ladrão, o ladrão, o sedutor e o bandido não reconhecem os seus em absoluto na distinção minha e sua. Agora tire completamente a distinção minha e sua, e o que nós temos? Então temos o sacrifício que renuncia a si mesmo em todas as coisas - nós temos amor verdadeiro. Mas, ao mesmo tempo, a sua categoria desaparece ... É a maldição do criminoso que sua mina se evapora porque ele quer acabar totalmente com o seu. É a bênção do verdadeiro amante que a sua categoria desaparece. Consequentemente, tudo se torna o verdadeiro amante ... (pág. 250).
O amor não procura o seu próprio. Pois o verdadeiro amante não ama sua própria individualidade. Ele ama cada ser humano de acordo com a individualidade do outro. Mas para a outra pessoa "sua própria personalidade" é precisamente "seu próprio", e, conseqüentemente, o amante não busca o seu; Ao contrário, em outros, ele ama "os seus próprios" (p.251f.).
V: O amor esconde a multidão de pecados
Kierkegaard começa este capítulo com uma abordagem mais metafísica, dividindo o tempo em três aspectos em contraste com a eternidade.
O temporal tem três vezes e, portanto, essencialmente nunca é completamente nem está completamente em qualquer um dos períodos; o eterno é. Um objeto temporal pode ter uma multiplicidade de características variadas; Em certo sentido, pode-se dizer que os tem simultaneamente, na medida em que, nessas características definidas, é o que é. Mas a reduplicação em si nunca tem um objeto temporal; À medida que o temporal desaparece no tempo, também existe apenas nas suas características. Se, por outro lado, o eterno está em um homem, o eterno se reduzia nele em um modo duplo: em um sentido externo e em uma direção interna de volta para si mesmo, mas de tal maneira que é um e o mesmo , pois, de outra forma, não é reduplicação. O eterno não é meramente em virtude de suas características, mas em si mesmo está em suas características; não tem apenas características, mas existe em si mesmo para ter as características.
Então é com amor. O que o amor faz é; O que é, ele faz - num mesmo momento; simultaneamente, ao ultrapassar a si mesma (em direção externa) é em si mesmo (em direção direta), e ao mesmo tempo, como é em si mesmo, ela vai além de si mesma, de tal maneira que isso vai além e esse giro para dentro, isto virada para dentro e isso vai além, são simultaneamente um e o mesmo (pág. 261).
As obras do amor, como manifestações de Deus, são eternas, assim como o amor é eterno. O amor tem seu próprio ser em um sentido eterno, e suas características não dependem da temporalidade. Quando Kierkegaard diz que "o eterno não é meramente em virtude de suas características, mas em si mesmo é nas suas características", ele apoia uma frase que mais tarde seria designada para descrever um princípio existencialista básico: a existência precede a essência. Kierkegaard está dizendo que o eterno em si tem suas características (sua essência), além de sua existência natural como ela própria. Não existe por causa de sua essência, mas existe com ela.
Colocando tal base, Kierkegaard se esforça para mostrar a natureza eficaz do amor, na medida em que tem o poder de esconder a multidão de pecados. Isto é conseguido pela reduplicação, um movimento externo para os outros e o movimento de volta para o amante.
Observe a reduplicação aqui: o que o amante faz, ele é ou ele se torna; o que ele dá, ele é ou, com mais precisão, isso ele adquire ... Ainda assim, alguém pode dizer: "Não é tão notável que o amante tenha o que ele dá, é sempre o caso de que o que não tem ele certamente não pode dar ". Bem, sim, mas é sempre o caso de que um retém o que ele dá ou aquele ele mesmo adquire o que ele dá a outro, que se adquire precisamente ao dar e adquirir o mesmo que ele dá, para que o dado e o recebido sejam um e o mesmo?...
Desta forma, o amor é sempre reduzido em si mesmo. Isso também ocorre quando se afirma que o amor esconde a multiplicidade de pecados ...
O amor esconde a multiplicidade de pecados. Pois não descobre os pecados; mas não para descobrir o que, no entanto, deve estar lá, na medida em que pode ser descoberto, significa esconder (262f.).
Este capítulo está diretamente relacionado ao capítulo anterior sobre o amor, acreditando em todas as coisas. Kierkegaard compara o esconderijo dos pecados do amor a uma criança que está em uma sala com ladrões. Ele observa tudo o que acontece, mas não tem conhecimento da atividade criminosa, mesmo que ele possa descrever em detalhes o que aconteceu durante o dia. O amor esconde a multiplicidade de pecados porque o amor não julga, e o amor acredita em todas as coisas.
O amor esconde a multiplicidade de pecados, pelo que não pode evitar ver ou ouvir, esconde em silêncio, em uma explicação atenuante, em perdão (pág. 268).
Bem-aventurado o homem de fé; ele acredita no que ele não pode ver. Abençoado é o amante; Ele acredita o que ele pode ver! ... Mas não se sabe o que é esquecido, pois ninguém sabe o que ele não sabe ou nunca soube. O que se esqueceu de que ele conheceu. Esquecer no sentido mais acentuado é, portanto, o oposto - não de lembrar, mas de esperar - porque esperar significa dar a ser, pensando e esquecendo, é pensar em estar afastando-se do que, no entanto, é para apagá-lo ... O que está escondido dos meus olhos nunca vi, mas o que está escondido atrás de minhas costas eu já vi. E esta é a própria maneira pela qual o amante perdoa: ele perdoa, ele esquece, ele apaga o pecado ... (p. 274f.).
O leitor precisa talvez ser lembrado que, no ano seguinte, Kierkegaard finalmente chegou a acreditar plenamente que Deus havia esquecido e perdoado seus pecados. Talvez a preparação para este trabalho tenha contribuído para o seu entendimento.
VI: Love Abides
Este título do capítulo é de 1Corinthians 13.13 . O amor permanece, mais uma vez, porque Deus, que é amor, é eterno. E o amor permanece no indivíduo também.
A sinceridade do cristianismo imediatamente concentra a atenção do eterno sobre o indivíduo individual, sobre cada indivíduo individual da dupla [dos amantes]. Agora, quando duas pessoas se relacionam amorosas, cada uma delas por si só está relacionada com o amor . Agora, o intervalo não é fácil. Antes de chegar ao ponto de ruptura, antes que alguém venha a romper seu amor em relação ao outro, ele deve se afastar do AMOR. Isto é o importante.
Talvez Kierkegaard tenha em mente sua relação fracassada com Regine Olsen. Além dos dois amantes, há amor, que é uma força real.
Que maravilhosa força tem o amor! A palavra mais poderosa que foi dita, sim, a palavra criativa de Deus, é: "Be". Mas a palavra mais poderosa que qualquer ser humano já disse é, se disser por um amante: eu cumpre (pág. 286).
VII: Misericórdia, uma obra de amor, mesmo que não dê nada e seja capaz de não fazer nada
Este capítulo e os capítulos restantes não se baseiam na passagem do amor em Paul. O ponto principal de Kierkegaard neste capítulo é o primado da misericórdia como uma obra de amor. Os atos de misericórdia são essenciais para a expressão do amor, mesmo que não tenham sucesso. Jesus apontou a pobre viúva que deu tudo o que tinha, apenas duas moedas, mas que era um presente maior do que outros que colocavam mais, porque era pobre. Kierkegaard enfatiza que se ela tivesse sido defraudada de seu dinheiro antes que ela estivesse preparada para dar tudo, o ato teria sido o mesmo, porque a intenção estava lá. Enquanto este livro enfatiza as obras do amor, e que elas devem ser atendidas pela misericordia, a intenção , apesar de não ser satisfeita, é um ato de misericórdia, porque é fundado no amor e o amor é eterno.
A misericórdia consiste em dar centenas de milhares aos pobres? Não, o Misericordioso é como é dado (pág. 302).
O eterno só compreende por misericórdia; portanto, se você quer aprender a compreender a misericórdia, deve aprender com o eterno. Mas se você deve ter compreensão para o eterno, deve haver uma quietude ao seu redor enquanto você concentra toda sua atenção no interior (pág. 304).
Assim, o trabalho do amor funciona de dentro.
VIII: A vitória da reconciliação no amor que ganha o vencedor
A vitória que Kierkegaard prevê aqui é a do bem no mal.
Na medida em que esta discussão é sobre os vencidos , uma primeira vitória que foi conquistada é pressuposta. O que é isso? É para triunfar sobre o mal com o bem .... O bem que o amante fez com os não amorosos, de fato, quanto mais ele perseverou em pagar o bem pelo bem, mais perto, em certo sentido, o perigo de que o mal, no entanto, Por fim, supera o amante, se de outra maneira que o deixando frio e indiferente a uma pessoa tão indigna. Oh, a profundidade de Deus de um grande reino, que só o amante tem, o calor constante de um fogo insaciável e purificado, é necessário aguardar por um longo tempo de reembolsar o bem com o mal! - Mas essa vitória é conquistada; O desamoroso é o vencedor (pág. 308).
A luta pelo mal é diferente de outras lutas.
São necessários dois em cada disputa, e agora há apenas um: o desamoroso, para o amante está em reconciliação, seu melhor amigo, que deseja conquistar os vencidos. Para conquistar os vencidos. Que reversão maravilhosa existe no todo! ... [Mas] é humilhante ser vencida; portanto, a pessoa vencida evita particularmente aquele que o vencedor, porque sua queda se torna maior em contraste e ninguém deixa sua queda mais clara do que aquele que o derrotou. E, no entanto, aqui é o vencedor que deve vencer os vencidos e, consequentemente, devem ser reunidos (p. 311).
IX: A obra do amor em lembrar um inoperante
Este capítulo estranhamente intitulado é até certo ponto estranho no conteúdo. Kierkegaard argumenta que quando se lembra dos mortos, é o ato mais altruísta, porque os mortos não podem pagar a bondade. Além disso, nas relações humanas, um amante pode afirmar que o outro mudou. Não é assim, aqui. Para a pessoa morta, que é lembrada, está além da mudança. É difícil determinar se Kierkegaard está brincando ou simplesmente tomar suas opiniões para o que ele acha que é a conclusão lógica deles.
X: A obra de amor em louvor amor
As Escrituras encorajam os fiéis a louvarem a Deus, porque ele merece crédito pelo que fez. Como Deus é Amor, o louvor do amor é um trabalho apropriado. Além disso, tendemos a imitar o que respeitamos, admiramos e louvamos. Kierkegaard chama isso de trabalho feito "na verdade" (p. 331). Mas como isso é feito?
Se louvar o amor deve ser feito efetivamente, é preciso perseverar por um longo tempo em pensar um pensamento, em mantê-lo, espiritualmente entendido, com a maior abstemiedade em relação a tudo heterogêneo, estranho, irrelevante, perturbador, mantendo-o com o mais punil e renúncia de obediência a todos os outros pensamentos ... É uma coisa pensar de tal maneira que a atenção de alguém é dirigida unicamente e constantemente para um objeto externo; é algo mais que se pensa que, constantemente, em cada momento, ele mesmo se torna consciente, reflexivo, consciente da própria condição ou como está consigo mesmo sob reflexão. Mas somente o último é essencialmente o que é pensar; é, na verdade, transparência. O primeiro é um pensamento pouco claro que sofre de uma contradição: O que, no pensamento, esclarece algo mais é, basicamente, pouco claro. Tal pensador explica algo mais por seu pensamento, e eh, ele não se entende; externamente, na direção do objeto, ele utiliza seus talentos naturais de forma muito penetrante, mas na direção da interioridade ele é muito superficial e, portanto, todo seu pensamento, por mais fundamental que seja, ainda é basicamente superficial. Mas quando o objeto do pensamento de alguém é complicado no sentido externo, ou quando se transforma o que ele está pensando em um objeto científico, ou quando se move de um objeto para outro, não se descobre essa última discrepância: que uma falta de clareza constitui a base para toda a sua clareza - em vez de descobrir que a verdadeira clareza é apenas em transparência. Quando, Por outro lado, um homem pensa apenas em um pensamento, ele não tem um objeto externo, ele tem uma direção direta para o auto-aprofundamento, e ele faz uma descoberta sobre sua própria situação interior; e esta descoberta é inicialmente muito humilhante (p. 331f.).
A singularidade da intenção pode lembrar ao leitor da "Pureza de Coração de Kierkegaard" é querer uma coisa ". O conceito de transparência refere-se à compreensão claramente concebida, particularmente em relação ao próprio comportamento ético. É a conexão entre os rigores do pensamento abstrato e as ações de alguém como um resultado bem unido dessa cognição. Quanto mais transparente é a natureza, mais próxima e mais consistente é o pensamento de alguém em sua ação. Compreender um objeto externo sem entender o eu é uma falta de transparência porque o autoconhecimento é antecedente de todos os outros conhecimentos. Isso não deve ser confundido com a visão de Descartes em suas meditações, onde ele procurou provar a existência do eu e depois de outras coisas, incluindo Deus. Este é o conhecimento deo eu, que se supõe existir. Essa transparência está relacionada ao autoconhecimento em que pensa um pensamento. Kierkegaard chama essa auto-renúncia, que nenhum poeta pode alcançar (pág. 335). Isso é significativo porque Kierkegaard muitas vezes se chamou poeta.
Aquele que elogia arte e ciência enfatiza a divisão entre os talentosos e não talentosos entre os homens. Mas aquele que louve o amor iguala tudo, não em uma pobreza comum nem em uma mediocridade comum, mas na comunidade do mais alto.
O trabalho de louvar o amor deve ser feito de forma EXTERIOR em desinteresse sacrificial (p. 335f.).
Isto é conseguido fazendo-se nada diante de Deus. O desinteresse tem a ver com a auto-renúncia e confiança em Deus. Kierkegaard chama essa confiança a nadar mais de 70 mil brasses de água, uma expressão que ele também usou em Stages On Life's Way (p. 334). Mas existem obstáculos a essa mentalidade.
Infelizmente, o tempo dos pensadores é passado! ... Sim, é como se toda a comunicação fosse finalmente planejada oportunamente em um folheto leve e fosse suportada pela falta de veracidade (pág. 338).
No ano anterior, Kierkegaard publicou Two Ages . Lá, ele disse:
A idade atual é essencialmente uma idade sensível e refletida, desprovida de paixão, ardendo em um entusiasmo superficial e de curta duração e relaxando com prudência na indolência . ... enquanto uma idade apaixonada acelera, levanta e derruba, eleva e degrada , uma idade apática reflexiva faz o oposto, sufoca e impede, ele nivela ... (pág. 68).
Assim, a principal crítica de Kierkegaard a sua geração é que quando eles pensam, é sobre o externo, o objetivo, e não sobre o subjetivo como se relaciona com o indivíduo. Mas é sem paixão e auto-referencial, o que significa que a investigação no exterior não é descobrir o subjetivo, mas anexá-lo. Eles estavam mais dispostos a envolver o pensamento em um objeto externo, ao invés de contemplar sua própria individualidade, muito menos sua própria individualidade diante de Deus. Em Obras do Amor, Kierkegaard culpa isso, em parte, de um déficit de atenção.
Conseqüentemente, para poder louvar o amor, há necessidade de abnegação interna e desinteresse sacrificial externo . Se, então, se comprometa a louvar o amor e é perguntado se é realmente fora do amor por sua parte que ele faz isso: a resposta deve ser: "Nenhuma outra pessoa pode decidir com precisão, possivelmente é vaidade, orgulho - em suma do mal, mas também é possível que seja amor "(p.334).
Conclusão
Kierkegaard tem sido freqüentemente apreciado pelos católicos devido à sua ênfase nas obras. E, de fato, ele diz que "verdadeiramente uma profissão de fé não é suficiente" (p. 344). Kierkegaard criticou de alguma forma a Lutero, a quem ele sentiu substituído a multidão pelo papa. Além disso, Lutero havia chamado a Epístola de James "uma epístola de palha", porque achava que a menção das obras eram obras para a salvação, em vez de uma efusão de salvação. Kierkegaard, por outro lado, muitas vezes se referiu a esta epístola como sua favorita. No entanto, ele deixa claro, na página final do trabalho, que ele não acredita no mérito.
Certamente, nós não dizemos, nem é nosso pensamento, que uma pessoa finalmente ganha graça. O, o que você aprende primeiro em se relacionar com Deus é precisamente que você não tem nenhum mérito. Teste isso apenas dizendo ao eterno: "Eu mereci"; então as respostas eternas "Você mereceu ..." Se você deseja ter mérito e pensar que mereceu algo, o castigo é tudo ... (pág. 353).
Uma entrada de diário de 1842-43 ajuda a esclarecer a compreensão da graça de Kierkegaard.
A razão pela qual o homem é salvo pela fé e não funciona, ou com mais precisão, na fé, é mais profundo do que se pensa. Toda a explicação derivada do pecado não é de forma alguma exaustiva. A razão é que, mesmo que o próprio homem tenha cumprido o bem, ele não pode saber disso, pois então ele teria que ser onisciente. Portanto, ninguém pode argumentar com o nosso Senhor. Não me atrevo a chamar até a ação mais exaltada, humanamente a mais nobre ação, pois devo sempre dizer: Deus sozinho sabe se era realmente isso. Então não posso construir minha salvação sobre ele (IV C 82).
Kierkegaard, sem dúvida, deixou este ponto até o fim, de modo que nenhum leitor olharia para as obras de amor. Eles são obrigados de fato, mas não para a salvação. Eles deveriam ser uma expressão natural disso.
